FLY - Historia de la Iglesia en México

TEOLOGIA - 3 ARTÍCULOS
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FLY ..!!
BY ROBERT BONNET IN MÍSTICA Y VIDA
As human beings we are constantly challenged by difficulties that force us into working
internally over a myriad of issues we may or may not initially enjoy. Family related
issues, work headaches, sometimes health problems; lack of available money in order
to acquire material goods, pay taxes, home and car loans, credit cards; living within
dangerous cities or neighborhoods, watching the world move by us as we remain
seemingly fossilized in dead-end jobs or relationships. It all adds up into a mass of
sticky headaches that often overcome our capacity for enjoyment and internal peace. If
we observe this wall of headaches we realize they really do deprave us of a quality of
life that every human being is entitled to enjoy. We call these walls challenges. What is
the meaning of this word?
According to Google’s dictionary, a challenge is “an objection or query as to the truth of
something, often with an implicit demand for proof.” In other words, a challenge is an
obstacle we may or may not necessarily enjoy but must learn to understand in full in
order to overcome it.
Every human being lives bottled in his or her own reality. We judge the world based on
what we perceive around us either materially, emotionally or intellectually. We are
affected by the limitations of our own family environment, our professional
opportunities, the cities, towns and neighborhoods we live in. Our lives are influenced
by the news on social improvements implanted by our governments, the corruption that
often plagues them, the crime that surrounds us, traffic, pollution etc. If we live with no
internal energy or force, if we do not guide our lives with inner light, we become victims
to each of these issues that are neither good or bad, but simply situations in life that
we often color with our own emotions and outlook.
The Greek philosopher Zeno of Citium founded a school of thought in Athens during
the early third year BC that based on Stoicism. Some of the basic conclusions of this
doctrine were that “destructive emotions resulted from errors in judgement; and a
sage, or a person of moral and intellectual perfection, would not suffer such emotions.”
They were concerned with the active relationship between cosmic determinism and
human freedom, and the ideal advantage of maintaining a will that is basically in
balance with nature. The philosophy followed by this school of thought was thus a way
of life represented thru each individual’s final behavior, more than his or her words.
Stoics who lived later, such as Seneca, concluded that only a sage can be considered
a truly free person, basically because virtue is enough to provide us happiness; on the
opposite side, all moral corruptions are vicious. This, by logic seems very reasonable.
If I do not break my own moral and ethical codes, I will avoid guilt and the unavoidable
conclusions of ‘wrong-doing”.
I believe that all of humanity’s true teachers practiced stoic lives. Jesus did too.
Regardless of whether we consider him the Son of God with a spiritual quality that is
unattainable to us, or a human being that lived in the best possible stoic way he could,
positively influencing humanity through an example that has lasted more than 2000
years, his life has been an impeccable reminder of the benefits of living a stoic lifestyle.
The practice of stoicism includes outstanding moral and ethical values that go beyond
today’s standards.
Challenges will always surround us; our only true hope is to live a life that is not
affected by the winds of change, clinging strongly to our strongest beliefs and replacing
them only with a higher version of standards we can find. Deciding to at least attempt
to live in this way will certainly help us to avoid some of the self induced emotional
burdens of acting against our own self by acting against our own values. On the other
hand, many challenges in our lives do not necessarily come as a result of conduct
flaws but as part of the opportunities that may come disguised as walls; while in reality
they are crossroads, doors or windows leading to better opportunities.
Many years ago I was offered to design a project I was not looking forward to do. I had
to create a course in an aviation training center that included a particular aircraft’s
systems manuals, checklists, classroom media, plus endless tables and charts. I had
previous flying experience on that particular aircraft, but did not really feel enthusiastic
on dedicating a part of my life to a project that was not of my choice. While deciding if I
wanted to embrace or reject this project, I came across a book from Deepak Chopra.
He wrote in it that God not only approaches human beings in the way that is described
in the Bible, that is, through burning bushes that do not consume, Angels visiting us or
guiding stars that lead our steps during dark nights. He also communicates with us on
a daily basis through every single event and situation that we experience. Deepak
Chopra recommended that when facing a challenge, we take our time to weigh the
advantages and disadvantages, and determine if it has more positive advantages than
negative ones; and if this is the case, then perhaps we should “bite the bullet” and
embrace the opportunity.
We may have to cope with the visit of a person we do not look forward to meeting, or
we may have to accept a job offer that seems not adequate to our background. We
may have to deal with a new, difficult peer that has been relocated into our own office,
or to face the life-changing miracle of our wives’ new pregnancy, the death of a dear
person, etc. Each of these experiences forces us to move out of our cocoons and
allows us to embrace completely new realities which will always lead us in the end to
better places.
If on the hand we decide not to accept the challenge facing us, we will avoid the
possible negative implications of it… but we will also lose the opportunity to receive the
blessings a new change will bring. We can always choose to remain stagnant and
comfortable; but similar to water that does not flow, we will deteriorate very rapidly. We
would live lives that never changed and internal growth that never happened. Slowly
we will no longer be adapted to life because everything changes with time and we
would not… life would leave us behind.
If we embrace the challenge, we will initially have to apply some effort into it; but it will
always make us grow in varied and unexpected ways. A challenge is a door that opens
to a new reality and the decision to face it should be made with confidence by following
our internal highest set of moral and ethical codes. After time passes, we will always
see how deciding to embrace these challenges really do help us to become wiser and
thus better prepared to face life.
There are always risks of failing when we embrace a new challenge, if we fall prey to
our own fears and/or limitations. Something to consider is that if we have never made
a mistake this probably means we have never accepted any serious challenge.
Everything created, including human beings, has the internal attributes to grow and
achieve wonders that often escape our own imagination.
Challenges not always come to us as uninvited guests with hidden gifts. Sometimes
they are self-imposed. On many occasions and in order to achieve a goal we first
decide exactly what we want to accomplish, and then we pay the price to get it. We
should apply our best moral and ethical values, hand in hand with our best attitude. Zig
Ziglar said that we cannot climb the ladder of success dressed in a costume of failure.
We must be full of passion in order to move the walls of doubts that resist the changes
we are bringing. Passion is the fire that melts all obstacles and it should flow from
within us in every word, every action and intention that flows from us.
Thoreau advised us to go in the direction of our dreams, to live the life we have have
imagined. Eat, talk, move, dream of your highest ambition, and shroud it in a stoic robe
so we do not betray our own essence, who we really are. We have the whole Cosmos
always conspiring on our favor through changing opportunities in all possible ways.
This force is inherent to everything created. This is what it means to be formed with
God’s essence.
Money has been given to much value. It is really overpriced and overvalued in our
lives. At times we may feel uncomfortable at the apparent lack of financial means,
basically after being brain washed constantly by the publicity that overflows in the
media. Truth is, money should be a means and not a goal. Money that is not used is
useless and goals require more than money to be achieved, often very little of it or
none at all. Our goals and dreams are fueled by the fire of passion within us that will
open the doors for our dreams to come through. We do have the power to achieve
almost anything we want in life, and that is common to each of us.
Money is not always the key to real success. Many extremely wealthy people are
simply miserable. Too many responsibilities or greed steal their internal harmony and
enslave them to a life of unhappiness. An athlete cannot run with his pockets full of
money. He must run with hope in his heart and dreams in his head. We have all heard
Henry Ford’s conclusion on our own possibilities: whether you think you can or you
cannot, either way you are right. It is all within us, everything we ever dreamt of or
desired. Within us lives a king and a pauper, love or hatred, peace or war, wisdom or
stupidity. We invite to surface who and what we want.
We are the architects of our own lives and we are never victims. Whatever happens to
us we can modify; whatever dreams we have we can achieve. Life is a miracle of
opportunities waiting for each of us to experience. We never really left paradise. We
just thought we did, but we are still here and this garden of Eden is waiting for to cross
its gates and enter it once again.
Reach out and grab your highest dreams, because they belong to you. Do not let go of
your wildest goals. Stretch out your limits, break your self-imposed mental barriers and
fly!
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ODIO AL CRISTIANESIMO?
BY VITO MANCUSO IN TESTIGOS DE HUMANIDAD
Mentre scrivo non si hanno notizie sull’identità dell’omicida delle tre suore italiane
missionare in Burundi, si sa solo che suor Bernardetta Bogianni, suor Lucia Pulici e
suor Olga Raschietti sono state uccise secondo modalità estremamente violente, una
addirittura decapitata, e dopo essere state oggetto di violenza sessuale. Che si tratti di
una morte che il cristianesimo usa definire “martirio” (vale a dire “di testimonianza”,
martire in greco significa “testimone”) credo non ci siano dubbi. Ma quale martirio?
C’è un martirio che definirei istituzionale e ce n’è un altro che chiamerei esistenziale.
Nel primo caso si è uccisi semplicemente perché cristiani, come è successo di recente
in Iraq a causa dei miliziani del Califfato, o in Nigeria a causa dei terroristi islamici di
Boko Haram o in Siria, Pakistan, Egitto e altri in paesi musulmani, e persino in India a
causa di fanatici hindu. La cosa non riguarda solo i cristiani perché si viene uccisi
anche in quanto yazidi, come nel nord dell’Iraq, oppure in quanto ebrei, come avveniva
sotto il regime nazista e in certi periodi del medioevo e come avviene ancora oggi: in
questi e in altri casi si viene uccisi del tutto a prescindere dal livello della testimonianza
personale, ma solo per il semplice fatto di appartenere a una determinata religione o a
un determinato popolo. Impossibile non notare però che da qualche anno a questa
parte in diverse zone del mondo la fede cristiana è sempre più nel mirino degli
estremisti: secondo l’istituto di ricerca americano “Open Doors International” dal 1
novembre 2012 al 31 marzo 2014 si sono registrati 5479 cristiani uccisi per la loro
fede, una media di 322 morti al mese, oltre 10 al giorno. Come mai? Che cosa c’è nel
cristianesimo contemporaneo che infastidisce così tanto i fanatici e gli estremisti?
Nel caso del martirio esistenziale si è invece uccisi proprio a causa della testimonianza
personale, nel senso che la peculiarità dell’azione condotta è tale da generare una
reazione violenta in chi ha altri ideali e percepisce l’azione del testimone, e prima
ancora la sua stessa presenza, come una pericolosa minaccia: è stato il caso del
primo martire cristiano, santo Stefano, di Ipazia di Alessandria (filosofa pagana uccisa
da monaci cristiani), prima ancora è stato il caso di Socrate e di Gesù, e ai nostri giorni
il caso di don Santoro e monsignor Padovese in Turchia e di molti altri missionari nel
mondo, nonché il caso di don Diana e di don Puglisi a casa nostra.
Al momento non è dato sapere se le tre suore saveriane siano state uccise in odio al
cristianesimo, cioè come martirio istituzionale, o a causa della loro specifica azione sul
territorio, ma visto il tipo di paese che è il Burundi (cioè a grande maggioranza
cristiana e assente dalla lista dei primi 50 paesi più pericolosi per i cristiani) è più
probabile che il loro martirio abbia a che fare con la loro specifica azione tra la gente,
più che essere un ennesimo episodio della persecuzione dei cristiani nel mondo. Se
fosse vera questa mia analisi, le tre suore italiane non sarebbero state uccise perché
genericamente cristiane, ma perché agivano concretamente da cristiane. Ai microfoni
di Radio Vaticana padre Mario Pulcini, superiore dei Saveriani in Burundi e da molti
anni accanto alle tre suore, ha dichiarato che Lucia Pulici lavorava in campo medico
dove aveva curato migliaia di malati, Olga Raschietti era attiva nell’insegnamento,
Bernardetta Bogianni si dedicava soprattutto alla promozione delle ragazze cui
insegnava scuola di taglio e cucito. Un caro amico saveriano, padre Luciano
Mazzocchi, mi ha scritto che esse vivevano nel quartiere più disagiato della capitale
Bujumbura, luogo di violenti scontri tra Hutu e Tutsi, dove promuovevano la
conciliazione fra queste due etnie aprendo laboratori comuni per i giovani delle due
etnie e favorendo la condivisone sociale. Probabilmente questa loro azione, per di più
compiuta da donne, ha scatenato la reazione atavica che le ha condotte alla morte.
Un altro martire cristiano, il matematico, teologo e sacerdote ortodosso Pavel
Florenskij (ucciso l’8 dicembre 1937 nei pressi dell’allora Leningrado dal regime
comunista) scriveva alla moglie Anna il 13 febbraio 1937: “Sì, la vita è fatta in modo
che si può dare qualcosa al mondo solo pagandone poi il fio con sofferenze e
persecuzioni. E più il dono è disinteressato, più crudeli sono le persecuzioni, e dure le
sofferenze. Tale è la legge della vita, il suo assioma di base”. Lucia, Olga e
Bernadetta, tre libere donne seguaci degli ideali del Cristo, testimoniano ancora una
volta la tragica sorte che il bene radicale subisce spesso in questo mondo.
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DEUS UMA VEZ MAIS
BY MARIA CLARA BINGEMER IN MÍSTICA Y VIDA
O contexto em que vivemos é feito de ateísmos e teísmos, de pluralidade cultural e
religiosa, de fragmentação da crença e de emergência de novas formas de crer. Em
meio a esta pluralidade importa situar como a pergunta por Deus é constitutiva da
identidade humana, mesmo quando esta pretende negá-la ou a ela ser indiferente.
A crise da modernidade e o advento da chamada pós-modernidade, longe de dar um
fim ao processo de reconfiguração do discurso teológico, assumem suas marcas
principais e se propõem a radicalizar a “morte” cultural e conceitual de Deus. Ao lado
da reconfiguração do religioso na fragmentação pós-moderna, o ateísmo não
desapareceu do horizonte ocidental. E não se trata mais de um ateísmo qualquer, ou
de uma não religiosidade pura e simples. É, com efeito, uma atitude vital de extrema
complexidade, que não busca grandes sistemas ou narrativas para explicar a vida;
que entende a existência em termos fragmentados e provisórios; que persegue
respostas imediatas e o consumo não só de produtos como de ideias, conceitos e
crenças.
O conceito de DEUS, ou do Transcendente, ou da Realidade Última, é considerado
basilar por todos os sistemas religiosos, pois dá um sentido ao mundo em geral e, em
particular, à vida humana. A autêntica questão transcendente com a qual todo ser
humano um dia se depara é a questão deste mistério último e derradeiro que, por um
lado, concede sentido à vida e por outro coloca em crise todos os sentidos
previamente dados ao existir. A despeito de todo o processo da modernidade, da crise
da secularização e outros fenômenos com os quais convivemos neste novo milênio,
Deus continua a ser a questão que remete ao mistério último e ao sentido definitivo da
vida e do ser, pela qual os seres humanos se sentem atraídos ou pelo menos
intrigados. E muitas vezes instigados.
Se a objetividade do mundo – fruto da modernidade – é a resultante extrema da
separação de Deus, separação que por sua vez liberta o ser humano e o institui
sujeito de seu conhecimento, tornando-o autônomo diante da inteligência e da
normatividade divinas, é possível examinar o problema sob outro ângulo. Este seria
pensar que agora Deus se retira, deixando o ser humano às voltas com seu trabalho e
suas disputas.
Neste contexto, toda maneira de falar de Deus cai por terra e sua inadequação radical
é constantemente relembrada. A experiência radical do mistério questiona um
discurso moderno que pretenderia trazer tudo à luz, incluída aí a “retirada” e a “morte”
de Deus. A relativização de todas as premissas culturais e a crítica do projeto
moderno alertam sobre as utilizações apressadas e mal feitas que pudessem incluir
um discurso sobre Deus ou sobre sua “morte” com pretensões a legitimar todas as
institucionalizações, todos os sistemas.
Neste contexto, as religiões e as teologias devem constantemente suspeitar do
discurso que constroem, criticando-o e reconfigurando-o a cada passo. Isso fazendo,
são igualmente chamadas a imbricar essa constante renovação com a fidelidade a
suas tradições, que são parte constitutiva de sua identidade. Pensar e falar sobre
Deus, hoje, não pode acontecer senão a partir do mundo. E este mundo é algo em
constante mutação, exigindo uma reinvenção constante e permanente daqueles que o
pensam e o dizem.
O mundo contemporâneo não é o mundo idílico, perfeito, completo e reconciliado que
parecem descrever muitos discursos. Pensamos, em particular, naqueles marcados
pelo otimismo dos progressos e conquistas da modernidade, assim como nos que se
encontram atravessados de lado a lado pela interpelação legítima da questão
ecológica, racial, étnica, de gênero. Assim também como por deploráveis injustiças. A
inserção nas realidades temporais ou terrestres é específica para cada um daqueles e
daquelas que por esse Mistério foram tocados, podendo acontecer de distintas
formas, dependendo de como se configurará sua experiência.
É em meio a este mundo que o ser humano tocado pela pergunta sobre Deus, pelo
desejo do Transcendente e pela atração do Mistério é chamado a experimentar a
Deus e falar sobre ele. Não mais – ou não mais apenas – com a linguagem da
metafísica ou com a pergunta da teodiceia, mas a partir da vulnerabilidade e da
provisoriedade das experiências humanas.
A teologia crítica, assim como o ateísmo crítico, coincidem em buscar e encontrar na
injustiça, no sofrimento humano e nas situações insuportáveis deste mundo, o marco
da pergunta pelo sentido último da vida como justiça. Nesse ponto, tanto os cristãos
críticos como os ateus críticos encontram-se na luta contra a injustiça e sua sanção
religiosa fácil, vislumbrando como único caminho uma solidariedade prática.