Alla ricerca del sé-Maggio 2015 - Antico e Primitivo Rito Orientale

Transcript

Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato
di Mitzraїm e Memphis
Sovrano Gran Santuario Byzantium
A l l a r i c e rc a
del SE’
Anno II
Maggio 2015
N.5
La presente pubblicazione non è in vendita ed è riservata ai soli membri del Rito.
Stampato in proprio
Viene riportata anche in Internet, sul sito dell'Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato di
Mitzraïm e Memphis: http://www.mitzraimmemphis.org/
A LLA RICERCA
DEL SE’
intuizione della conoscenza e conoscenza della intuizione
SOMMARIO
APPUNTI PER UN SILENZIOSO E CAUTO INCEDERE - S... G... H... G... M...
- pag.3
I QUATTRO VIAGGI DELL’ADEPTO - Cirino
- pag.6
SHIN, LA LETTERA CHE PROTEGGE (SECONDA PARTE) - Menkaura
- pag.17
Redazione
Direttore Responsabile: Renato Salvadeo - via Bacchiglione 20 - 48121 Ravenna
2
ALLA RICERCA DEL SE’
A
ppunti
per
un silenzioso e cauto incedere.
Il S. . .G. . .H. . .
S. . .G. . .M. . .
N on è affatto raro riscontrare che mentre si
cerca d’indagare sulle diversificate materie di
studio, tipiche di un percorso Tradizionale, ci si
possa scordare che non è in funzione delle sole
acquisizioni nozionistiche che si può mutare la
modalità d’approccio reattivo agli stimoli che provengono dal materiale mondo
esterno, e magari ci si distragga anche sul
fatto che tali reazioni si manifestino
ancora, nonostante il sapere accumulato,
come conseguenza di istigazioni passionali, provocanti diversi livelli emozionali
su cui non si è indagato nel modo opportuno. Inoltre, non avendo magari provveduto a mettere diligentemente “in pratica” gli insegnamenti, diretti od indiretti,
non è affatto da escludere che in tale condizioni, similmente a come accade a
quasi tutti i neofiti, si sia quasi completamente privi di intuizione percettiva e/o di
altre facoltà; queste, singole oppure molteplici, si manifestano (o si potenziano,
quando in qualche caso sono già presenti
sin dalla nascita) con intensità e modalità
diversa in ogni soggetto, solo quando si è
provveduto ad incedere correttamente.
Chi ha accumulato qualche esperienza,
può aver constatato che quando si tenta di
camminare su un percorso iniziatico, si
ha veramente la possibilità di percepire
differentemente la realtà. Ciò accade in
modo direttamente proporzionale alla
conquista progressiva del silenzio interiore. Sembrerebbe che questa sia una
condizioni di base per focalizzare la
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volontà di varcare correttamente quella
porta che l’iniziazione si è limitata ad
aprire.
Può essere nella disponibilità di tutti
coloro che osano sperimentare nella propria interiorità, osservare come a seguito di
modifiche anche minimali della personalità, si
cominci a percepire, a vedere, ad intuire se stessi e tutto ciò che ci circonda, tramite punti di
osservazione che non erano quasi mai stati presi
in considerazione.
Ovviamente, ognuno può voler onorare i propri
impegni, i giuramenti pronunciati, solo secondo
le sue capacità. Comunque, sarebbe opportuno
non obliare che cosa si è giurato e che cosa si è
promesso. Si tratta di un suggerimento alla prudenza, dal momento che l’esperienza di tanti
La dedizione di un Cavaliere - Edmund Blair Leighton, 1908
Informazioni e storia sull’Antico e Primitivo Rito Orientale Rettificato di Mitzraїm e
Memphis possono essere letti sul sito: http://www.mitzraimmemphis.org/
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anni ci ha portato a verificare qualche
cosa d’interessante, riguardo alle interazioni con la nostra egregora. Riteniamo
che in quella esistano, in spirito, oltre a
tutti noi, anche i fratelli del passato, e che si
caratterizzi per disponibilità ma anche per rigidità (ci limitiamo a parlare di questo aspetto
particolare che ci è più conosciuto; in ambiti
esterni ognuno potrà meditare su quanto attiene
alla propria Obbedienza); infatti, in alcuni casi,
questa sorta di intelligenza spirituale di gruppo
sembrerebbe interagire con i singoli, attraverso
interventi “ruvidi”, ma giusti. Si potrebbe affermare, sintetizzando, che non si mostra affatto
gentile con chi, scorrettamente, non onora i giuramenti e le promesse.
Credo sia importante capire che se si interagisce
su contemporanei piani spirituali, è normale che
i ritorni non solo su quelli ma anche nella nostra
quotidianità, possano rivelarsi di sempre maggiore importanza.
Ad esempio, ognuno può verificare che se ci si
rende umilmente disponibili ad acquisire
ed a mettere in pratica la metodologia
suggerita dal Rito, preparandosi a realizzare ciò che si è dichiarato di voler conseguire per la personale rigenerazione spirituale, ci si ritrovi come aiutati a camminare sul percorso intrapreso e così, non di rado, si manifestano anche delle opportunità di comprensione
che neanche avevamo immaginato; inoltre, cosa
di non poco conto, ci è parso di constatare che ci
si ritrova sempre più protetti, sia dal punto di
vista fisico, che psichico (quasi una sorta di
difesa immunitaria di derivazione spirituale).
Parimenti, però, sembrerebbe che nel momento
in cui ci si lasci condizionare dall’ignavia, dal
deliro di potenza e da tante altre passioni, l’aiuto tenda a scemare.
Non di rado nei casi più gravi, si ha l’impressione che venga favorita drasticamente l’espulsione dal “filone sano” del Rito, di quegli elementi
che con le proprie scelte comportamentali
divengono un pericolo, sia per se stessi che per
gli altri (le separazioni
degli ultimi tempi, a
seguito delle azioni di
alcuni, appaiono emblematiche). Si potrebbe
quasi affermare che le
forme mentali tipiche dei
perditempo e delle persone
false non siano molto tollerate (prima si esercita la
“iustitia”, poi la “caritas”).
Chi però, mantenendo
vivo il personale desiderio
di dirigersi verso la fonte
luminosa, spirituale, che
seppur nominata in modi
diversi, si intende riferita
a Dio, provasse a camminare rischiando di cadere,
oppure una volta caduto
cercasse di rialzarsi, è
molto probabile che si
ritroverebbe a riceve sempre concreti aiuti.
Giustizia, Carità, Prudenza - Elisabetta Sirani, 1664
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Conseguentemente, non sarà da sottovalutare l’utilità di cercare di tenere a
mente i giuramenti pronunciati e le precisazioni stilate con il testamento spirituale, redatto nel gabinetto delle riflessioni.
In effetti, almeno secondo il nostro modo di sentire, si tratterebbe di una sorta di contratto stipulato su tutti i piani. Così, la sua esecuzione si
collocherebbe in sintonia armonica con il nostro
metodo, tramite il quale si è continuamente
esortati a lavorare su noi stessi, a studiare ed a
meditare, non rimanendo però mai fermi su mere
proiezioni mentali, ma bensì mettendole armonicamente in pratica e verificando attentamente
anche i riscontri mutuati, non di rado, dalle conseguenze delle nostre azioni.
Quindi, calandoci nell’esperienza dei lavori
rituali nel Tempio, non credo sia complicato
comprendere che ciò che di “elevato” si suppone di aver acquisito in quell’ambito, debba poi
trovare naturale conseguenza anche fuori (pensieri, parole, azioni). Ovvero, che dovrebbe
esserci congruenza tra quello che si pensa, si
dice, durante lo svolgimento delle riunioni e ciò
che si mette in essere nella quotidianità.
Ovviamente, sappiamo che non è semplice
mutare abitudini e personalità. Infatti, una
prima conoscenza di se stessi rappresenta solo
una tappa iniziale del nostro percorso; senza
aver trovato la “pietra occulta” (suggerita anche
dal noto acronimo) non ci si può conoscere veramente o per lo meno. non a sufficienza per riuscire a compiere scelte con la necessaria, libera,
consapevolezza.
In effetti, solo dal momento in cui si è in grado
di scegliere, liberi dai condizionamenti, non
solo della materia, comincia un nuovo ciclo;
magari anche con nuovi tipi di aiuti.
Concluderei, per ora, ricordando che le buone
intenzioni in un percorso iniziatico non servono
quasi a nulla. Mi permetto di evidenziare (continuerò a farlo spesso) come sia necessario mettere in pratica armonica le conseguenze dei pensieri con le parole e le azioni.
Rimanere fermi solo sulle enunciazioni delle
buone intenzioni (non di rado eccessivamente
proclamate verso l’esterno con finalità poco ele-
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vate), può portare pericolosamente e purtroppo spesso, inevitabilmente, verso
direzioni controiniziatiche.
Il S. . .G. . .H. . .
S. . .G. . .M. . .
Innocenza - William-Adolphe Bouguereau, 1893
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I
quattro viaggi
dell’adepto
(alcune possibili interpretazioni simboliche)
Cirino
I viaggi della prima iniziazione massonica, a
seconda dei Rituali in uso nelle diverse
Obbedienze, suggeriscono molteplici ipotesi
interpretative; prenderò in esame una sintesi di
quelle riferite al nostro Rito (anche queste
varie) comparandole anche con alcuni riferimenti riguardanti discipline orientali.
Il percorso inizia dal cosiddetto Gabinetto di
Riflessione per poi proseguire nelle deambulazioni svolte sul pavimento del Tempio.
I 4 Viaggi potrebbero rappresentare le 4 tappe
dell’evoluzione umana passata, presente e futura, il cui progresso non va confuso con quello
del suo progresso tecnologico. L’evoluzione
dell’umanità progredisce molto lentamente, col dominare i 4 elementi della
propria natura. Vedremo allora, viaggiando tra mito e realtà, e tra oriente
ed occidente, di soffermarci su taluni
argomenti che questi racchiudono, e
che in seguito il ricercatore potrà
approfondire con il proprio lavoro
individuale, fino ad raggiungervi tutte
le correlazione che vi si intersecano e
vi s’interpongono.
1° Viaggio simbolico si compie nella
camera di riflessione attraverso l’elemento Terra
Potrebbe rappresentare la fase infantile dell’Umanità (fase orale).
Secondo alcune tradizioni iniziatiche
l’uomo entra nel suo percorso evolutivo rappresentato da un Labirinto o,
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altrimenti, con una fase d’apprendimento
detta l’aula dell’ignoranza. Infatti, all’inizio dell’opera di ricostituzione interiore, la cecità impera e tutto pare oscuro e
misterioso, per cui, ignoranza, paure e superstizioni segnano il mondo della prima sfera emotiva il cui connotato predominante è, infatti, l’oscurità. L’individuo come l’umanità sono privi
della Luce della discriminazione spirituale ed
ancora non hanno sviluppato quella intellettuale
(la coscienza di Sé). Questo è lo stato di Uomominerale. Così chiamato perché la coscienza
resta focalizzata nella sostanza del proprio
corpo fisico: biomagnetico e chimico organico.
L’oscurità predomina e per l’umanità questo
stato di cecità coscienziale (per i mistici: oscurità spirituale) è detta l’Età del Ferro o, altrimenti, aula dell’ignoranza.
Elemento: Terra (descrizione). Esplorazione
dei significati di materia e forma fisica. La
Madre materia, oscura perché priva della Luce
primigenia dell’azione creativa (la Vedova del
catechismo massonico).
Mitologia: la discesa negli Inferi. Gli uomini
sono gli Angeli decaduti sotto forma materiale
con «sacrifizio di Sé» (del proprio sé spirituale).
Allegoria della Terra - Pauwels Franck, Detto Paolo Fiammingo, XVI sc.
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La cognizione di questo sacrificio porta a
chiarire le radici della grande Opera
d’individualizzazione nella quale ogni
membro dell’umanità adombra la propria
materia perdendovi, però, la “percezione” della
coscienza cosmica. Questa riaffiorerà alla
coscienza fisica durante il percorso evolutivo
che, comunemente, viene chiamato sentiero iniziatico.
La nascita di un sé individuale (l’io personale) è
il ciclico della Grande Opera che ritma e cadenza l’evoluzione del regno umano. Opera di
sacralizzazione della Mater materia, che va collegata al significato di Anima mundi e di
Spiritus volatilis.
Un esempio di perdita della coscienza procedendo dal post mortem si trova nel mito delle acque
del fiume Lete che, quando sono bevute, fanno
cadere l’uomo nell’oblio della rinascita materiale.
I figli e le figli della terra: le deità silvane.
Come evocavano forza e saggezza dagli alberi
secolari. Antiche liturgie di iniziati ed antichi
guerrieri: le iniziazioni silvane.
Alchimia spirituale: l’elemento terra (la
Putrefazione); metallo il Piombo quale negazione dell’Oro.
Simbolo: il significato esoterico del Filo a
Caduta degli angeli - Pieter Brueghel, 1562
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Piombo.
Piano della mente: analisi di inconscio
individuale e d’inconscio collettivo
(Satana).
Approccio ai significati di subconscio, conscio e
superconscio e del lavoro che si deve affrontare
per riconoscerli ed amalgamarne le differenti
proprietà.
Orientamento psicologico: piano degli istinti e
delle pulsioni.
Significato di V.I.T.R.I.O.L.: visita (visitando)
interiora terrae (la terra interiore, il proprio io)
rectificando (correggendo, educandolo) invenis
(vi troverai) occultam lapidem (la pietra nascosta, la pietra dei filosofi)
Durante i suoi viaggi, l’aspirante massone non
esprime ancora la propria Rinuncia a tutti i preconcetti della vita profana ma, più semplicemente, attraverso quella rappresentazione psicodrammatica, egli formula il Proposito alla loro
rinuncia. Questa rinuncia, in un vero Ordine iniziatico, è la Promessa di lealtà ai principi fondamentali che, della spiritualità, sono l’apice ed il
fondamento.
Analisi dei 33 capisaldi esoterici delle antiche
scuole misteriche.
Tra Oriente e Occidente: I 7 Yoga. Sette filosofie legate all’attività ed al risveglio dei sette
gangli nervosi dell’uomo di cui il
Caduceo Ermetico è la rappresentazione simbolica occidentale.
Il “viaggio nella terra” è correlato
all’Hata Yoga. Metodo di dominio
della propria controparte fisica.
Prova iniziatica: superare gli
ostacoli del mondo di caos con
l’espansione della mente concreta
ottenuta attraverso il metodo
detto: delle piccole scelte.
Sempre alla ricerca dei significati
più interessanti circonchiusi nei
quattro viaggi simbolici della
prima iniziazione massonica, c’inoltriamo ora nel secondo viaggio.
2° Viaggio simbolico si compie
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attraverso l’elemento Acqua
Questo viaggio rappresenta la fase adolescenziale dell’uomo come dell’umanità.
Stadio emotivo fondato sul riconoscimento di sé come entità individuale. Infatti, la
caratteristica che contraddistingue questa fase
di crescita è l’individualismo. Per questa caratteristica l’uomo è qui posto al centro di una
sfera di coscienza particolarmente egocentrica
che, per questo, viene definita aula dell’ignoranza (l’Era Volgare). Egli vi formula tutti i
sogni sui quali fonda la propria cultura.
L’individuo, come l’umanità, è qui illuminato
dalla preponderante luce animale che è causa
della coscienza istintiva.
Questa è la coscienza del controsenso, perché, è
una coscienza inconscia e istintuale da cui
insorgono e prendono forma pulsioni, passionali
ed irrazionali. Questo è l’habitat dell’Uomo-animale, focalizzato in un “corpo cosciente” che,
alcune correnti esoteriche definirono corpo
astrale che altre, invece, chiamano corpo del
desiderio ed altre ancora, come i rosa+croce,
definiscono corpo calore.
Penetrare i significati di questa fase di crescita
psicologica por-ta il ricercatore a riconoscere
come viene utilizzata la ragione fisica e concreta dell’uomo individuale.
L’individualizzazio-ne, in questa prima fase sorgente, fa
assumere ad ogni singolo individuo la percezione di sé quale
entità separata dal resto del
complesso umano. Perciò, la
separatività resta per lungo
tempo la maggiore causa d’incomunicabilità e d’equivoco
tra membri della comunione
umana. Ma l’uomo resta
soprattutto ancora separato da
sé stesso: dal centro della propria interiorità.
La separatività tra comparti
importanti della stessa personalità rende comprensibile
come, iniziaticamente, alla
mente fisica venga attribuito il
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valore di mente che mente, anche a sé
stessa. Questo è il mondo dove ogni
realtà viene coinvolta nei sogni, nelle
aspettative e nelle illusioni personali
che, tutte differenti tra loro, appaiono contrastanti ed antitetiche da individuo a individuo.
L’illusione ed il miraggio emotivo sono illuminati da quella che la tradizione esoterica definisce la Luce nera. Luce che è vera ma non vera.
Questa è “luce” del mondo profano perché è la
negazione della realtà oggettiva. Una “luce” che
sorge da visioni parziali e soggettive in antitesi
della -luce- che sorge dal “sole” della visione
interiore. E’ detto che la luce nera illumina,
oscurandolo, il mondo delle ombre.
La cecità dell’egocentrismo e della paura fruttano ignoranza e superstizione. E questi sono tra
gli elementi di maggior spicco che qualificano
la coscienza dell’abitante degli inferi in terra.
L’abitante dell’inferno terrestre è colui che è
ancora “prigioniero” della propria Mater materia. La fisicità individuale, separata dalla realtà
reale ed oggettiva, è la “prigione” di un persistente stato allucinatorio. Uno stato d’oscurità
coscienziale (la benda posta sugli occhi del neofito) che è illuminato, appunto, da un sole nero.
Età del Bronzo: spinta emotivamente disorganizzata ad uscire dall’ignoranza.
Allegoria dell’acqua - Brueghel Jan il Vecchio, 1610
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Elemento Acqua (approfondimento).
Il tema dell’illusione può trovare il suo
naturale approfondimento nei commenti
fatti su Maya dalla tradizione orientale.
Mitologia; le Acque e le loro “entità” simboliche. I fiumi e laghi (le silfidi), i mari (le ondine), gli oceani (le sirene). Significato esoterico
della deità Nettuno.
Alchimia spirituale: l’elemento acqua che, con i
suoi miasmi e vapori, produce i miasmi e le nebbie psicoemotive che sono la causa del “disorientamento” (la perdizione) spirituale. La dissoluzione (del vero) e l’insorgere delle “nebbie”
dell’oscurità spirituale.
Metallo: il Bronzo (simbiosi tra due diversi
metalli-emotivi).
Simbolo:
approfondimento dei significati del-la cecità
interiore rappresentata, simbolicamente, dalla
benda posta sugli occhi del neofito. Ed il cappio
al collo: il cordone ombelicale della seconda
nascita, la rinascita iniziatica alla luce (del sole)
interiore. Introduzione del neofito ai significati
di cultura che è il Culto di Ur, il sole (interiore)
della saggezza spirituale separandola da quelli
della cultura popolare: «nata sotto il segno del
sole esteriore» simbolo di profanità.
Piano della mente: i diversi
piani della sfera del desiderio sono mossi dalla legge
d’attrazione e repulsione.
I motivi d’attrazione
e di repulsione
governano
il
mondo fenomenico, le sue dinamiche e le sue manifestazioni.
Orientamento psicologico:
analisi
della cosiddetta «via
sensuale».
Sul piano della ragione
Ondine danzano alla Luna - John Reinhard
Weguelin, fine ‘800
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avvengono i tentativi di un primo orientamento sul piano orizzontale: il pensiero bidimensionale.
Riconoscimento dei modelli psicologici
del mondo di Chaos.
Il culto devozionale è legato alle personalità dei
propri ideatori ma non ancora al Principio universale e sovramondano ch’essi hanno, umanamente, percepito e cercato di rappresentare al
mondo. Da oriente ad occidente la Divinità è
ancora una triade antropomorfa.
Tra Oriente e Occidente: accedere ai significati
iniziatici del Bhakti Yoga, metodo ispirato alla
realizzazione, in se stessi, del misticismo.
L’Jnana Yoga, metodo ispirato alla realizzazione
della pura conoscenza.
Prova iniziatica:
significati del Potere dirompente del Si-lenzio e
del suo alter ego il Potere costruttivo della
Parola. Il “sole che impressiona” e il potere
occulto dell’oratoria iniziatica da separare dall’arte affabulatoria del flatus vocis: la dialettica
persuasiva della profanità.
Silenzio e Parola ricevono il proprio “potere”
dalla - mente- e dal -respiro-: il Pranayama esoterico, lo Yoga del potere dell’alito vitale.
Soglia della seconda iniziazione reale.
3° Viaggio simbolico si compie
attraverso l’elemento Fuoco
Qui ha inizio la fase della maturità. L’iniziato, nel suo percorso individuale, entra in
quella fase che alcuni, simbolicamente chiamano aula
di saggezza o camera di
mezzo.
L’allegoria del nobile
Pellegrino,
colui
che
“viaggia” verso l’Oriente
del proprio riorientamento
spirituale. I significati del
Pellegrino che viaggia verso
Oriente, sono velati nel simbolismo esoterico della IX Lama dei
Tarot. Viaggiare verso Oriente significa, psicologicamente, incamminarsi sul-
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la via interiore che porta alla Luce piena
della coscienza che illumina la mente
fisica. Partendo da questo presupposto, il
ricercatore dovrà enucleare il significato
esoterico di colui che «entra nella Luce» e quello di: «iniziato che diventa una Luce
dell’Ordine».
Analisi delle 12 prove, legate all’astrologia esoterica, che portano alla Soglia dell’Iniziazione.
Descrizione del corpo mentale superiore ed analisi di Ragion Pura. Relazione tra i significati di
Luce piena e Ragion Pura e la presa di coscienza, da parte dell’iniziato, di sé com’essenza e
non più solo come un’apparenza formale.
Età dell’Oro. Nell’aula di Saggezza si rivela
l’Uomo-spirituale che “dorme” nel profondo di
ogni essere umano.
Mitologia: gli egizi posero al centro del proprio
cielo Osiride. Questi è la rappresentazione
antropomorfa ed exoterica del sole interiore che
è
causa
dell’illuminazione
spirituale
dell’Iniziato. Osiride è l’archetipo della
coscienza solare d’ogni membro dell’umanità.
Significati del mito della metamorfosi e dei suoi
elementi e le loro corrispondenze con la
psicanalisi.
Fisiologia occulta dell’uomo tra scienza e
coscienza: Psichè e Soma. Origine della
malattia secondo l’insegnamento misterico
e l’interazione con la medicina psicosomatica.
Alchimia spirituale: la Teurgia cerimoniale.
Significato esoterico di: «scindere il velo
del sacro».
Il passaggio dalla conoscenza del “pieno”
alla comprensione del “vuoto” (lo spazio
che risuona). Metallo Oro. Horus ed il culto
del sole interiore, ciò, l’amore per la conoscenza spirituale, che per i profani diventa
il culto esteriore per il sole fisico.
Approfondimento del simbolismo iniziatico
riposto nei significati di Cultura = Culto di
Ur (il sole interiore) e di Natura = Nata da
Ur (il sole esteriore) da cui derivano i due
diversi concetti di conoscenza: iniziatica e
di sapere naturale.
Ma tutto, interno ed esterno, nasce e torna
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alla fonte di Ur messaggero di Dio, sole
fisico e Luce spirituale. Il Padre, l’aspetto mascolino della volontà creativa.
L’azione della volontà (mondo causale)
nel mondo fenomenico (mondo delle forme).
Simbolo: l’occhio inscritto nel Delta che, in
Massoneria, è posto sul trono del Maestro
Venerabile. Questa è la rappresentazione della
Triade onniveggente dell’antica tradizione
misterica.
Piano della mente: significato del piano delle
cause. Gli Archetipi.
Postulato del Sé o Ego sup. come terzo elemento della Triade umana: terzo dei tre aspetti di
volontà, amore e attività creativa. Nella tradizione iniziatica analogie tra Ternario, Triade,
Trinità e Trimurti. Descrizione delle Tre Triadi,
fisica, animica e monadica della tradizione
misterica e dei 7 centri energetici che l’esprimono. Il numero Sette tra cielo e terra. Simbologia
dell’Eptagramma massonico come definizione
d’una Loggia perfetta.
Orientamento psicologico: riorientamento sull’asse verticale (l’asse del mondo).
Allegoria del fuoco - Francesco Albani, XVII sc.
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La metafisica del cielo interiore ed il
significato esoterico della Cupola nell’architettura sacra.
Brevi commenti tra Oriente e Occidente:
il Karma Yoga: metodo dell’azione in cui si configura il principio di causa-effetto.
Agnizione del Dio interiore. Significati della
rivelazione interiore, gnosi ed illuminazione.
Brevi commenti sull’Agni Yoga: la filosofia dell’elemento Fuoco.
Prova iniziatica: la trasmutazione metallica e
l’antica tradizione della metamorfosi, correlazione di questi principi con le moderne psicodinamiche. L’atto di volontà trasmutativa è il
potere dell’Iniziato.
Compimento dell’Iniziazione reale.
4° Viaggio simbolico si compie attraverso l’elemento Aria
Questa per l’umanità come per l’individuo è la
fase post-adolescenziale in cui riveste grande
importanza la “scoperta” della propria sensualità. Una sensualità che questa volta, però, viene
proiettata nel desiderio di possesso.
Possedere significa la ricerca di sé stessi attraverso il trattenere. Questo si manifesta nel trattenere le proprie cose, nel possesso di idoli, di
modelli e di valori.
Allegoria dell'aria - Cornelis Schut, XVII sc
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Trattenendo e possedendo si edifica una
scala di valori centripeta, con cui comparare e rapportare se stessi agli altri.
Questo fa comprendere come, a questo
punto, oltre al possesso anche la comparazione e
l’antagonismo si aggiungono alla ricerca individuale di se stessi.
Il desiderio di comparazione e la capacità di
riconoscimento finiscono per unirsi in una sorta
di memoria in grado di ricordare, di riconoscere
e discriminare le diverse esperienze. Una memoria, però, ancora accentrata sui ricordi delle proprie consapevolezze.
La costituzione d’una mente, anche se ancora
soggettiva, segna l’ingresso in quella fase di
progresso centripeto (attrarre e trattenere) che
alcune filosofie pongono nel termine allegorico
di aula dell’apprendimento.
Mente che nel periodo antecedente si accentrava
sulla concomitanza delle piccole scelte tratte da
istinti e ragione ora inizia il periodo delle scelte
maggiori. Le scelte fatte dall’intelletto che coinvolgono i sentimenti in voluta di coscienza più
alta. Ma la maggiore consapevolezza di sé e
delle proprie azioni fanno si che le conseguenze
d’ogni errore o “caduta” abbia effetti più evidenti e duraturi dei precedenti: fatti da un’individualità ancora assopita ed immatura.
Dalla “penombra” della ragione
talvolta irragionevole, la mente
che mente, l’individualità passa
alla «mezza Luce» d’una mente
intellettualmente più vigile e
acuta.
Questo segna la comparsa
dell’Uomo-psichico. Edificatore
di un piano mentale evolutosi
attraverso la logica, la capacità
d’analisi, il senso di critica e l’intuizione. Con questi “strumenti”,
il costruttore di ponti interiori
ottiene una maggiore percezione
di sé e del rapporto che lo “distingue” dagli altri. Con un maggiore
affinamento della propria consapevolezza di essere, costruisce
via via nuovi piani mentali.
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Queste “elevazioni” sono la struttura del
ponte coscienziale che tende alla costituzione di un apice interiore che, alcune
scuole di pensiero chiamano Ragion
Pura.
A questo punto il ricercatore dovrà approfondire
i significati insiti nel termine di Ragion Pura. A
questi dovrà sommare, unendoli, quelli dell’iniziato quale pontifex di sé stesso. Apparirà, così,
il profilo del Maestro iniziato: Costruttore di
quei Ponti “misteriosi” racchiusi nell’allegoria
di un «Arco reale». Un Arco che vela nel suo
simbolismo il volto dell’Ars Regia. L’arte di
unire la terra interiore dell’iniziato alle prime
propaggini del cielo interiore. Quelle del mondo
spirituale.
Per giungere al compimento di questa sottile
costruzione si dovrebbe ricorrere all’ausilio del
metodo
d’invocazione
e
d’evocazione.
L’invocazione è un’emanazione dinamica che è
l’espressione del “simile” minore, cioè, dalla
personalità fisica a cui corrisponde un’emanazione attrattiva che è l’espressione del “simile”
maggiore, ovvero, l’attrazione esercitata sulla
personalità dall’ego superiore o l’anima.
Questa breve formula, evocazione-invocazione, sta alla base di quella formulazione cerimoniale chiamata teurgia.
Età dell’Argento: spinta consapevole
all’apprendimento cosciente. Prima realizzazione del senso del Libero Arbitrio
che, man mano, va a sostituire la primitiva libertà di scelta.
Approfondire la distinzione tra la fortunosità ch’esprime la libertà di scelta e la
consapevolezza da cui scaturisce il
Libero Arbitrio.
Elemento Aria (approfondimento).
Analisi su Sophia, raffigurazione della
saggezza supernazionale madre della
“Philo-Sophia” da cui nasce il philosopho, iniziato ed amante della saggezza
e della verità.
Gli iniziati minori sono i Disus: dotati di
spirito scientifico.
Sophia è la Mater che illumina interiormente la coscienza dell’umanità. La
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sposa celeste che si pone in antitesi alla
Vedova, mater e sposa materiale priva
della luce spirituale del Pater celeste. Il
Pater celeste è per l’umanità l’Archetipo
Uno, mentre, per l’individuo è la propria
Monade o archetipo individuale “figlio” e simile minore dell’Archetipo Uno*. Tra le due, è
posta la Pistis Sofia: mater pietosa la cui antinomia fisica è la mater dolorosa. Correlare il senso
di Sophia a quello, più antico, di Iside.
*Ricordiamo che, con la confusione dei termini
data dalla molteplicità dei linguaggi in uso, per
il ricercatore è più importante raccogliere il
senso di un concetto che soffermarsi sulle parole usate (tutte opinabili) per esprimerlo e manifestarlo.
L’elemento aria nella sua definizione exoterica è
cielo esterno dove gli egizi posero Iside.
Questa figura è la rappresentazione altrettanto
exoterica della Causa che illumina di luce riflessa la coscienza fisica, femminina e lunare d’ogni componente dell’umanità, uomini e donne.
All’interpretazione del significato di luce riflessa va aggiunto quello di etere riflettente.
Età dell’argento - Pietro da Cortona, XVII sc.
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Entrambe introducono ai significati simbolici dell’astrologia esoterica che ha
poco in comune con l’astrologia popolare dedicata ad una presunta preveggenza.
L’astrologia esoterica, considera le corrispondenze magnetiche tra elementi tutti “immersi”
nel campo energetico sorto da un unico “brodo
primordiale”.
Questo
tipo
d’astrologia
approfondisce le possibili interazioni che s’instaurano tra numerosi tipi di stati psicoemotivi e
le ciclicità dei ritmi planetari minori come le
corrispondenze con quelle sistemiche maggiori.
Mitologia: Studio delle correlazioni tra gli abitatori dell’Olimpo e quelli dell’empireo celeste
orientale, dove le Deità sono la rappresentazione antropomorfa di energie naturali (negativepositive) e di stati di coscienza variamente polarizzati (maschio-femmina).
L’uomo olimpico e il semidio sono la rappresentazione exoterica e popolare usata per indicare
l’Uomo rigenerato divenuto l’iniziato maggiore.
Astrologia - Guercino, 1650/55
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Maggio 2015
Colui che postosi nell’asse verticale che
unisce “cielo e terra” diviene, così, messaggero degli Dei. In seguito a mutamenti nelle credenze religiose, quell’iniziato
è diventato un messaggero di Dio. Nella profanizzazione del sacro, però, il messaggero di Dio
è stato spesso scambiato con il sonnambulo
creando così, enorme confusione nelle credenze
popolari. Compito dell’analisi esoterica è quello
di scindere il ristretto campo
della cultura iniziatica dal mare magnum prodotto dai sonnambuli.
Alchimia spirituale: Studio sui significati combustione, sublimazione e rigenerazione.
La teurgia definisce la costruzione di un
Eggregore, frutto della regolarità spirituale
costituitasi in una Corda (cuore) Fratres
(Fratellanza) d’iniziati illuminati nella mente e
nell’animo. I suoi elementi sono la ciclicità, il
suono rituale, il tono-colore, il ritmo cerimoniale e la sua cadenza, l’allineamento interiore e
l’emanazione finale che costituisce, infine,
l’Eggregore.
Metallo Argento (approfondimento).
Simbolo: approfondimento dei significati che
offre la scienza iniziatica sul simbolo del
Caduceo Ermetico.
Piano della mente: la mente personale.
Approfondimento psicologico dei motivi che
hanno condotto al concepimento exoterico di un
Dio esteriore che induce alla ricerca di una rivelazione altrettanto exoterica ed esteriore.
Temi sulle affinità chimico-organiche e psicoemotive che costituiscono i fondamenti d’attrazione tra simili. Analisi sui diversi tipi d’attrazione tra esseri animati ed elementi inanimati.
Approfondimento dei significati di magnetismo
fisico, intellettuale e il magnetismo spirituale.
Infine, lo studio sui diversi tipi di carisma e le
sue prerogative, interiori ed esteriori.
Postulato: il sentiero iniziatico è un campo d’energia attrattiva e magnetica.
Orientamento psicologico: temi sulla ricerca
dell’armonia con la quale l’iniziato placa i conflitti fenomenici indotti dal caos. I significati di
questi temi sono velati nel motto massonico:
Ordo ab Chao.
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L’armonia come ricerca di Bellezza nei
pensieri d’arte, scienza, etica e morale la
cui sintesi è posta nell’estetica del pensiero e della parola.
Studio delle leggi sull’Armonica: da Pitagora ad
Hans Kaiser e la geometria del pensiero
(Fuller).
Tra Oriente e Occidente: il Raja Yoga, l’Arte
Reale detta: Potere del Serpente. L’Agni Yoga,
lo yoga del fuoco spirituale che introduce ai
principi dell’oceano del Fuoco cosmico.
Per la regola che dal basso l’alto diviene concepibile ma solo dall’alto il basso è reso comprensibile, il ricercatore, se lo vorrà, potrà ora introdursi al Kundalini Yoga, lo yoga del fuoco della
natura fisica, separandone i principi vitali dalle
mistificazioni exoteriche.
Prova iniziatica. Questa consiste nella stabilizzazione emotiva e coscienziale. La calma interiore corrisponde alla calma della mente a cui
consegue la calma della parola e la tranquillità
dell’azione. Per raggiungere la propria stabilizzazione è necessario equilibrare il cosiddetto
baricentro egoico che unisce l’ego sup. alla personalità. E’ necessario conoscere, prima d’applicarlo, la Regola del Pendolo o del Ritmo attribuita ad Ermete Trismegisto. Questa regola illustra le condizioni di una coscienza in costante
oscillazione irregolare tra i vertici di opposti
come esaltazione e depressione. Gli opposti
sono rappresentati nel mosaico del Pavimento
massonico che, tra bianco e nero, ricorda la
legge mosaica, mentre, la contrapposizione tra
bianco e nero rappresenta, inoltre, l’antica legge
detta del “taglione”.
Interpretazione esoterica dei colori e la loro
relazione con le tonalità sonore.
Il viaggio seguente è l’interpretazione utopica
del futuro dell’umanità.
Per molti il futuro della civilizzazione umana è
rivestito dei colori della speranza, altrimenti
viene racchiuso in altrettante forme utopiche.
Per altri, invece, il futuro può già essere avvertito attraverso immagini che emergono dal passato. Come gli adepti, che traggono giovamento
dagli esempi di quanti, nel passato, hanno avuto
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la forza ed il coraggio di realizzare alcune condizioni individuali che, comunemente, vengono considerate utopistiche.
Se comunemente il significato di civiltà
scaturisce prima d’ogni altra causa dall’evoluzione tecnologica, per altri, invece, le condizioni per un’evoluzione globale, scaturiscono in
primis da un laborioso e generalizzato processo
di progresso individuale. Un progresso che è
anche racchiuso nei significati della Iniziazione.
Iniziazione, questo termine nell’Era Volgare è
stato tanto diffusamente abusato da renderne i
significati quanto mai travisati e fuorvianti. Ma
all’analisi del ricercatore non può sfuggire un
dettaglio, determinante per riconoscere un processo iniziatico dalle sue riproduzioni exoteriche. Il processo iniziatico non è quella sterile
sequenza di affermazioni letterali, speculative o
categoriche che contraddistingue le sue imitazioni exoteriche, ma è un modello vivente. Un
modello che una volta assorbito dalla mente dell’adepto finisce per integrarsi nella sua coscienza in ogni sua parte. La coscienza, allora, integratasi con ogni elemento del modello iniziatico
finirà per farlo rivivere in ogni sua attività, con
Mercurio (Ermes) e il Caduceo
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la stessa naturalezza con cui prima animava ogni altra parte di sé. Quindi, il
processo che precede l’iniziazione s’esprime attraverso un prototipo emotivo,
psichico nel quale, seppure diversamente interpretato, rimane sempre impressa l’impronta di
una natura vivente. Ma questa è un’affermazione che necessita un approfondimento.
Oltre che educare la propria natura fisica, l’adepto deve ricreare in sé la propria natura trascendente. La ricreazione di questa parte naturale è il compimento dell’opera individuale che si
prospetta come frutto di una trasmutazione interiore. Quest’opera si avvale dello sviluppo
instauratosi con una continua progressione individuale.
Il progresso individuale attuato da molti è l’ele-
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mento che instaura l’evoluzione universale che, a sua volta, coinvolge l’intero
progresso umano. Progresso ed evoluzione sono entrambi legati ad un processo
psichico propulsore che è l’educazione.
Educare in maniera da liberare le menti da coinvolgimenti profani di natura inferiore ed indesiderabile, è tra i compiti dell’Ordinamento iniziatico. E per raggiungere questo proposito,
molti tra i suoi membri più evoluti non tralasceranno mai di adoperarsi per la realizzazione di
una famiglia fondata sul modello iniziatico. In
questo modello madri e padri non sono più solo
meccanismi di generazione ma svolgono due
ruoli complementari: quello di educatrici e di
iniziatori. Approfondire i due ruoli fa sì che la
famiglia divenga il centro propulsore di una
educazione che stabilisce nuovi canoni di competenza educatrice e di responsabilità iniziatica.
Canoni che vanno a colmare la vacuità, l’egoismo, l’apatia e l’appiattimento profondo attorno
cui ruotano i consueti modelli tradizionali.
Adottando i criteri di un’educazione iniziatica si
trasmette quella forza e vigore che, in precedenza, avevano già plasmate le coscienze dei genitori-iniziati. E la forza interiore ed il vigore
intellettuale divengono, così, il più bel patrimonio che un genitore possa trasmettere ai propri
figli, che così gli diverranno anche fratelli e
sorelle.
Il miglior modo per trasmettere il modello iniziatico è l’esempio. Dell’esempio non resta solo
il ricordo ma vi si trasmette l’insegnamento. E
se l’insegnamento è stato modellato dall’esperienza di coloro che ci hanno preceduto nella
sua completa realizzazione, quell’insegnamento
non sarà solo utopia o speculazione mentale, ma
un modello vivente, perché, per animarlo loro
hanno dovuto farlo rivivere in se stessi.
Animare in sé un prototipo iniziatico facendolo
rinascere sino a renderne viva e percettibile
anche all’esterno la sua natura archetipa, è il
maggior traguardo a cui può aspirare un iniziato.
Cirino
Anima dell’adepto nel labirinto del mondo - Boethius von Bolswart,1624
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S
HIN
la lettera che protegge (2a parte)
Menkaura
S cusandomi con i gentili lettori, tratterò in
questa seconda parte della lettera “Shin”(‫)ש‬
incisa sui tefillin e non di quella dello Shema,
come avevo promesso.
Errore mio; ragionando meglio ho ritenuto che
fosse preferibile affrontare lo Shema dopo aver
trattato della shin nelle sue manifestazioni più
evidenti di protezione, quella delle abitazioni e
quella del singolo fedele e della sua famiglia,
per cui in questo scritto tratteremo dei tefillin e
della doppia shin che li adorna.
Una delle immagini che più ci colpiscono del
culto ebraico è sicuramente l’utilizzo di speciali accessori che il fedele deve indossare durante
la preghiera, sia solitaria che in myniam (quorum).
Per un ebreo ortodosso, la tradizione e la Legge
impongono di vestire a contatto con la pelle il
cosiddetto tallit katan, (katan significa piccolo
quale opposto di tallit gadol, grande) una sorta
di maglietta rettangolare, preferibilmente di
lana, anche se è ammesso il cotone, con quattro
appendici di fili annodati in modo speciale che
pendono ai quattro angoli dell’indumento.
Poiché il tallit katan è indossato sotto i normali
vestiti, effetivamente sono solo gli tzitzit che
sono esposti all’osservazione esterna; colloquialmente infatti al tallit katan ci si può riferire anche solo come tzitzit o arba kanfot (i quattro angoli).
Prima di indossare lo scialle da preghiera, il tallit gadol o solamente tallit, anch’esso dotato di
tzitzit ai quattro angoli, il fedele deve però adornarsi con quello che indubbiamente, risulta
essere il più affascinante e mistico degli implementi da preghiera cioè i tefillin ‫תפילין‬.
I tefillin o filatteri dal verbo greco phylássein,
φυλάσσειν (fare la guardia, proteggere) sono
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fondamentalmente costituiti da due scatole di cuoio tinte di nero, contenenti
delle piccole pergamene portanti determinati brani della Torah, da cui pendono
delle strisce di cuoio (retsu’ot), tinte di nero,
che l’orante deve porre sul braccio sinistro (shel
yad), destro per i mancini, e sulla testa (shel
rosh).
I filatteri sono integralmente realizzati a mano
da un rabbino qualificato per questa opera, ivi
compresa la scrittura sulle pergamene, ed hanno
vari gradi di finitura.
La realizzazione dei tefillin è assai laboriosa e
complessa ed è governata da moltissime regole.
Le scatole devono essere create utilizzando un
unico pezzo di pelle animale e sono formate da
una base da cui si erge un compartimento quadrato ove vengono inserite le pergamene.
Sulle pergamene che vengono inserite nei tefillin vi sono scritti quattro brani della Torah:
- Esodo 13:1-10;
- Esodo 13:11-16;
- Deuteronomio 6:4-9;
- Deuteronomio 11:13-21.
TALLIT-KATAN
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Questi passaggi vengono scritti con un
inchiostro speciale su pergamena (klaf).
La forma calligrafica dell’alfabeto aramaico detta Ashuri (Assira) deve obbligatoriamente essere utilizzata, seguendo una
delle tre maggiori tradizioni: Beis Yosef – in
genere preferita dagli Ashkenaziti; Arizal –
quella cara ai Chassidici; Velish – usata dai
Sefarditi.
I brani in tutto sono formati da 3.188 lettere e,
generalmente, realizzarle costa 10-15 ore di
lavoro. I tefillin shel yad hanno un unico compartimento che contiene un solo pezzo di pergamena con tutti e quattro i brani scritti su di esso;
I tefillin shel rosh hanno quattro spazi separati
ove viene inserito in ciascuno uno dei quattro
brani della Torah.
E’ considerato segno di devozione procurarsi il
migliore set di tefillin che l’individuo si possa
permettere.
L’uso dei tefillin sarebbe limitato al solo genere
maschile, anche se non mancano, sia prove storiche di utilizzo femminile, sia correnti attuali
dell’Ebraismo che, al contrario, consentono alle
donne di portare i tefillin.
Teoricamente i tefillin (plurale di tefilah, preghiera ma l’uso è sempre quello plurale) si chiamerebbero biblicamente totafot, parola di cui si
è perso il reale significato, ma che venne tradotta dai Settanta in greco nel Vangelo (Matteo
23:5) come "Filatteri" essendo il significato di
Tefillin
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phulaktērion - φυλακτήριον, "difese,"
ovvero "amuleti" od "incantesimi".
Quindi, in assenza di nuove informazioni, possiamo solo assumere che i tradutTefillin
inserimento dei
brani della Torah
tori del Vangelo, sicuramente informati meglio
di noi sul termine totafot, scelsero una parola
che sembrerebbe legare i tefillin ad un amuleto
che incorpori un incantesimo di difesa.
In realtà la Kabbalah spiega che i tefillin, come
se fossero due antenne direzionali, aiuterebbero
il fedele ad incanalare la luce divina, rafforzando la connessione e la comunicazione con l’energia che proviene dalla Keter, la corona.
Non a caso i tefillin sarebbero due: lo shel rosh
rappresenterebbe le sephirot superiori da Keter
a Daat, mentre lo shel yad le Middot e Malkut.
Vediamo se siamo in grado di trovare qualche
altro elemento a sostegno di questa tesi.
In primo luogo i tefillin non si indossano né di
Shabat né durante le feste ebraiche e la spiegazione che viene offerta di tale usanza è che
sarebbe pericoloso per il fedele medio aumentare la propria connessione in tali giorni, nei
quali il livello di energia sarebbe già altissimo
per la particolare maggiore vicinanza con la
luce divina.
In secondo luogo i tefillin, come uno scudo, si
indossano sul braccio “non armato” a difesa del
fedele.
Anche qui i kabbalisti avvertono che l’utilizzo
del shel yad sul braccio forte, quello dell’arma,
potrebbe condurre ad un sovraccarico energetico e, forse, ad un cattivo impiego dell’energia
(in attacco piuttosto che in difesa).
Sul tefillin shel rosh sono incise ad altorilievo
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due shin fra loro diverse, normale da un
lato, a quattro gambe per il lato opposto,
unico esempio grafico di shin così modificata che sia possibile rinvenire nella
cultura ebraica, con l’unica eccezione delle
Tavole di Moshe che erano state incise sulla pietra.
Ma, come ho già scritto, shin è legata alla difesa di un luogo (mezuzah) o di una persona/famiglia e che la shin dei tefillin abbia tale impiego
è facilmente riconoscibile.
Quando i tefillin vengono consegnati, entrambi
hanno un nodo già fatto utilizzando le strisce di
cuoio; quello del shel rosh raffigurante la lettera dalet (o una doppia dalet), quello del shel yad
raffigurante una yud.
L’insieme dei tefillin rappresenterebbe quindi
shin, dalet, yud ovvero Shaddai (‫)שדי‬.
Senza ripetere ciò che ho già scritto su questo
tema, per cui volentieri rimando il gentile lettore alla prima parte di questo scritto, vorrei solo
sottolineare ancora quanta potenza e quanta
fiducia l’Ebraismo attribuisca alla protezione
derivante dalla invocazione, anche tramite
oggetti inanimati, di tale nome divino.
Di più, è assai rivelatore che al fedele non vengano, al contrario, affidate invocazioni dirette al
nome di Shaddai e le cautele sopra descritte nell’utilizzo sulla propria persona di tale nome,
quasi che esso sia troppo pericoloso
perché l’individuo ne faccia personalmente ricorso, magari in modo aggressivo e non difensivo.
Ma c’è un’ulteriore lettera shin connessa ai tefillin.
Quando il fedele si lega il tefillin shel
yad al braccio, lo deve fare seguendo
uno schema preciso, che va a formare
una shin sull’avambraccio, proprio a
guisa di uno scudo un magen.
Vi posso assicurare che la sensazione
che si prova osservando il proprio
braccio avvolto nelle strisce di cuoio
nero a formare questa grande shin, è
proprio quella di sentirsi protetti e
sicuri fisicamente e spiritualmente.
Ma per quale motivo lo shel rosh ha
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Maggio 2015
due diverse shin incise sulle sue pareti?
Le interpretazioni sono varie e qui vorrei
esaminarne alcune:
- Le due diverse shin, sovrapposte, rappresenterebbero l’intero, il tutto, in quanto le
quattro gambe dell’una vanno ad inserirsi negli
spazi vuoti della shin normale riempiendoli;
- Le due shin, così sovrapposte, rappresenterebbero la Torah che è fuoco nero, lo scritto, su
fuoco bianco, lo spazio lasciato libero dalla
scrittura nella pagina;
- Le due shin rappresenterebbero la Legge
Divina scritta su pergamena o incisa sulla pietra
come fece Moshe;
- Il numero sette, derivante dalla somma delle
due lettere, rappresenterebbe molti importanti
concetti, quali i giorni della settimana, la menorah, i sette Patriarchi (Abramo, Isacco,
Giacobbe, Mosè, Aronne, Davide e Giuseppe,
detti anche le “sette grandi anime”), ovvero i tre
primi patriarchi e le quattro matriarche;
- La shin a quattro gambe rappresenterebbe il
Tetragrammaton, il nome di D-o, quindi il fedele porterebbe su di sé non solo il nome di
Shaddai, ma, occultamente anche quello di
Adonai, quello impronunciabile;
- Lo Zohar interpreta le parole "shivasayim"
(Tehillim 12:7) come sette volte sette, che ha il
significato normale di “in eterno”.
Shin con quattro gsmbe
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Il testo kabbalistico afferma che il salmo
si riferirebbe al tefillin shel rosh, spiegando che la shin sarebbe un composto di
tre zayin unite alla base. Le due shin
sarebbero quindi sette zayin il cui valore numerico è sette, quindi il tefillin shel rosh sarebbe
anche il simbolo di "shivasayim", l’eternità;
In conclusione, quindi, possiamo dire come la
shin domini completamente la simbologia con-
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nessa a questa importantissima e fondamentale tradizione ebraica di indossare i
tefillin durante la preghiera, sia a scopo
protettivo, che a scopo di aumentare la
connessione con l’Altissimo e che detta simbologia ci appare complessa e densa di significati,
tra cui possiamo sicuramente citare ancora
Shaddai, Adonai, l’Eternità, il Mondo rappresentato dai Sette Giorni della Creazione, la
Torah e le Tavole della
Legge, le Sette Grandi
Anime, i Patriarchi e le
Matriarche.
Non sarebbe, forse, errato scolpire con la meditazione una grande shin
sul nostro cuore ed affidare a questa lettera/simbolo il compito di proteggerci e connetterci
con Ashem.
Menkaura
Rabbi - Jan Styka, 1892
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Alla ricerca del sé-Maggio 2015 - Antico e Primitivo Rito Orientale

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