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L’amore coniugale è costituito da tre essenziali dimensioni: Intimità – Passione –
Decisione/Impegno. Facciamo riferimento ad alcuni aspetti della teoria della triangolazione di R. j.
Stenberg.
( Triangolazione Passione – Intimità – Impegno )
A seconda di come si combinano queste dimensioni potremo avere varie forme di amore:
AMORE SIMPATIA: solo Intimità
AMORE INFATUAZIONE: solo Passione
AMORE VUOTO: solo Decisione/Impegno
AMORE AMICIZIA: Intimità + Impegno senza Passione
AMORE ROMANTICO: Intimità + Passione senza Impegno
AMORE FATUO: Passione + Impegno senza l’Intimità
AMORE VISSUTO: Intimità + Passione + Impegno
L’INTIMITA’
E’ la dimensione più qualificante, perché rappresenta l’aspetto fondante, lo scopo ultimo e lo
specifico dell’amore coniugale.
Ha una natura sostanzialmente emozionale e riguarda i sentimenti di sollecitudine, di sostegno e di
coinvolgimento verso l’altro/a. Vari sono i segnali di intimità che si possono individuare in un
rapporto amoroso. Ad esempio:
- sentirsi felici con la persona amata;
- avere una profonda stima della persona amata;
- darsi reciproca comprensione;
- ricevere e dare sostegno emotivo alla persona amata;
- comunicare i propri pensieri intimi;
- considerare il rapporto con la persona amata come qualcosa di grande valore;
- poter contare sulla persona amata, ecc.
LA PASSIONE
La seconda dimensione dell’amore coniugale, strettamente legata alla prima in quanto ne
permette l’esperienza e la realizzazione, è la passione. Ha una natura prevalentemente
motivazionale e si caratterizza per l’eccitazione psicofisiologica indotta dall’altro/a, per l’intensità
del sentimento, per la profonda e persistente commozione che pervade tutta la persona quando
ama e che può tradursi in una indicibile sensazione di piacere, di gioia e di felicità.
LA DECISIONE/IMPEGNO
La componente decisione/impegno ha una natura prevalentemente cognitiva e presenta due
aspetti: uno a breve termine costituito dalla decisione di amare qualcuno, l’altro a lungo termine
costituito dall’impegno a osservare vivo nel tempo quell’amore.
L’impegno di amare comporta una conoscenza chiara e precisa circa:
- i valori che sono in gioco nel rapporto di amore;
- le mete da raggiungere, anche se lontane e difficili;
- le strategie da attuare perché l’amore si mantenga vivo, duri e si rinnovi.
Volendo considerare l’andamento di queste dimensioni nel tempo, possiamo vedere come
l’intimità, non sostenuta da un adeguato impegno, all’inizio cresca regolarmente, e con emozioni
sempre più intense, soprattutto a causa della misteriosità dell’altro, non ancora bene conosciuto e
imprevedibile nelle sue reazioni.
Man mano che l’altro diventa più prevedibile, la relazione intima tende a stabilizzarsi. Se però
l’intimità non viene continuamente ricercata, ricreata, la relazione amorosa subisce un cedimento,
fino ad arrivare a un fallimento.
Per quanto riguarda la passione, dopo un rapido e intenso sviluppo di eccitazione iniziale, se non è
continuamente attivata e sostenuta da un preciso impegno innovativo, avviene un calo più rapido
nella relazione amorosa, fino ad arrivare all’annullamento della stessa.
Questa teoria ha il pregio di farci capire che non dobbiamo mai stancarci di comprendere, di
costruire e ricostruire i nostri rapporti amorosi. Siamo noi che ci dobbiamo assumere la
responsabilità di renderli sempre migliori.
Usando termini simili a quelli di Sternberg ma più universali, per esplicitare qualcosa in più di
queste 3 componenti: EROS – PHILIA – AGAPE.
Queste tre componenti dell’amore sono presenti anche nel cuore stesso di Dio, afferma
Benedetto XVI, cioè nel modo con cui egli stesso ci ama. (Deus caritas est n°9)
EROS: è amore ascendente, fascino per la felicità e “ostinazione” nel ricercarla per sé e per
gli altri, è tensione verso l’infinito e l’eterno; è tenacia e zelo nel ricercare le sorgenti del
piacere come desiderio di pienezza per sé e per gli altri. Intravisto l’oggetto d’amore, l’eros
tende ad afferrarlo e intrattenerlo per gustarlo fino in fondo, inebriandosi di esso. E’ amore
attrazione, di coinvolgimento.
PHILIA: è amore di amicizia, di fratellanza, di relazione paritaria, di capacità di guardarsi
mutamente negli occhi. E’ amore non comandato né cercato, ma liberamente dato e
liberamente ricevuto, “naturale”. E’ amore di vicinanza, di prossimità, di condivisione di ideali e
di progetti.
AGAPE: è amore discendente che trasforma la passione per l’infinito e l’eterno e per la
felicità in ricerca costante, a costo di grandi sacrifici personali, e ne condivide l’ebreza con gli
altri simili. E’ amore di responsabilità, cioè di capacità di farsi carico dell’altro. E’ amore che
trasforma l’oggetto d’amore finalmente scoperto e afferrato in soggetto a cui riconoscere
libertà e unicità, in un reciproco edificarsi nella gioia e nella pace.
Camminare in una VITA NUOVA vuol dire vivere la PIENEZZA DELL’AMORE: cioè dare spazio
nelle nostre relazioni umane a queste 3 componenti, superando ogni giorno la tendenza a
stagnare in una o nell’altra, ad enfatizzare l’una a danno dell’altra. “Amare con tutto il cuore la
mente e le forze” significa proprio questo.
Prova
-
in questo mese ad osservare in questo mese le tue relazioni:
Sono all’insegna della sola passione, del solo eros?
Sono intellettuali e volontaristiche?
Sono guidate da simpatie e antipatie?
SAN VALENTINO E LA TEORIA DELLA TRIANGOLAZIONE DELL'AMORE
Intimità, passione, decisione/impegno. Collegamenti reciproci e combinazioni possibili dei
tre componenti dell'amore...
La triangolazione dell’amore per alcuni è “lui, lei, l’altro”, ma non per Robert J. Sternberg, psicologo
statunitense dell'Università di Yale. Nel 1986 pubblicò, sulla rivista Psychological Review», la sua
Teoria sulla triangolazione dell'amore» (A triangular theory of love), nella quale affermava che
l'amore maturo («vissuto») è composto da tre componenti che possono essere graficamente
collocate ai vertici di un triangolo equilatero.
Le tre componenti sono: l'intimità, la passione, la decisione/impegno. Il triangolo è una metafora
utile per visualizzare i reciproci collegamenti e combinazioni possibili fra le tre componenti
dell'amore e a comprendere in che modo esse si manifestino. La teoria è simile a quella di Lee,
(1977), detta «Tipologia degli stili di amore» («A typology of styles of loving»), pubblicata nel
«Personality and social Psychology Bullettin» n° 3, di quell'anno.
Ricordiamo che “sessualità” significa molto di più di “sesso”. La dimensione religiosa gioca un
ruolo molto importante nella strutturazione di tutta l’affettività (il complesso dei sentimenti e delle
emozioni) della persona. Affettività e sessualità strutturano la personalità. La sessualità è quindi la
chiave nella melodia dell’amore. Una sola nota stonata, fuori dal pentagramma dei valori, non farà
altro che rovinare il motivo di fondo della nostra esistenza. «La sessualità non è pura istintualità; è
un indiscutibile potere creativo che non è solo la causa principale delle nostre vite individuali, ma
anche un fattore molto serio nella nostra vita psichica». (Carl Jung)
«L'intimità si riferisce a sentimenti di confidenza, di unione e di affinità che creano un'esperienza di
calore. Sternberg e Grajek (1984) hanno individuato, nel rapporto amoroso, dieci segnali di
intimità:
1) il desiderio di contribuire al benessere materiale della persona amata;
2) sentirsi felici con la persona amata;
3) avere una profonda stima della persona amata;
4) poter contare sulla persona amata, in caso di bisogno;
5) darsi reciproca comprensione;
6) condividere con la persona amata il proprio mondo interno e le proprie risorse materiali;
7) ricevere sostegno emotivo dalla persona amata;
8) dare alla persona amata sostegno emotivo;
9) comunicare alla persona amata i propri desideri più intimi;
10) considerare il rapporto con la persona amata come qualcosa di grande valore nella propria
vita».
La componente passione riguarda «un forte eccitamento psicologico e fisiologico, segnato da
un'intenso desiderio di unione con l'altro... Nei rapporti romantici la passione in genere include una
potente attrazione sessuale, il desiderio di stringere fisicamente l'altro e di confondersi
biologicamente con lui. Nei rapporti non romantici - come ad esempio nell'amore genitoriale o nella
devozione religiosa - l'aspetto sessuale viene soppresso e l'eccitamento psicologico assume altre
forme».
«Nella componente decisione/impegno convivono due aspetti, uno a breve e l'altro a lungo
termine. L'aspetto a breve termine è rappresentato dalla decisione di amare qualcuno. L'aspetto a
lungo termine è rappresentato dall'impegno a conservare vivo quell'amore. Essi tuttavia non sono
necessariamente inscindibili, dal momento che l'impegno non è la conseguenza inevitabile della
decisione, e viceversa: esistono molti casi di persone coinvolte in un rapporto amoroso (impegno)
che non hanno mai ammesso di amare il partner e di esserne innamorato (decisione). Il più delle
volte, tuttavia, la decisione precede l'impegno»
«Tutti i vari significati contenuti nel termine impegno indicano comunque la stabilità di un vincolo
interpersonale di fronte al fluttuare delle situazioni personali, relazionali e ambientali. Il profondo e
continuativo senso di impegno rispetto a un legame - anche in assenza di calore o addirittura in
presenza di ostilità - deriva dai sentimenti di investimento cumulativo o di interdipendenza»
Le varie combinazioni di queste componenti dell'amore maturo danno origine ai seguenti tipi
d’amore:
«Simpatia» (solo intimità)
«Amore vuoto» (solo impegno) che qui noi preferiremmo chia-mare «carità», rispetto al termine
usato da Sternberg, in quanto essa non richiede né intimità, né passione, ma è tutt'altro che
essere un tipo di amore vuoto, pur richiedendo unicamente impegno per il bene dell'altro, senza
distinzioni, né esclusività, a imitazione dell'amore divino e in forza di esso.
«Amore amicizia» (intimità + impegno)
«Infatuazione» (solo passione)
«Amore romantico» (intimità + passione)
«Amore fatuo» (passione + impegno)
«Amore vissuto» (passione + intimità + impegno)
nell'ordine che ci sembra seguire la genesi di questo amore, a differenza dell'amore amicizia, che
parte dall'intimità per arrivare all'impegno, sorretto dall'intimità.
Sternberg definisce l'amore composto dalla sola componente passione come «amoreinfatuazione», che ama l'altro (in questo caso Dio) come un oggetto idealizzato e non come la
persona che è in realtà. E' un sentimento improvviso ed estremamente fugace e transitorio,
sussistente solo se il rapporto con l'altro non è realmente vissuto o se almeno non subisce
l'impatto con le frustrazioni. Nasce più che altro da una proiezione dei desideri della persona e non
da un vivo interesse per l'altro. Dà luogo a rapporti asimmetrici direttamente proporzionali
all'angoscia con cui il rapporto viene vissuto.
Essendo l'altro idealizzato, questo rapporto è particolarmente soggetto all'angoscia. Infatti,
rapportato al nostro ambito di esperienza della grazia (mediata dalla comunità di fede), gli individui
che non integrino questo elemento con l'intelligenza prima, e con la volontà poi, la ridurranno a
pura esperienza emotiva, legata esclusivamente all'ambiente dove l'hanno esperita, conducendoli
a forme di religiosità «dipendente» nella quale «l'onnipotenza divina è cercata come medicina
compensataria alla propria insicurezza profonda; ogni trauma della vita è vissuto come un
tradimento da parte di Dio che non ha più continuato a proteggerli. Conseguenza è anche una
perdita dell'autostima, proprio perché essa è rimasta connessa ad un costante bisogno di essere
rassicurati, protetti e amati. La religiosità di costoro è caratterizzata dalla ricerca di confortanti
simboli di protezione e dall'aspettativa di interventi magici».
SOLO PASSIONE - Infatuazione. Amore che ama l'altro come oggetto idealizzato e non come
persona reale. Altamente instabile e provvisorio, istintivo.
Componente volontà assente. Componente riflessione assente. Attrazione fisica o eccitamento
psicologico, nel caso di passione di genitori o di devoti religiosi (verso Dio).
Fromm mette in guardia sul carattere illusorio e possessivo di questo «amore».
La motivazione inconscia che la alimenta può essere egoistica e addirittura violenta, generando
una falsa idea di unione e amore.
Conseguenze possibili: la persona è ansiosa perché deve continua-mente alimentare il rinforzo
della attrazione sull'altro.
Non sa mai se è accettata per quello che è o per come appare, quindi non sperimenta la vera
libertà interiore.
SOLO INTIMITA' - Simpatia. Coinvolgimento emotivo e interdipendenza comporta-mentale con
l'altro. Attrazione assente. Eccitamento psicologico assente. Il sentimento è però instabile in
quanto non è sorretto dall'impegno. In pratica, l'altro non è percepito come valore, ma come
qualcuno che si avvicina al proprio modo di essere (effettivo o desiderato).
Il rapporto è condizionato da questo. Non c'è quindi dono gratuito di sé.
Possibili conseguenze: rapporto superficiale, sfiducia negli altri.
SOLO DECISIONE / IMPEGNO - Amore vuoto. «Si configura quando una persona decide di
amarne un'altra (un impegno ad amare) in assenza delle componenti di intimità e di passione... a
meno che l'impegno non sia profondo, non è improbabile che questo tipo di amore finisca proprio
perché si basa su una componente particolarmente soggetta a modificazioni coscienti»
(Sternberg).
Potremmo forse usare un altro termine rispetto a quello adottato da Sternberg. Lo stesso Freud,
pur non definendolo carità, lo ha riconosciuto, come abbiamo visto, in San Francesco, come
«l'esempio più insigne di come ci si possa servire dell'amore ai fini del senso interiore di felicità».
E' dunque l'amore di carità, che è lo sforzo di un amore totalmente gratuito per l'altro sul modello
dell'amore divino per l'uomo, in qualsiasi tipo di rapporto. Fromm concorda sul fatto che «l'amore è
essenzialmente un atto di volontà». Senza questa non abbiamo realmente dono all'altro.
D’altra parte siamo nati tutti per amare. E’ il principio dell’esistenza e il suo unico fine, sosteneva
Benjamin Disraeli.
PASSIONE + INTIMITA' - Amore romantico. Attrazione fisica (o eccitamento psicologico) più
coinvolgimento emotivo della sfera degli ideali.
Amore provvisorio, legato al comportamento e all'aspetto del soggetto amato. Vi è ancora
idealizzazione dell'altro. Manca l'impegno ad accogliere l'altro per come è realmente, al di là della
gratificazione personale. Può aprire alla forma di amore completo (amore vissuto) purché la
persona verifichi i motivi dell'unione e gradualmente si apra all'impegno per la crescita dell'altro, al
di là della gratificazione immediata e ricercata volutamente.
Possibili conseguenze: amore vissuto oppure continua impossibilità di manifestare se stesso nel
dono oblativo dell'altro con conseguente frustrazione.
Atteggiamenti difensivi. L'altro (ed io stesso) non sa se è accolto per quello che è (anche nella sua
debolezza, nei suoi difetti...) o per ciò che gratifica.
PASSIONE + IMPEGNO - Amore fatuo. La fatuità va intesa nel senso che l'impegno si attua sulla
base di una passione a cui manca l'elemento stabilizzante del coinvolgimento intimo che, per
svilupparsi, ha bisogno di un certo tempo.
L'amore fatuo è estremamente soggetto all'angoscia. Infatti, quando la passione svanisce - e ciò
accade quasi inevitabilmente - tutto ciò che rimane è un tipo di impegno che non si è accresciuto
nel tempo ma che, al contrario, è ancora «giovane» e probabilmente superficiale.
E' l'impegno preso tenendo conto solo della passione.
Possibili conseguenze:
angoscia, frustrazione, cinismo.
INTIMITA' + IMPEGNO - Amicizia. Nasce da una profonda simpatia per l'altro sostenuta dall'impegno di mantenere ed appro-fondire la relazione nel tempo, senza l'eccitazione psicologica o
l'attrazione fisica. Poggia il suo essere profondo nelle doti del-l'altro. Totalmente gratuito è l'amore
di benevolenza nel quale la persona si dona senza cercare un contraccambio. Esige gratuità,
reciprocità, fedeltà, discrezione.
Ci sembra, a questo proposito, molto di più di un amore-vissuto degenerato, ove la componente
passione è venuta meno, come afferma Sternberg.
Nel rapporto con Dio l'amicizia è impossibile senza la grazia, a meno di intenderla come un
particolare rapporto in cui la persona ha più difficoltà a lasciarsi amare da Dio, cercando più di
mantenere la relazione su basi razionali.
Gradualmente, Gesù, trasformerà questa mentalità in Nicodemo (GV 3, 1-21): è necessario
rinascere alla grazia (GV 3, 7), per esser suoi amici (GV 15, 14).
PASSIONE + INTIMITA' + IMPEGNO - AMORE VISSUTO E' l'amore di tipo coniugale, nel quale
tutte le componenti sono presenti e nel quale si esprime autenticamente il totale dono di sé all'altro
anche nella dimensione temporale. Sono presenti i quattro elementi comuni a tutte le dorme
d'amore che Fromm identifica in premura, responsabilità, rispetto, conoscenza. La conoscenza è
pro-fonda. «L'amore è l'unico mezzo per conoscere, poiché nell'atto dell'unione è la risposta alla
mia domanda.
Nell'altro essere trovo me stesso, scopro me stesso, scopro tutti e due, scopro l'uomo... La forma
religiosa di amore, che è chiamata l'amore per Dio, psicologicamente non è diversa. Nasce dal
bisogno di superare la separazione e di raggiungere l'unione. Infatti, l'a-more per Dio ha altrettante
qualità ed aspetti dell'amore per l'uomo e, fino a un certo limite, vi troviamo le stesse differenze»
(FROMM, op. cit., pp. 39, 66-67).
Tratto da:
Giorgio Nadali - Sessualità, Religioni e Sette. Amore e Sesso nei Culti mondiali, Roma, Armando
Editore, 1999
Robert J. Sternberg, Michael L. Barnes (a cura di) - La psicologia dell’amore, Milano, Bompiani,
1990
(di Prof. Giogio Nadali - docente di Religione Cattolica per la Arcidiocesi di Milano - sito ufficiale - del 2010-0209)