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Qi Gong Taoista: il connubio di Corpo, Respiro e Mente
a cura di Roberto Capponi
Il Qi Gong è un antichissimo complesso di tecniche e metodi votati alla longevità, alla terapia,
allo sviluppo delle proprie potenzialità al massimo livello, alla meditazione. Tramite pratiche
respiratorie, posturali, di intenzione e focalizzazione, con sistemi statici o dinamici, morbidi e
lenti, così come anche rapidi ed esplosivi, il Qi Gong è in grado di intervenire fortemente sui
flussi energetici dell’organismo, secondo la teoria della Medicina Cinese: ha quindi la
potenzialità di trasformare il praticante e portarlo “all’elevazione”. Il Qi Gong ha origine nella
notte dei tempi: le pratiche energetiche, sciamaniche, di coltivazione psico – fisica, monastiche
e laiche sono le matrici della codifica di questo sistema di lavoro su se stessi. Il Qi Gong può
essere “catalogato” secondo diversi criteri:
-
Filosofia a cui la pratica si ispira  Taoismo, Buddhismo, Confucianesimo
-
Obiettivo della pratica  Terapia, Marzialità, Meditazione
-
Tipologia di Lavoro  Esterno, Interno
Brevemente, possiamo così definire queste correnti del Qi Gong:
-
Qi Gong Taoista
o Il Qi Gong Taoista mira a rendere il praticante in Salute (Corpo), Forte e Vitale
(Energia) e Consapevole (Spirito). In linea generale, il Qi Gong Taoista mira a
rendere la persona longeva, forte, in salute, in accordo con i flussi e le leggi
naturali, tanto da rendere il praticante spontaneo “come un bambino” (simbolo
dell’energia vitale al massimo livello e di uno spirito non imprigionato da
convenzioni). Le tecniche di imitazione degli animali, alchemiche, erboristiche,
sessuali, alimentari, marziali e di fusione con il macrocosmo esterno, completano
il quadro. Le pratiche alchemiche Taoiste si basano sulla coltivazione dell’Energia
Essenziale (Jing), costituente il Corpo ed i Tessuti, derivante dal patrimonio
ereditato dagli avi e dai genitori e coltivato con l’alimentazione e lo stile di vita.
La coltivazione e l’accumulo del Jing porta alla longevità, alla salute, alla
preservazione delle proprie risorse psico – fisiche (per esempio, l’invecchiamento
precoce è sintomo di Deficit del Jing…), al rinforzo corporeo, ecc. Altresì il Jing
rappresenta la coscienza di sé, la percezione di sé, la struttura di base di sé ed il
proprio telaio, fisico e caratteriale. Dopo aver coltivato il Jing, esso si trasforma
in Qi (Energia Funzionale): il Qi rappresenta non solo la funzionalità fisica
dell’organismo, ma anche la capacità di interagire con il mondo esterno, di
vivere interscambiando energia (basti pensare al respiro), di mettersi in
relazione. Inoltre il Qi (Energia) determina l’azione nella vita che deriva dalla
propria struttura primordiale (Jing), in funzione di un Destino da voler portare a
compimento nel proprio percorso. Questa volontà, questa spinta verso il proprio
Destino è lo Shen, lo Spirito e l’aspetto psico – emotivo – caratteriale, che
rendono unica ed irripetibile ogni persona. Lo Shen determina i movimenti
dell’Energia (Qi) che, a sua volta, attiva i processi corporei del Jing. Ciò produce
autocoscienza, auto percezione, chiarezza di vedute, spirito indomito, libero,
presente e lucido, salute e longevità, riequilibrio psico – fisico. Tutto ciò
determinerà l’evoluzione spirituale e, di conseguenza, energetica e fisica del
praticante, che gioverà della libertà di essere, agire e crescere e vivere.
Scuola Discipline Orientali “Tian Chong” 天沖 – Dir. Tecnico R. Capponi – www.scuolatianchong.it
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Qi Gong Buddhista
o Il Qi Gong Buddhista, in accordo con la corrente filosofica di ispirazione, mira
all’elevazione spirituale del praticante. Meno interessato del Qi Gong Taoista alla
coltivazione fisica con scopi di potenziamento e longevità, questa tipologia di Qi
Gong mira a sviluppare una grande quantità di tecniche, statiche in particolar
modo, votate al rientro in sé per poi nuovamente fuoriuscirne con una diversa e
più profonda coscienza del sé, del proprio spirito e della propria essenza, ormai
coltivata e raffinata, quindi in grado di elevarsi dalla Terra verso il Cielo,
acquisendo capacità sensoriali e spirituali fuori del comune. Partire dalla
profonda percezione di sé, dallo scioglimento dei blocchi spirituali che
impediscono il corretto vivere e sentire, abbattimento dell’ego e dei desideri
tramite un profondissimo raccoglimento, vivere intensamente e senza riserve il
proprio essere, nel bene e nel male, accettare la propria struttura e la propria
vita, guadagnandone in stabilità e serenità, porterà al riequilibrio delle proprie
condizioni psico – emotive e, di conseguenza, fisiche ed energetiche.
o
In senso lato, Qi Gong Buddhista e Taoista giungono alla stessa meta tramite
due strade apparentemente “opposte”: nonostante ciò, liberazione della propria
essenza, così che possa manifestarsi secondo la natura intrinseca ed accordo /
fusione tra esocosmo ed endocosmo con conseguente salute e longevità sono i
naturali traguardi dei due “differenti” percorsi.

I sistemi Taoisti mirano alla liberazione della coscienza e del sé, tale che
essa possa fondersi nel macrocosmo a partire dal dinamismo, dalla messa
in movimento del corpo e dell’energia (e, quindi, anche dello spirito) del
praticante, passando poi per la coltivazione del proprio essere e della
propria energia, fino al ritorno alla spontaneità, all’interno ed all’essenza
di sé, così da potersi ricongiungere con il principio primo, il Vuoto. Quindi,
la chiave di lettura è nel movimento e nell’espansione: nella natura nulla
è immobile e nulla è soltanto “ricettivo” o soltanto “distributore”, tutto è
in continuo divenire, movimento e trasformazione, lasciar andare e
ricevere si alternano e si susseguono, finchè l’interscambio tra interno ed
esterno diventerà automatico ed i confini tra ego e cosmo si
annulleranno; così i sistemi Taoisti hanno sviluppato metodiche in grado
di mettere e tenere continuamente in movimento i flussi energetici, sia
con tecniche dinamiche che statiche, per essere sempre in accordo con la
natura ed i suoi cicli dinamici, cos’ da coltivare l’esterno e l’interno.

I metodi Buddhisti sviluppano sistemi che partono dall’interno, dalla
profondità, così che sia la stessa essenza della persona, man mano che si
purifica e raffina, a determinare il suo manifestarsi nel mondo e nella
vita, fino a raggiungere quello stato di elevazione che consenta di riunirsi
all’Uno. Nell’apparente immobilità di una pratica statica e molto interna, il
praticante scopre e ritrova se stesso, così da potersi riflettere in se stesso
come in uno specchio: questo consentirà la liberazione del proprio spirito
e la trasformazione della circolazione energetica, cosa che trasformerà la
persona dal profondo e che permetterà ad essa di essere sempre più
vicina alla propria origine, sia nel modo di pensare, che di agire, che di
vivere la propria quotidianità, senza più sovrastrutture costrittive.
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Qi Gong Confuciano
o Si tratta di una serie di pratiche e metodi volti allo sviluppo del carattere, delle
qualità comportamentali e morali, nel rispetto della dottrina del grande Filosofo
che prevede la strutturazione della società per giungere all’ordine cosmico. Ciò è
possibile se ogni persona coltiva se stessa tramite i corretti comportamenti ed i
probi sentimenti, i giusti atteggiamenti e lo sviluppo della pietà filiale e della
compassione: questo porterà alla creazione della famiglia armoniosa, cellula di
base di una società caritatevole, umana, giusta, efficiente ed ordinata.
-
Qi Gong Medico
o Ispirato ai principi della Medicina Cinese, questa branca del Qi Gong mira a
curare gli squilibri energetici che sono alla base delle malattie. Tutte le forme di
Qi Gong hanno effetti di longevità, riequilibrio e prevenzione, ma il Qi Gong
Medico è quello che ha effetti specifici e precisi nei confronti delle varie tipologie
di energie, sostanze e strutture componenti il corpo umano: è quindi in grado di
curare, armonizzare la circolazione, riparare ciò che è danneggiato e corrotto, far
regredire ciò che sta degenerando. La comunità medico – scientifica
nordamericana in particolare, ma anche quella europea si sta occupando ormai
da molti anni di studiare gli effetti benefici che da secoli i Medici Cinesi
decantano a proposito del Qi Gong Medico: ebbene i risultati sono sconcertanti!
Esperimenti, ricerche, test di laboratorio, esami in vitro, in vivo e su umani
compiuti nelle Università degli USA e del Canada (ad es. l’Università del
Maryland, Baltimora, USA e l’American University of Complementary Medicine in
Los Angeles, USA) dimostrano come la pratica regolare del Qi Gong Medico in
corso di malattie importanti (es. Cancro, Ipertensione, Cardiopatie, Malattie
Neurologiche Degenerative, Malattie Autoimmunitarie, Diabete…) riducano
fortemente l’impatto patogeno del male, risollevando la funzionalità del Sistema
Immunitario, aumentando la depurazione dell’organismo, stabilizzando le
funzioni nervose, ormonali, respiratorie e cardiache, per non parlare del
potentissimo effetto sulla regolazione degli stati emotivi dei pazienti. Qi Gong
Medico, insieme ai trattamenti di Medicina Cinese (Tuina, Riflessologia, Dietetica,
Agopuntura, Fitoterapia) fornisce un pronto e vigorosissimo intervento in favore
della guarigione e della salute. Si pone, altresì, come eccezionale ed
insostituibile complemento e supporto per i pazienti trattati con la Medicina
Occidentale.
-
Qi Gong Marziale
o Pratica indissolubilmente legata alle Arti Marziali. Nella tradizione Cinese Taoista,
in cui il cardine dell’esistenza è l’equilibrio perenne tra Yin e Yang, si sono
sviluppate le cosiddette Arti Marziali Interne, vale a dire alcuni stili marziali che
coniugano nella pratica le metodiche guerriere e di potenziamento (Yang –
Esterne) con le pratiche energetiche, di coltivazione e meditazione (Yin –
Interne). I più famosi rappresentanti delle Arti Marziali Interne sono il Bagua
Zhang (Palmo degli 8 Trigrammi), il Taiji Quan (Boxe della Grande Polarità) ed il
Xing Yi Quan (Boxe della Forma e dell’Intenzione). Il Qi Gong Marziale, dunque,
è un sistema di pratiche volte al rinforzo del Corpo, al fluido scorrere dell’Energia
ed allo sviluppo di uno Spirito indomito, degno di un Guerriero. Il Guerriero è
colui che affronta la vita, le avversità, guarda se stesso allo specchio e si supera,
con spirito di abnegazione e, se necessario, sacrificio. Forza, Resistenza,
Longevità, Cuore Vuoto ed Impavido ne rappresentano i risultati.
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Qi Gong Meditativo
o Branca del Qi Gong ispirato a correnti Filosofiche, che mira a sviluppare la
coscienza ed a liberare se stessi da tutte le sovrastrutture mentali, esperienziali
che impediscono il libero e fluido esprimersi della propria natura. Nel momento
in cui la persona sarà libera dai suoi stessi blocchi, potrà raffinarsi, coltivarsi,
espandersi ed elevarsi in pieno accordo con Cielo e Terra, in un continuo
interscambio e fusione tra interno ed esterno, tra micro e macrocosmo. Vedi
anche Qi Gong Taoista, Buddhista e Confuciano nelle pagine precedenti.
-
Qi Gong Interno (Nei) e Qi Gong Esterno (Wai)
o Si tratta di due facce della stessa medaglia e, contemporaneamente, di due
distinti metodi di lavorare con il Qi: si tratta di scegliere quale Qi utilizzare
(esterno o interno) e dove dirigerlo (verso l’interno o verso l’esterno).

Wai Qigong  metodo di Qi Gong che utilizza il Qi per indirizzarlo verso
l’esterno (un movimento, un’azione terapeutica, un colpo nelle Arti
Marziali)…si tratta dunque di canalizzare il Qi in un’azione “esterna” allo
scopo di ottenere un risultato energetico, spesso Marziale o Terapeutico.

Nei Qigong  metodo che convoglia ed utilizza il Qi all’interno, nei centri
energetici e nei Meridiani, per condensarlo, raffinarlo, accumularlo,
condurlo, ecc. spesso queste pratiche si rifanno alle tecniche Alchemiche
Interne, alle forme di Meditazione e di Elevazione.

Waiqi Gong  pratica in cui si utilizza il Qi dell’Ambiente per ottenere una
reazione energetica interna al praticante stesso o in un avversario o in un
paziente. In questo caso il praticante fa da antenna tra Terra e Cielo,
utilizza l’Energia dell’ambiente in cui si trova e la proietta lì dove serve.

Neiqi Gong  pratica che utilizza il Qi interno al praticante per ottenere
una determinata reazione: pratiche di Visualizzazione, di Meditazione, di
Coltivazione, di Terapia in ci il Qi viene accumulato, raffinato, direzionato
per il lavoro che si deve svolgere.
In conclusione, è chiaro come tutte queste catalogazioni siano utili principalmente per uno
scopo divulgativo e didattico, chiarificatore e per semplificare…non è certamente possibile
ridurre il Qi Gong, la sua profondità di principi e di azione che lo animano in definizioni
preconfezionate; ogni generalizzazione è per sua stessa natura limitante, pericolosa e
fuorviante…anche questa!
E’ quindi opportuno che si comprendano i principi cardinali della pratica del Qi Gong Cinese
tramite lo studio, la ricerca e, soprattutto, tramite una costante, lunga ed instancabile pratica
con un Insegnante esperto e qualificato. L’autodidattica nel Qi Gong può risultare davvero
fuorviante e pericolosa, se non si sono prima fatti propri i principi tecnici, energetici, posturali,
concettuali tramite l’addestramento in una Scuola degna di questo nome.
Quando questi principi, di cui ora parleremo, saranno diventati chiari, ovvi, onnipresenti nella
pratica e grazie ai quali si sia in grado di percepire i propri errori e di correggerli, allora si sarà
anche in grado di avventurarsi nella sperimentazione di nuovi metodi e tecniche con sicurezza,
serenità e beneficio poiché, ricordiamolo ancora una volta, i principi del Qi Gong sono
universali, indipendentemente dallo Stile, Corrente o Scuola che si segua!
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Per comprendere adeguatamente i principi del Qi Gong, è necessario innanzitutto prendere
atto di alcune nozioni di Fisiologia Energetica Taoista e della Medicina Cinese.
La Vita è garantita dall’interazione continua, feconda e perenne di tre Energie Principali, dette
Tre Tesori (San Bao): Jing, Qi e Shen. Si tratta di tre materializzazioni dell’Energia Ancestrale a
diversi livelli di densità. Una metafora che può aiutare è la seguente: Jing/Ghiaccio, Qi/Acqua,
Shen/Vapore. Sempre di Acqua (Qi) si tratta, ma con diverse forme di materializzazione. In
ogni caso, stiamo sempre parlando di Qi, cioè Energia. Vediamo ora nello specifico quali sono e
cosa fanno queste tre forme di Qi:
-
Jing
o
Energia Essenziale, corporea, materiale, costituente tutto ciò che è palpabile
nell’organismo, rappresenta non soltanto la condensazione in materia corporea
dell’Energia, ma anche il DNA, il patrimonio genetico ereditato dai genitori, dagli
avi e corroborato dagli influssi cosmici all’atto del concepimento e della nascita.
Rappresenta dunque il telaio su cui si struttura l’esistenza, un quantitativo di
energia strutturale grazie alla quale si è in grado di crescere, evolversi,
svilupparsi nelle varie fasi della vita. Si tratta del nostro progetto energetico e
genetico, grazie a cui andremo incontro allo sviluppo delle nostre potenzialità e,
se preservato, il Jing ci consentirà di evitare le degenerazioni fisiche, come il
precoce invecchiamento, le malattie degenerative a qualsiasi livello, preserverà il
sistema nervoso, le ossa, il midollo, l’eritropoiesi, la fertilità, il sistema ormonale.
o
Esso è catalogato in Jing Prenatale e Postnatale: il Prenatale (o congenito o del
Cielo Anteriore) è quello ereditato e si occupa di gestire tutti i processi sistemici
e vitali dell’organismo; quello Postnatale rappresenta ciò che assorbiamo dal
Cibo e con il quale ci nutriamo: finchè quello postnatale sarà sufficiente, avremo
Jing a sufficienza per essere sani, forti e longevi; ove strapazzi, malnutrizione,
scarso riposo, malattie gravi, abuso di fumo, alcol, farmaci dovessero impoverire
il Jing Postnatale, rendendolo scarso nel corroborare quello Prenatale, il corpo
dovrà attingere alle riserve (limitate) del Jing Congenito anche per far fronte alle
necessità quotidiane del corpo. Ciò porterà ad invecchiamento precoce,
consunzione e diminuzione del’aspettativa di vita. Il Jing viaggia e si diffonde
grazie agli 8 Meridiani Straordinari, strutture energetiche Prenatali che si
occupano di dar forma al corpo, all’energia ed allo spirito della persona secondo i
parametri ereditati dagli avi: essi danno forma alle Energie del Cielo Anteriore.
o
Esso è accumulato nel Dantian Inferiore, bacino energetico situato al di sotto
dell’ombelico, deputato al metabolismo (accumulo, condensazione, distribuzione,
raffinazione) del Jing. A seconda dell’obiettivo della pratica e delle Scuole, viene
identificato con il Punto Ren Mai 6 (specie nelle pratiche Marziali), situato a 2
dita sotto l’ombelico, Ren Mai 5 (pratiche di Longevità), a 3 dita sotto l’ombelico
o Ren Mai 4 (Terapia e Rinforzo), 4 dita sotto l’ombelico.
o
L’Organo deputato al controllo, alla messa in riserva ed alla distribuzione del Jing
è il Rene secondo la Medicina Cinese: esso ne è serbatoio e garante, sia della
qualità che del suo utilizzo. Grazie all’apporto alimentare operato dalla Milza, il
Jing tesaurizzato dal Rene viene corroborato e nutrito da quello acquisito dal
Cibo, nello specifico dalla Milza e, grazie a ciò, tutto il corpo potrà
quotidianamente ricevere il suo quantitativo di Jing.
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-
-
Qi
o
Energia Vitale, Funzionale, di Relazione, di Comunicazione…molti nomi sono stati
dati a questa forma di energia, in virtù delle sue (quasi) infinite ed universali
funzioni. Rappresenta il funzionamento dell’Organismo, di ogni struttura
corporea, ma rappresenta anche il comportamento e l’azione della persona, il
modo di aprirsi e di comunicare con la vita, con l’esterno, con il mondo.
o
Esso, come il Jing, è diviso in Qi Prenatale (Yuan Qi) e Qi Postnatale, a sua volta
diviso in ulteriori sottocategorie (Gu Qi, Tian Qi, Zong Qi, Zhong Qi, Wei Qi, Ying
Qi, Zheng Qi…). Quel che conta è sapere che il Qi rappresenta il complesso di
tutte le funzioni presenti in un essere umano. La Yuan Qi, Prenatale, rappresenta
la scintilla vitale che anima la persona, che si accende nel momento in cui
avviene il concepimento (Jing Paterno/Spermatozoo + Jing Materno/Ovulo +
Yuan Shen/Spirito Celeste che feconda il Jing). Yuan Qi garantisce l’attivazione
di ogni forma di metabolismo energetico, da quello nervoso a quello ormonale, a
quello digestivo, respiratorio, ecc. il Qi Postnatale rappresenta, invece, tutte le
funzioni che l’organismo svolge: immunitaria, nutritiva, organica, viscerale,
nervosa, ecc.
o
Yuan Qi risiede nel Ming Men, serbatoio dell’Energia Ancestrale umana, mentre è
ancora indifferenziata, cioè ancora carica di ogni potenzialità e non ancora
materializzata sotto forma di Jing, Qi o Shen.
o
Il Qi viene accumulato e gestito nel Dantian Medio, bacino energetico situato nel
petto, tra i capezzoli, all’altezza dello sterno. Il Punto a cui viene fatto
corrispondere è il Ren Mai 17, punto che regola la funzione Cardio – Polmonare,
quindi la distribuzione del Sangue e del Qi.
o
L’Organo definito Maestro del Qi è il Polmone, produttore e diffusore del Qi
grazie al respiro: la respirazione ossigena il sangue e la sinergia di lavoro tra
Cuore e Polmone garantisce la gittata sanguigna, permette al Diaframma di
abbassarsi, cosa che stimola il Colon, il Fegato, i Reni, la Vescica, promuovendo
un importante massaggio interno (provate a respirare profondamente mentre
avete bisogno urgente di una toilet…). Ovviamente, poi, ogni Organo controlla
determinate funzioni del Qi ad esso associate.
o
Il compito del Qi è quello di fluire ininterrottamente nei Meridiani (flussi
energetici gestiti da Organi e Visceri e che permettono il controllo di tutte le
funzioni umane): se esso circola, ci saranno salute, serenità e forza. Se esso
dovesse congestionarsi per motivi traumatici, alimentari, emotivi o climatici,
allora insorgerà la malattia. Ecco perché il Qi Gong mira in primis a mettere in
movimento il Qi, specialmente con il Respiro: in questo modo i deficit saranno
colmati e gli eccessi saranno dispersi, ripristinando l’armonico flusso del Qi e, di
conseguenza, del Sangue.
Shen
o
o
Energia Psico – Emotiva, Spirituale, Caratteriale che rende ogni persona
speciale, unica, distinta da tutti gli altri eppure con la stessa matrice. Shen
risiede nel Cervello e nei 5 Organi (Reni, Fegato, Cuore, Milza, Polmone) e
viaggia nel Sangue.
Shen si divide in Yuan Shen (prenatale) e Shen che si incarna nei 5 Organi. Yuan
Shen rappresenta l’emanazione celeste che all’atto del concepimento feconda
6
ovulo e spermatozoo (Jing) e detrmina l’impalcatura emotiva e caratteriale che
animerà la persona. Poi questo Shen per relazionarsi con il mondo esterno, si
avvarrà degli aspetti “psichici” controllati dai 5 Organi, dalla cui interazione
nasce il modo di essere, di fare, di comportarsi, che si evolve di giorno in giorno
in funzione dell’esperienza acquisita con il vivere. L’esperienza acquisita viene
elaborata dall’organo responsabile di quell’aspetto spirituale (es. Fegato –
progettualità, fantasia, strategia, creatività) e, tramite il Sangue, mandata al
Cervello dove risiede Yuan Shen che, a sua volta, rende compatibile questo
vissuto con la propria struttura di base, permettendo così l’evoluzione personale.
o
Lo Shen è gestito dal Dantian Superiore, bacino energetico situato nel Cranio, al
centro tra le sopracciglia (corrisponde al 3° occhio). Esso corrisponde al punto
Yintang. Lo Shen rappresenta il Destino da compiersi: la spinta a vivere, la
propulsione al domani, la coscienza di ieri e vivere il presente rappresenta il
complesso delle sue funzioni. La sua parola chiave è aspirare ad un progetto di
vita in cui ci sia un percorso che porterà la persona ad uno stadio di coscienza
superiore a quello da cui è partito.
o
L’Organo responsabile dello Shen è il Cuore: esso è l’imperatore dell’Organismo,
poiché permette al mandato Celeste (Shen) di illuminarlo e di conseguenza di
guidare lo Stato (organismo) con la pompa del Sangue (simbolo che indica che
l’imperatore nutre il suo popolo). Un Imperatore illuminato è colui che guida (Qi
– io faccio) il popolo secondo le leggi del Cielo (Shen – io arriverò a…) e della
Terra (Jing – io sono).
Passiamo ora in rassegna i principi del Qi Gong. Per cominciare, è fondamentale dire e
ricordare come tutte le Pratiche Interne siano composte di 3 aspetti, ognuno dei quali va
Armonizzato:
-
Postura e Movimento  Armonizzazione del Corpo  Tiao Shen
Respirazione  Armonizzazione del Respiro  Tiao Xi
Intenzione  Armonizzazione di Mente / Cuore  Tiao Xin
Questo è il punto cardinale di qualsiasi pratica interna, nessuna esclusa, sia essa Meditativa,
Terapeutica o Marziale: se non c’è contemporaneità di questi 3 aspetti non si sta operando
Neigong – Neidan (intesi come lavoro / alchimia interni).
-
Postura / Movimento
o Rappresenta la via che l’Energia percorre nel corpo. Se la postura è scorretta,
con blocchi nelle articolazioni o rigidità muscolari, l’Energia (Qi) si bloccherà,
causando dolore, oppressione, tensione, dispnea, malumore…
o
Lavorando correttamente in statica, si promuoverà poi il movimento corretto
anche in dinamica: i blocchi si scioglieranno, il Qi fluirà liberamente, si produrrà
calore, il Qi fluirà alle estremità (mani, piedi, testa) generando riscaldamento e
morbidezza, sensazione di lubrificazione articolare, pienezza del movimento
associata a leggerezza, ecc.
o
Queste sensazioni menzionate sono solo alcune delle più classiche, ma
assolutamente non tutte e non sono universali! Ognuno sviluppa le proprie a
seconda del proprio quadro energetico alla luce della Medicina Tradiz. Cinese.
o
Queste sensazioni si svilupperanno sia praticando in statica che in dinamica.
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-
-
Respiro
o È il motore di tutti i movimenti energetici. In Medicina Cinese diciamo che il Qi è
gestito dai Polmoni, responsabili della diffusione dell’Energia.
o
Respirare in una maniera piuttosto che in un’altra cambia completamente
l’effetto che il corpo riceve; esistono molti tipi di respirazione come la
Respirazione del Cielo Anteriore (prenatale), del Cielo Posteriore (postnatale), la
Respirazione del Dantian, la Respirazione Toracica…
o
Utilizzando la corretta metodica provvederemo a dare al Qi il giusto impulso per
lo scopo della nostra pratica: Meditativa, Terapeutica, Marziale, Longevità…
Intenzione
o Nella tradizione Cinese si dice che la Mente muove l’Energia che, a sua volta,
attiva le funzioni Corporee. L’Intenzione determina la qualità della Pratica:

Terapeutica
 Wai Qigong: il terapeuta assorbe Qi dall’ambiente e lo proietta sul
paziente, su punti e zone precise. Si può fare anche per autoterapia energetica.

Nei Qigong: si lavora con il proprio Qi interno per ottenere un
risultato terapeutico

Meditativa
 Taoista o Buddhista: il praticante, a seconda della corrente,
sviluppa determinate pratiche mirate al raffinamento delle proprie
energie per elevarsi spiritualmente, superando, mettendo a fuoco
e dissolvendo quei blocchi interiori che gli impediscono di
raggiungere steps evolutivi più raffinati rispetto a quello in cui si
trova.

Marziale
 Tonifica il Corpo e l’Energia, ha anche velleità terapeutiche, ma
sviluppa principalmente qualità marziali.

Permette di accumulare Qi per rilasciarlo a fini marziali o per
rinforzare il corpo.
o
L’intenzione focalizzata sulla Longevità renderà la tecnica Interna prescelta utile
per quello, se invece la guidiamo alla guarigione di un Organo compromesso
(non alla sua malattia!) avrà effetto Terapeutico, ecc.
o
Ogni Tecnica, sia essa nata come Marziale, Medica o Meditativa, può sviluppare
contemporaneamente tutti e 3 questi aspetti, pur essendo nata con uno scopo
preciso e avendo, quindi, particolare efficacia in quell’ambito.
Armonizzazione di Corpo, Respiro e Mente è quello che consente al praticante di operare
continuamente e contemporaneamente su tutti gli strati di cui è composto: materiali, dinamici
e sottili. La Terapia, così, sarà poderosa anche nello sciogliere gli stati d’animo negativi a
monte regalando di nuovo fede, speranza e gioia di vivere, la Meditazione sarà così profonda
da influire anche nella regolazione dei valori delle analisi del sangue (per fare un esempio) e la
pratica Marziale sarà foriera di forza, longevità e serenità derivante dal superamento del
proprio limite, fisico ed interiore. Tratteremo ora alcuni celeberrimi set di Qi Gong Taoista,
analizzandone potenzialità, virtù e metodologia intrinseca, per sviscerarne le proprietà e poter
scegliere come e quando praticarli.
Parleremo degli 8 Pezzi di Broccato, del Gioco dei 5 Animali, del Bagua Zhang e della sua
Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi, del Taiji Qi Gong.
8
Gli 8 Pezzi di Broccato – “Ba Duan Jin”
Antica e famosissima tecnica di Qi Gong Taoista, attribuita miticamente a due degli Otto
Immortali, Han Zhongli ed il suo Discepolo Lu Dongbin: il suo campo d’elezione è la terapia, la
prevenzione, la longevità e l’evoluzione/elevazione dello spirito. Si tratta di un set di Qi Gong
completo, in cui la meccanica corporea, la metodologia respiratoria e l’intenzione si fondono in
una perfetta sinergia che lo rendono un sistema indipendente da qualunque altra forma di Qi
Gong. Questa pratica è sempre benefica, potente, profonda e molto efficace a tutti i livelli.
A livello fisico opera un intenso lavoro di riorganizzazione energetica grazie all’intervento sugli
8 Meridiani Straordinari. Abbiamo visto, a proposito del Jing, come esso viaggi proprio in questi
circuiti energetici ancestrali. Essi sono in grado di fungere da centralina di controllo di tutte le
funzioni sistemiche dell’Organismo e, quindi, di garantire a monte il buon funzionamento di
tutti gli apparati corporei. Di seguito una breve descrizione: si tratta di strutture ancestrali,
costituzionali, che permettono la formazione dell’embrione e la sua strutturazione come essere
umano autosufficiente, permettono alla persona di andare avanti nella vita trasformandosi ed
adattandosi tanto fisicamente, quanto a livello caratteriale e spirituale.
Rappresentano, in breve, il telaio della persona, su cui essa si fonda, si appoggia e grazie a cui
si sostiene: il sistema nervoso nel suo complesso, gli aspetti animici, tutto il sistema ormonale,
il sistema immunitario in buona parte, le ossa, la fertilità e la funzionalità sessuale,
l’eritropoiesi, la messa in latenza di tossine e patogeni per evitare che dilaghino e danneggino
l’organismo…sono solo alcune delle funzioni dei Meridiani Straordinari. Hanno anche funzione di
regolare i Meridiani Principali (legati agli Organi, ne rappresentano le funzioni energetiche):
quando hanno un eccesso di energia, i Meridiani Straordinari assorbono l’eccedenza, quando
sono in Deficit colmano la mancanza.
Essi rappresentano, fondamentalmente, tutti i macrosistemi dell’organismo che cooperano e si
sostengono vicendevolmente: mentre gli Organi svolgono delle precipue funzioni, i Meridiani
Straordinari hanno un ruolo di controllo sistemico sull’intero Organismo. Vediamo nel dettaglio
di cosa si tratta:
Du Mai
- Detto Mare dello Yang, regola tutto lo Yang del Corpo, sedandone gli eccessi e
tonificandone i deficit. Lo Yang è l’energia calda, attiva, esteriorizzante, ascensionale,
maschile, diurna, forte, asciutta, veloce, eterea, impalpabile. Il Du Mai regola il Sistema
Nervoso Centrale e Periferico, Neurovegetativo, la conduzione Nervosa, la Colonna
Vertebrale e la forza del Carattere, rappresenta l’Ego e l’Autoaffermazione nel mondo
Ren Mai
- Detto Mare dello Yin, coordina tutto lo Yin del Corpo: si tratta dell’energia fredda,
emolliente, discendente, introspettiva, che rientra all’interno, passiva, morbida,
sedativa, notturna, liquida, densa, lenta, materiale. Ren Mai regola il Qi dei tre
Riscaldatori ed i relativi Organi: Cuore / Polmoni, Milza / Stomaco, Fegato / Reni /
apparato Urogenitale. Regola l’autoprotezione, il prendersi cura di sé, l’introspezione
Chong Mai
- Mare del Sangue, regola il Sangue nella sua produzione e nel suo flusso: se da una
parte è associato a Vena Cava e Vena Porta (tronchi venosi che portano Sangue venoso
al Cuore tramite il Fegato), dall’altra il Chong Mai è intimamente legato a Milza e
Stomaco che, nelle loro funzioni, hanno anche quella di produrre ed arricchire il
Sangue. A livello evolutivo, Chong Mai è la struttura portante della persona che le
consente di trasformarsi in funzione dei grandi cambiamenti della vita
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Dai Mai
- Circuito orizzontale, a cintura, che avvolge e coordina i tre precedenti, facendo in modo
che cooperino senza che nessuno prevalga sugli altri. E’ la “pattumiera energetica”
dell’organismo, in cui patogeni alimentari, emotivi e virus / batteri / funghi vengono
messi in latenza (messi in prigione è un’immagine che rende l’idea). Se il Dai Mai lavora
bene, man mano metabolizza questa spazzatura e la elimina grazie al controllo che ha
sui Visceri Escretori (Vescica ed Intestino), altrimenti si intasa creando problemi pelvici,
dalla colite, alla prostatite, alla cistite, per arrivare a fibromi uterini, tumori intestinali,
della vescica, della prostata o a Malattie Croniche e recidive. A livello evolutivo consente
di orientare le proprie scelte, le proprie energie in maniera coerente e congrua per il
raggiungimento del proprio obiettivo di vita.
Yin e Yang Qiao Mai
- Coppia di Meridiani legata al sistema locomotore ed agli Occhi, oltre che al ritmo sonno
– veglia. Essi sono strutture che permettono alla persona neonata di alzarsi in piedi,
scrutare l’orizzonte, scegliere una meta, poi guardarsi dentro, conciliare l’obiettivo con il
proprio essere e dirigersi lì. Sono i Meridiani del “punto di vista”, rappresentano la
capacità di guardare e prendere atto della vita e del mondo e di se stessi dopo essere
scrutati dentro. Sono anche il “radicamento” alla terra di origine, l’attaccamento alle
origini. A livello evolutivo rappresentano la coscienza di sé che evolve in funzione di
quel che si vive, quotidianamente, guardandosi allo specchio e prendendo atto di come
si sta evolvendo
Yin e Yang Wei Mai
- Meridiani deputati al Collegamento di tutti Meridiani Yin tra di loro e Meridiani Yang tra
di loro, al fine di coordinarli sinergicamente, per regolare spazio e tempo Yin, spazio e
tempo Yang: ebbene si, turbe del tempo Yin rappresentano problemi serali e notturni
ricorrenti, tempo Yang si riferisce al giorno; spazio Yin si riferisce agli strati profondi,
agli Organi Interni ad ai lati mediali ed interni, mentre spazio Yang rappresenta la
Superficie ed i lati esterni del corpo. A livello evolutivo controllano la capacità di agire e
manipolare se stessi (Yin Wei Mai) per cambiare e trasformarsi e di manipolare e
modellare la realtà esterna per renderla consona al proprio percorso (Yang Wei Mai).
I Meridiani Straordinari vengono attivati e chiamati in causa, a livello terapeutico, quando si
voglia esprimere un’azione profonda, potente, strutturale, tesa a trasformare radicalmente la
persona, non solo fisicamente, ma anche sotto il profilo spirituale. I Meridiani Straordinari sono
i primi ad essere utilizzati in terapia quando si manifestano Malattie Degenerative, Senilità,
Consunzione e turbe dei Visceri Straordinari (Cervello, Ossa, Midollo, Utero / Prostata /
Apparato Riproduttore, Vasi Sanguigni, Colecisti).
L’analisi, per quanto breve e superficiale, di queste strutture energetiche, porta già ad
immaginare che tipo di effetti possano avere questi 8 esercizi sugli Organi e sui Visceri, e non
solo sulle funzioni sistemiche:
-
-
I primi 5 esercizi stimolano, regolano e nutrono i 5 Organi ed i 6 Visceri (Reni, Vescica,
San Jiao, Fegato, Colecisti, Milza, Stomaco, Polmone, Int. Crasso, Cuore/Pericardio ed
Intestino Tenue).
Gli ultimi 3 consolidano le tre energie (Tre Tesori) ed il Rene in qualità di serbatoio del
Jing.
Quindi con i primi 5 esercizi si mettono in movimento le energie organiche, garantendone
nutrimento se in deficit e dispersione ove fossero in eccesso, con gli ultimi 3 si rinforza il
serbatoio di Energie Prenatali (Rene) e si regola la distribuzione dei 3 Tesori nei 3 Dantian:
tutto ciò garantisce terapia e longevità.
10
A livello evolutivo e meditativo, gli 8 Broccati fanno riferimento alle cosiddette funzioni di
Creazione degli 8 Meridiani Straordinari. Si tratta delle funzioni di strutturazione dell’essere e
del modo di vivere in virtù del raggiungimento dell’obiettivo di vita: il compimento del proprio
destino.
Du Mai  Yang  Trigramma Cielo
- regola l’Ego e l’autoaffermazione, il coraggio e l’incedere nella vita
Ren Mai  Yin  Trigramma Terra
- regola la capacità di prendersi cura di sé e di preservarsi
Chong Mai  Qi e Xue (sangue)  Trigramma Acqua
- è il “telaio antisismico”: fa adattare ai cambiamenti strutturali della vita
Dai Mai  relazione Acqua (Jing) e Fuoco (Ming Men  Cuore)  Trigramma Fuoco
- Collega i 3 precedenti, orienta le energie nella direzione di compiere il Destino
Il 4° Meridiano a formarsi è il Dai Mai, che avvolge come una cintura la vita della persona. Esso
mette in comunicazione, tramite un ramo secondario (Bao Mai), il Ming Men, serbatoio della
Yuan Qi (legato a Reni e Genitali Interni, cioè Acqua, nella sua manifestazione di Essenza, Jing)
ed il Cuore (Fuoco). Questi 4 Meridiani Straordinari danno la forma all’embrione: Corpo e Testa
sviluppati con braccia e gambe minuscoli. Infatti il Du Mai corre lungo la Colonna ed arriva alla
Testa, il Ren Mai dall’inguine arriva alla Bocca, il Chong Mai va immaginato come lo stoppino di
una candela, un asse interno ed il Dai Mai è la cintura orizzontale che li avvolge. Braccia e
Gambe ancora non vengono irradiate da grandi flussi di Energia.
Quindi la pratica dei primi 4 Esercizi mette in movimento e stimola / regolarizza la funzione di
questi 4 canali energetici, che rappresentano il telaio su cui ci siamo strutturati, tanto a livello
fisico, quanto a livello psichico. Infatti i Meridiani Straordinari hanno il ruolo di strutturare
fisicamente l’embrione ma anche di regolare delle specifiche energie e sostanze durante tutto il
corso della vita. Molti Autori sostengono che i Meridiani Straordinari rappresentino l’asse Neuro
– Endocrino, quindi Ormoni e Sistema Nervoso nella sua interezza. In questa fase lo Yang
governa lo Yin: osservando i Trigrammi, il 1° ha la Base Yang (linea continua in basso), così
come anche il 4°, mentre il 2° ed il 3° hanno base Yin (linea spezzata in basso); ciò indica che
lo Yang (Energia) muove e struttura lo Yin (Materia)…siamo infatti nella fase di formazione
dell’Embrione, in cui i flussi energetici permettono alla materia di prendere forma.
Con i successivi 4 Meridiani Straordinari, andiamo a lavorare sulla preparazione delle
impalcature “accessorie” al telaio che avranno funzione di mettere in grado il nascituro di
affrontare il mondo: apparato locomotore, mani, piedi…
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Yang Wei Mai  Yang  Trigramma Vento
- in relazione alle braccia, garantisce la capacità di interagire con la realtà e la
capacità di manipolarla e modificarla per compiere il proprio destino. I Mer. Wei Mai
indicano trasformazione (invecchiamento): ecco perché, pur avendo questo
Trigramma per base una Linea Yin (spezzata), è Yang, poiché poi prevede 2 Linee
Yang (intere). Pur essendo Yin alla base, si trasforma in Yang. Lo stesso per Yin Wei.
Yin Wei Mai  Yin  Trigramma Tuono
- in relazione anch’esso alle braccia, permette alla persona di modificare se stessa.
Entrambi i Meridiani Wei Mai rappresentano l’invecchiamento, l’andare avanti nella
vita: Yin Wei è invecchiamento corporeo, Yang Wei invecchiamento nel senso che si
arriva sempre più a fine percorso
Yang Qiao Mai  Yang  Trigramma Lago
- in relazione alle gambe ed agli Occhi, non come Organi di senso veri e propri, ma
come mezzi per percepire l’entità della vita, degli eventi e del mondo: rappresenta
“vedo, prendo atto e vado lì”
Yin Qiao Mai  Yin  Trigramma Montagna
- in relazione anch’esso a gambe ed occhi, rappresenta l’autopercezione e la capacità
di prendere atto di se stessi e della propria interiorità senza filtri. Entrambi i Qiao
Mai regolano anche il radicamento nella Patria, nel senso di avere legami con la
propria radice (geologica, culturale, energetica, affettiva, ancestrale…).
Inoltre, entrando nello specifico, ecco le funzioni evolutive degli 8 esercizi:
1° Broccato  collega il praticante a Terra e Cielo, rendendolo il collegamento tra di essi
2° Broccato  consente alla persona di centrarsi tra la spinta verticale e quella orizzontale
3° Broccato  fa assimilare l’esperienza vissuta e la rende parte integrante del praticante
4° Broccato  lascia andare il vecchio ed il superfluo, per potersi finalmente aprire alla novità
5° Broccato  sgrava il Cuore dai pesi, libera lo spirito da ciò che non è risolto, apre alla vita
6° Broccato  mette in comunicazione la propria origine e le proprie aspirazioni di vita
7° Broccato  libera l’energia propulsiva del vivere non utilizzata, compressa, accantonata
8° Broccato  consolida nei 3 Dantian l’energia, stabilizza e radica in se stessa la persona
Non va, infine, dimenticato come le pratiche Alchemiche Interne Taoiste, si basino su 3 Fasi:
-
Costruire le Fondamenta, Condensare il Jing e trasformarlo in Qi
o Fase in cui si rilassa e sblocca il corpo e la circolazione energetica, si
accumula Jing e si ottiene un potenziamento corporeo ed energetico
-
Raffinare il Qi per trasformarlo in Shen
o Fase in cui la raffinata circolazione, permette una grande armonia tra Corpo e
Mente, consentendo lo sviluppo di facoltà sensoriali elevate
-
Raffinare lo Shen per tornare al Vuoto
o Fase finale in cui scompaiono i confini tra interno ed esterno, tra micro e
macrocosmo, in cui si trascende la forma e si percepisce ed agisce
direttamente sull’essenza delle cose e della vita
12
Ecco che la pratica degli 8 Broccati diventa un percorso legato alla longevità, all’evoluzione,
alla terapia secondo la Medicina Cinese, alla trasformazione di sé, all’Alchimia dunque. Come
sempre, dipende da dove indirizziamo l’intenzione.
Un percorso completo prevede la trasformazione del Corpo (Jing), dell’Energia (Qi) e dello
Spirito (Shen). Questo splendido set di lavoro provvede a tutto ciò, puntualmente, fortemente
e profondamente.
Adatto a chi è in salute, al malato, a chi vuole lavorare sul proprio animo e spirito, a chi vuole
preservarsi negli anni, a chi vuole prevenire le malattie, a chi vuole di più dal suo stesso
rapporto con la vita, a chi cerca un sistema di riequilibrio psico – fisico ed a chi cerca se stesso.
13
Il Gioco dei 5 Animali – “Wu Qin Xi”
E’ forse la più famosa tecnica di Qi Gong Taoista. Il Maestro Jeffrey Yuen in un Seminario
sull’argomento ha detto che esistono oltre 40 versioni codificate di questo set. Ideata dal
grande Medico Hua Tuo (200 d.C.) con fini terapeutici e meditativi, ha assunto spesso anche
forme marziali: si presenta sia in forma dinamica, vigorosa, con vocalizzazione, sia con forme
leggermente più statiche e più interne. I 5 Animali rappresentano l’idea secondo la quale ogni
essere umano ha in sé le qualità intrinseche della natura, che normalmente si manifestano
negli animali. La pratica di questo set di lavoro comporta lo sprigionarsi spontaneo del proprio
archetipo, profonde, legato ai cicli del cosmo esterno.
Nella logica energetica Cinese e Taoista, i rapporti tra essere umano e natura sono scanditi
dalla legge dei 5 Elementi (o Movimenti). Secondo questo codice, nell’essere umano
avvengono le stesse trasformazioni energetiche che avvengono nell’ambiente: variazioni
climatiche, alternanza stagionale, ciclicità delle fasi della vita e del giorno (nascita associata al
risveglio mattutino, crescita associata al mezzogiorno…) in abbinamento al funzionamento
degli Organi e delle strutture corporee, ecc. Per fare un esempio, all’inverno ed al freddo sono
associati i reni e la vescica urinaria (non a caso il freddo stimola la minzione), vi si associa la
notte, la vecchiaia, la conservazione e la coerenza e coesione, la condensazione. Altresì in
questa fase domina la paura e la lamentosità (classica degli anziani che, sovente, soffrono di
incontinenza senile…).
Ciò rende chiaro come i Taoisti considerino che il microcosmo (organismo umano) ed il
macrocosmo (ambiente esterno) seguano le stesse leggi, siano stimolati dalle stesse energie e
producano gli stessi frutti, materialmente ed energeticamente, influenzandosi ed
interscambiando continuamente energia. Ancora una volta si rende palese come il Taoismo
metta in primo piano il movimento energetico di relazione con l’esterno, con la natura, allo
scopo di armonizzarsi ai ritmi ciclici del mondo in cui ci si trova. Secondo questa logica, il Gioco
dei 5 Animali si pone come un sistema in grado di regolare fortemente l’esprimersi dei 5
Elementi a livello energetico – fisiologico nel corpo umano, curandone gli squilibri, regolandone
i flussi di energia e sangue, armonizzandone le emozioni correlate e rinforzando
poderosamente la salute e lo spirito.
Elemento
Legno
Fuoco
Terra
Metallo
Acqua
Stagione
Primavera
Estate
Fine Estate
Fine Stagione
Autunno
Inverno
Clima
Vento
Calore
Umidità
Secchezza
Freddo
Organi / Visceri
Fegato/Colecisti
Cuore/Int.
Tenue/San Jiao
Milza/Stomaco
Polmone/Int.
Crasso
Reni/Vescica
Organi di Senso
Occhi
Lingua
Bocca
Naso
Orecchie
Emozione
Patologica
Collera
Frustrazione
Eccesso di Gioia
Ipereccitazione
Ossessione
Preoccupazione
Tristezza
Depressione
Paura
Demotivazione
Caratteristica
Progettualità
Estroversione
Serenità
Coscienza
Analisi
Intenzione
Relazione
Introspezione
Costanza
Volontà
Tessuti
Tendini
Articolazioni
Vasi Sanguigni
Muscoli e Derma
Pelle e Peli
Ossa e Denti
Direzione
Est
Sud
Centro
Ovest
Nord
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La teoria dei 5 Elementi non è soltanto una tabella in cui vengono messi in relazione essere
umano e relative strutture fisiologiche con il mondo esterno, ma è anche un metodo per
regolare e leggere i rapporti tra Corpo e Spirito: ebbene si, come avrete notato all’interno di
ogni Elemento sono presenti fattori corporei (Jing), funzionali (Qi) ed emotivi (Shen). Questo
avviene poiché, all’interno degli Organi, “alloggiano” i 5 aspetti psichici (Anime Vegetative)
che, combinandosi tra di loro, danno vita all’esprimersi della persona, al suo modo di essere,
alla manifestazione del suo spirito.
In un rapporto biunivoco, Corpo e Spirito si influenzano positivamente e patologicamente. Ecco
che la teoria dei 5 Elementi coniuga determinati Organi e determinate Emozioni, allo scopo di
catalogare i rapporti tra “Fisiologia e Psicologia”. Il set dei 5 Animali fa in modo che i 5
Elementi tornino ad interagire in armonia tra di essi e che all’interno dell’Elemento singolo si
ripristini l’armonia tra Yin (corpo) e Yang (psiche).
In questo senso è chiaro il motivo per cui la pratica dei 5 Animali risulti essere una delle più
apprezzate del panorama del Qi Gong Taoista: regolando i 5 Elementi si promuove la
longevità, si curano gli Organi, si libera lo spirito, si estrinseca la costituzione.
Come risulta evidente da quest’immagine, i 5 Elementi sono legati tra di essi da due relazioni
principali:
-
Il Ciclo di Generazione (nel disegno “creates”)
o Fa si che ogni Organo relativo ad un Elemento assicuri il corretto apporto di
energia agli Organi dell’Elemento successivo (es. Fuoco  Terra)
-
Il Ciclo di Controllo (nel disegno “destroys”)
o Consente ad ogni Elemento e relativo Organo di controllare l’operato
dell’Elemento Controllato, impedendone eccessi o turbe funzionali
15
I 5 Animali, regolando i 5 Elementi, possono sia essere praticati secondo il Ciclo di Generazione
(pratica armonizzante, di longevità, di equilibrio psico – emotivo), sia secondo il Ciclo di
Controllo (eccessi energetici di un Organo che rendono deficitaria la funzione di un altro
Organo). Ciò è possibile poiché all’esercizio relativo ad ogni animale corrisponde uno dei 5
Elementi. Di conseguenza, i 5 Animali possono essere praticati secondo le seguenti logiche:
-
Logica Stagionale
o Ogni Stagione richiede che l’organismo si adatti ad essa e ponga in essere
determinate reazioni energetiche, o vi sarà alterazione e patologia.
Praticando l’Animale relativo alla Stagione ad esso collegata tramite i 5
Elementi, il Corpo sarà in grado di armonizzarsi e preservarsi.
-
Logica Terapeutica
o Ognuno dei 5 Animali, regolando l’Elemento del quale è rappresentante, ha
potenzialità terapeutiche nei confronti degli Organi ad esso collegati nella
logica dei 5 Elementi. I 5 Animali hanno, infatti, notevolissima velleità
terapeutica.
-
Logica Meditativa
o Regolare i 5 Elementi significa permettere vigorosamente alle proprie
emozioni di esprimersi e liberarsi, sprigionandosi dalle pastoie del controllo
razionale. In caso di Emozione Patologica (vedi 5 Elementi), la pratica
dell’Animale collegato regola lo stato emotivo e riporta armonia all’interno.
-
Logica Preventiva
o Promuovendo la circolazione energetica tra i 5 Organi ed i 6 Visceri
(catalogati secondo la logica dei 5 Elementi), si prevengono le malattie e si
favorisce la salute ed il suo ripristino in caso di squilibrio. Non va dimenticato
come, alla luce della Medicina Cinese, la Malattia origini nella Stasi di Energia
o nel Deficit o nell’Eccesso. Stimolando la mobilizzazione dei flussi di Energia
e Sangue, queste condizioni patologiche, seppure latenti, verranno rettificate.
Come detto all’inizio del capitolo relativo a questa tecnica, esistono molte versioni codificate: le
2 praticate nella nostra Scuola sono molto differenti nell’aspetto e nella tecnica, ma non
nell’efficacia e nella profondità dell’azione. Vediamo gli abbinamenti degli Animali con gli
Elementi:
-
Versione del M° Jeffrey Yuen (movimenti ampi, palesi e vocalizzazione espirando)
o
o
o
o
o
-
Orso  Acqua
Tigre  Legno
Cervo  Fuoco
Scimmia / Gorilla  Terra
Gru  Metallo
Versione del M° Li Xiao Ming (movimenti più piccoli e lenti, versione silenziosa)
o
o
o
o
o
Serpente  Acqua
Scimmia  Legno
Gru  Fuoco
Orso  Terra
Tigre  Metallo
16
La pratica dei 5 Animali si basa su questi cardini:
-
Movimento
o L’utilizzo della meccanica corporea e, quindi, l’imitazione dell’atteggiamento
serve per muovere l’energia in armonia con le caratteristiche dell’animale
corrispondente e per svilupparne le virtù peculiari
o

Versione Li Xiao Ming (scuola Moderna)
 Serpente  movimenti di estensione di schiena ed arti
 Scimmia  movimenti di torsione
 Gru  movimenti di apertura del petto e delle braccia
 Orso  torsione del tronco e stimolazione del Dantian Medio
 Tigre  movimenti di flesso – estensione delle braccia

Versione Jeffrey Yuen (metodo di Hua Tuo)
 Orso  movimento lento, pesante, denso
 Tigre  movimento esplosivo, rapido, improvviso
 Cervo  movimento armonioso, espansivo
 Scimmia  movimento agile, mobile e stabile
 Gru  movimento ampio, aperto, rotondo
La versione di Li Xiao Ming, a nostro avviso, ha principalmente azione sui
Visceri (Vescica, Colecisti, Int. Tenue e San Jiao, Stomaco, Int. Crasso),
mentre quella di Jeffrey Yuen sugli Organi (Reni, Fegato, Cuore e Pericardio,
Milza, Polmoni).

Bisogna ricordare che i Visceri sono Yang ed utilizzano l’energia
tesaurizzata dagli Organi, gli Organi sono Yin ed accumulano energia
che poi useranno per attivare i Visceri.

La differenza, dunque, tra le due versioni è netta, benché portino poi
agli stessi risultati: quella di Li Xiao Ming attiva i Visceri che mettono
in movimento l’energia così che gli Organi possano produrne ed
accumularne ex novo per far funzionare il circuito fisiologico. Quella di
Jeffrey Yuen lavora a partire dall’accumulo operato dagli Organi, così
che abbiano scorte sufficienti per attivare le funzioni Viscerali.

In breve, entrambe curano e regolano Organi e Visceri con estrema
efficacia; la scelta può ricadere sull’una o sull’altra versione a seconda
dello stato energetico del praticante: chi soffre di eccessi energetici (i
sintomi sono intensi e migliorano con l’attività fisica e mentale) può
iniziare con la versione di Li Xiao Ming, chi ha dei deficit
(miglioramento a riposo, cronicismo, stanchezza) può utilizzare la
versione di Jeffrey Yuen.

Ricordiamo, comunque, che entrambe le versioni sono in grado di
regolare qualsiasi stato patologico, sia esso da Deficit o da Eccesso!
17
-
Respiro
o La tecnica respiratoria differisce notevolmente nelle due versioni: in quella di
Li Xiao Ming si pratica in silenzio, con quella di Jeffrey Yuen si espira
emettendo un suono specifico per ogni Animale

o
-
Versione Jeffrey Yuen
 Orso  suono tipo “sbuffo”, direzione del suono discendente
 Tigre  suono “esplosivo”, molto aperto
 Cervo  suono “acuto”, deve avere direzione ascensionale
 Scimmia  il suono deriva dallo sbattere i piedi a terra
 Gru  suono “acuto”, esso deve diffondersi intorno
Nella tecnica di Li Xiao Ming non c’è necessità di suoni, poiché il set ad esso
relativo è già di natura Yang, in quanto abbiamo visto che lavora sui Visceri.
Nella pratica di Jeffrey Yuen, che attiva gli Organi (Yin), si emettono dei
suoni per favorire la mobilizzazione del Qi e del Sangue: il suono, infatti, è
Yang per natura e, quindi, concorre a muovere l’energia nei distretti di
competenza dell’Animale.
Intenzione
o Come sempre, l’Intenzione (relativa allo Shen) è quel processo interiore che
direziona il Qi lì dove serve, per attivare i processi corporei del Jing.

Marziale
 Il praticante cercherà di acquisire e far suoi i movimenti di
quella tecnica, così che possa sviluppare equilibrio, forza,
radicamento e morbidezza durante la pratica, in grado di
attivare tutte le fasce muscolari del corpo: è indispensabile per
il Marzialista avere il perfetto controllo delle proprie capacità
dinamiche. Inoltre sboccerà lo spirito “selvaggio” ed istintivo
dell’animale libero, selvatico.

Terapeutica
 Il praticante sentirà il benessere e l’energia dell’Organo sul
quale sta lavorando, dissolvendo la sensazione di malattia e
coltivando sempre più la voglia di vivere bene ed a lungo, di
essere, di esserci e di guarire per sempre e di salute organica.

Meditativa
 Il praticante sentirà crescere in sé la qualità psichica associata
all’elemento su cui sta lavorando e la contemporanea
trasformazione e dissoluzione dell’emozione patologica,
giungendo ad un grande stato di benessere, di serenità, di
relax interiore. Tutto ciò condurrà la persona, nella pratica
dell’intero set dei 5 Animali, ad esplorarsi interiormente,
lasciando man mano affiorare le proprie emozioni represse,
metabolizzandole e dandosi, perciò, la chance di superarsi,
rinascendo ogni volta a nuova vita con la propria coscienza.
In sintesi e per concludere, il set dei 5 Animali è un profondissimo e completo strumento per
regolare Corpo, Respiro e Mente / Cuore, in grado di ripristinare gli equilibri intrinseci nella
persona ove corrotti e di lasciare che il praticante possa manifestarsi nella vita per quel che è,
senza filtri, facendolo sentire contemporaneamente in armonia con il mondo, forte e vitale.
18
Bagua Zhang – la Camminata in Cerchio – “Zou Zhang”
Il Bagua Zhang è un’Arte Marziale Interna, una pratica risultante dal connubio di pratiche di
auto coltivazione energetica, longevità, meditazione, tecniche di combattimento. Il Bagua
Zhang è un profondissimo metodo di sviluppo dei tre aspetti fondamentali dell’essere umano,
alla luce del Taoismo: Corpo, Respiro – Energia, Mente – Cuore. Se non c’è armonizzazione
continua e contemporanea di questi tre aspetti, siate sicuri che non state praticando un
completo lavoro Interno (Arti Marziali Interne, Qi Gong, Daoyin…).
Le sue origini affondano, con estrema probabilità, nelle tecniche e pratiche Sciamaniche del
Taoismo, nella notte dei tempi. Codificata nel XIX secolo dal M° Dong Haichuan, guardia
dell’Imperatore, venne poi trasmessa di generazione in generazione fino ai nostri giorni.
Resa famosa dall’indiscussa efficacia in combattimento dimostrata dai Maestri, il Bagua Zhang
è un’arte che può dare moltissimo sotto molti ulteriori profili. In primis a livello di salute: il
Bagua Zhang è da molti considerato uno Stile di Longevità, i Maestri superano con estrema
frequenza i 90 anni d’età, continuando a praticare nonostante l’anzianità.
Ci sono nel programma tecnico numerose Forme per la salute, che mirano a regolare il Qi
(energia funzionale) degli Organi, permettendo ad essi di interagire fecondamente. Secondo la
Medicina Tradizionale Cinese, la causa della Malattia risiede sempre in una Stasi della
Circolazione Energetica: il corpo umano è visto come un circuito in cui il Qi deve liberamente
fluire per consentire all’Organismo di svolgere tutte le sue funzioni.
Nel momento in cui si dovesse creare un blocco, automaticamente si produrrebbe un eccesso
di Qi lì dove c’è il Ristagno (poiché continuerebbe ad affluire lì il Qi, come se il passaggio fosse
sgombro, creando sempre più un accumulo) ed un deficit di Qi a valle del blocco, poiché esso
non consentirebbe all’Energia di proseguire il suo percorso, lasciando in vuoto la porzione
successiva del circuito che il Qi dovrebbe percorrere.
Queste Forme per la salute del Bagua Zhang permettono di rimuovere le Stasi del Qi,
portandolo di conseguenza a tonificare i Deficit ed a disperdere gli Eccessi. Si tratta di piccole
sequenze di movimento che, vuole la tradizione, il Maestro Dong Haichuan insegnò al proprio
Sovrano per proteggerlo dallo stress ed assicurargli una lunga vita in salute.
Le pratiche del Bagua Zhang possono essere raggruppate in 2 macrocategorie:
-
“Xian Tian Bagua” 8 Trigrammi del Cielo Anteriore
o Lavora sulla struttura energetica prenatale (Alchimia Taoista)
o Si tratta degli 8 Palmi
 In Statica
 In Camminata
-
“Hou Tian Bagua” 8 Trigrammi del Cielo Posteriore
o Lavora sulle energie del Cielo Posteriore
o Si tratta delle Forme
 Roushen Gong
 Suo Ying
 Wulong Quan
19
Nel rispetto dei principi energetici cinesi, nel Bagua Zhang ritroviamo dunque metodi di
coltivazione sia delle energie congenite (Cielo Anteriore) che di quelle acquisite (Cielo
Posteriore), tramite pratiche e metodiche differenti.
In questa piccola trattazione ci occuperemo della Camminata in Cerchio con la pratica degli 8
Palmi del Bagua Zhang, relativi al Bagua del Cielo Anteriore (Xian Tian Bagua).
La sequenza che verrà osservata nel ciclo di trasformazione da trigramma a trigramma,
ognuno dei quali corrisponde ad uno degli 8 Palmi, è la seguente:
Palmo
Mer. Straordinario
Organi / Energie
Trigrammi
Scimmia
Du Mai
Testa / Cervello / Sensi
Cielo
Gallo
Ren Mai
Milza / Pancreas / Ventre
Terra
Falco
Chong Mai
Reni / Vescica / Orecchie
Acqua
Leone
Dai Mai
Cuore / Int. Tenue
Pericardio / San Jiao / Occhi
Fuoco
Unicorno
Yang Wei Mai
Colonna Vertebrale / Fegato
Gambe
Vento
Tigre
Yin Wei Mai
Colecisti / Tendini / Piedi
Tuono
Drago
Yang Qiao Mai
Polmoni / Int. Crasso / Bocca
Lago
Aquila
Yin Qiao Mai
Stomaco / Digerente / Mani
Montagna
Come è chiaro ed evidente, la pratica della Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi stimola gli 8
Meridiani Straordinari in tutte le loro funzioni. Per un’analisi approfondita dell’argomento, vi
rimandiamo al capitolo relativo agli “8 Broccati”, con i quali gli 8 Palmi condividono l’attivazione
e la regolazione di questi Meridiani Ancestrali.
Analizzeremo ora, brevemente, le funzioni attivate dalla pratica degli 8 Palmi, sia in posizione
statica che con la camminata.
20
Pratica degli 8 Palmi in Statica
Stando in Zhan Zhuang, con i Piedi convergenti, si pratica la sequenza degli 8 Palmi.
Nell’energetica cinese si dice che:
- Pratica Statica Aspetto Yin ed Anima Yang
- Pratica Dinamica Aspetto Yang ed Anima Yin
- Regola: Yin nutre Yang, Yang muove Yin Yang muove Yin, Yin nutre Yang
Considerando ciò, possiamo dire che la pratica Statica in Zhan Zhuang degli 8 Palmi promuove
un vigoroso movimento energetico interno (anima Yang), stimolando fortemente gli 8 Meridiani
Straordinari nelle loro funzioni di regolazione delle energie.
La posizione a Piedi convergenti è una posizione “Yin”, cioè che stimola l’interiorizzazione
dell’energia, l’accumulo, la conservazione, la circolazione negli strati profondi, privilegiando
l’irrorazione degli Organi Yin (Cuore, Fegato, Milza, Reni e Polmoni) e, tramite essi, tutte le
altre strutture corporee.
Quindi in questa posizione avremo un aspetto esteriore Yin (posizione a piedi convergenti e in
statica) per accumulare ed un’anima Yang, che metterà fortemente in circolazione l’energia dei
Meridiani Straordinari, cioè l’Energia Congenita (prenatale, del Cielo Anteriore…la cosiddetta
Yuan Qi). Quindi si accumula per poi muovere. In questo caso specifico si lavora secondo il
principio:
- Yin nutre Yang, Yang muove Yin
Pratica eccellente per chi soffre, ad es., di Deficit Energetici, come chi ha sintomi che
migliorano con il riposo, per chi ha facilmente freddo, stanchezza, pallore, deficit digestivi,
turbe della sessualità, ipersonnia…
Pratica degli 8 palmi in Dinamica
Si praticano le 8 posizioni di Palmo mentre si esegue una specifica Camminata in Cerchio,
considerata il cuore del sistema Bagua Zhang. La posizione dei Piedi, mentre si esegue la
camminata, rimane lievemente ruotata verso l’interno e così anche le gambe, sempre ruotate
verso l’interno di qualche centimetro, per utilizzare la stessa “radice” di quando si è in Statica.
Quindi si avrà un aspetto Yang – Dinamico grazie alla Camminata che metterà in movimento
tutte le Energie che, smuovendosi e liberandosi dalle Stasi pressoché inevitabili (dolori,
congestioni, senso di pesantezza, pienezza, fitte, tensioni, rigidità…), permetteranno il
nutrimento adeguato di tutto il corpo; se un’Energia ristagna, è come se non ci fosse, poiché
non viene utilizzata; smuovendola e rimettendola in circolazione, essa potrà nuovamente
contribuire al nutrimento ed alle funzioni dei vari organi. In questo caso si lavora secondo il
principio:
- Yang muove Yin, Yin nutre Yang
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Pratica molto adatta a chi soffre, per fare un esempio, di Stasi Energetiche (Eccesso
Energetico), come chi ha sintomi che migliorano con il movimento e con l’attività, per chi soffre
di senso di pienezza toracica o addominale, gonfiore addominale, stipsi, ritenzione urinaria,
cefalea, pienezza dopo i pasti che migliora col movimento…
In entrambi i casi il risultato energetico è lo stesso, cambia solo il punto di partenza, dallo Yin
(che nutrirà Yang) o dallo Yang (che muoverà Yin). Questa pratica regola i Meridiani
Straordinari, le Energie Ancestrali che in essi viaggiano e strutturano la nostra esistenza fisica
e psichica, promuovendo Elevazione e Longevità, riequilibrio energetico e poderoso
potenziamento corporeo, tanto dall’interno, quanto dall’esterno.
Respirazione
In entrambe le modalità, si deve tenere la punta della Lingua sul Palato, in 2 posizioni diverse,
a seconda del lavoro che si imposta: poiché la Lingua sul Palato consente la circolazione
energetica tra i Meridiani Straordinari Ren Mai (Yin) e Du Mai (Yang), a seconda del circuito
che si fa fare al Qi la Lingua dovrà farsi trovare in 2 zone differenti:
-
Se inspirando si fa percorrere al Qi la Colonna a partire da Perineo fino all’apice del
Cranio (Punto GV 20), allora la Lingua si farà trovare con la punta sul Palato molle,
in alto, verticalmente sotto l’apice del Cranio, così che, espirando, riceva il Qi che ha
viaggiato nel Du Mai per farlo scendere lungo Ren Mai (Yin) fino al Perineo
nuovamente
-
Se, invece, il Qi del Du Mai lo si porta oltre l’apice del Cranio, fino alla base del naso,
sul labbro superiore, allora la Lingua si posizionerà dietro ai Denti anteriori superiori
per condurre poi il Qi nel Ren Mai con la espirazione
Questa metodica è detta Xiao Zhou Tian, tradotta Piccola Circolazione Celeste, detta anche
Orbita Microcosmica: essa promuove il nutrimento dell’Energia Ancestrale e la regolazione dei
Meridiani Straordinari; tutto ciò promuove salute, longevità, tonificazione delle proprie risorse
ed un profondo stadio di meditazione, poiché la percezione chiara dei propri flussi energetici
strutturali permette alla persona di prendere atto e vivere delle proprie sensazioni più interne
e, forse, nascoste.
La tecnica respiratoria che si abbina a Xiao Zhou Tian è detta Respirazione del Cielo Anteriore
(o Pre Natale): inspirando l’Addome deve essere contenuto, durante l’Espirazione deve, invece,
espandersi. Ciò consente di portare il Qi respiratorio nel Ming Men che, abbiamo visto, è la
sorgente dell’Energia Ancestrale, cioè di quella scintilla vitale che ci accompagna per tutta la
vita e che, quando si esaurisce, ci porta all’invecchiamento ed alla morte. Nutrire il Ming Men
con la Respirazione del Cielo Anteriore consente dunque di rifornire le nostre strutture
originarie di carburante per svolgere le funzioni essenziali ad esse associate.
Sintetizzando, la pratica della Camminata in Cerchio in abbinamento agli 8 Palmi, è in grado di
stimolare e corroborare il flusso degli 8 Meridiani Straordinari, di conseguenza ha la
potenzialità di rinforzare le Energie Costituzionali e, quindi, di potenziare la salute e
promuovere la longevità. Ognuno dei Trigrammi, come accennato, corrisponde tanto ad un
Meridiano Straordinario, quanto ad un Organo; i Meridiani Straordinari si nutrono delle Energie
prodotte e gestite dagli Organi e, in caso di Deficit organico, rilasciano un quantitativo di Qi per
sopperire la debolezza dell’organo in questione.
La Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi riempie gli 8 Meridiani Straordinari grazie alla
connessione Energetica del Praticante con Cielo, Terra ed Ambiente che avviene con Testa
(Uomo - Cielo), Piedi (Uomo - Terra) e Mani (Uomo che si manifesta nell’Ambiente). Questa
trasfusione Energetica purifica il Qi del Praticante, ne colma i Deficit e ne disperde gli Eccessi.
22
L’ambiente esterno, il Cielo e la Terra, sono inesauribili sorgenti di Energia per l’essere Umano;
il praticante di Bagua Zhang, grazie agli 8 Palmi veicola il Qi negli Organi e nei Meridiani
Straordinari, grazie alla Camminata in Cerchio mette in movimento l’Energia e le permette di
fluire liberamente e con vigore per irrorare ogni parte del Corpo e per sbloccarne le Stasi.
La Camminata in Cerchio, metodo che consente al praticante di crescere a 360°, tanto sotto il
profilo tecnico e corporeo, quanto energetico e meditativo è la pratica cardinale del Bagua
Zhang. Nella dialettica Yin – Yang, il Corpo e la Tecnica rappresentano lo Yin, l’Energia il Taiji
(cioè il fecondo interagire di Yin e Yang) e la Meditazione lo Yang. Ognuna di queste 3
“categorie energetiche” (Yin, Yang e Taiji) è gestita da una delle tre zone del corpo (Dantian),
che si esprimono tramite determinate strutture corporee:
-
Dantian Inferiore – Yin – Pelvi e Gambe / Piedi
-
Dantian Medio – Taiji – Torace, Addome e Braccia / Mani
-
Dantian Superiore – Yang – Testa ed Organi di Senso
La pratica della Camminata in cerchio si esprime coinvolgendo a diversi livelli i tre Dantian e,
quindi, dando il via alla trasformazione delle 3 energie secondo la concezione alchemica
Taoista.
-
Il Passo della Camminata in Cerchio stimola il Dantian Inferiore, regolandone la
gestione dello Yin tramite la comunicazione del Piede con la Terra (sorgente dello
Yin); questo consente di rinforzare, alla luce della Medicina Cinese, Reni, Fegato,
Apparato Uro – Genitale, Sistema Enterico, Ossa, Articolazioni, Sistema Ormonale e
Sistema Nervoso Centrale e Periferico. Inoltre ciò stimola l’autopercezione e
coscienza del praticante, la sua capacità di partire dalla conoscenza di se stesso per
agire nella vita.
-
L’uso delle Braccia per esercitare le 8 Tecniche di Palmo del Bagua Zhang stimola il
Dantian Medio, permettendo al Taiji di manifestarsi nella sua completezza. Ciò
tonifica Cuore e Polmoni ed apparato Digerente. Inoltre stimola il corretto interagire
con l’esterno: relazionarsi (e combattere, ma altrettanto meditare e respirare…)
significa dare (Yang) e ricevere (Yin), operare interscambio tra sé ed il mondo o tra
il sé cosciente ed il sé inconscio…questo porta il praticante a liberarsi dai blocchi che
gli impediscono di esprimersi per quello che realmente è, partendo da come egli si
sente e si vive (Dantian Inferiore).
23
-
L’uso dello Sguardo, di tutti i Sensi e di Collo e Testa durante la Camminata in
Cerchio attiva le funzioni del Dantian Superiore, mettendo la persona in contatto con
il Cielo (sorgente dello Yang). Ciò regola il Cervello ed il Midollo, gli Organi di Senso
e l’energia Psico – Emotiva della Persona. Permette di vedere dove si vuole arrivare,
dove si aspira a giungere, verso quale lido interiore ci si vuole dirigere. Il Dantian
Superiore rappresenta la volontà di elevazione verso il Cielo, verso il Sottile, il
Divino (o il Tao nella terminologia Taoista). Questo lavoro permette al praticante di
vedere con chiarezza il proprio Destino, il percorso individuale per raggiungere la
meta (Yang), partendo da quel che si è (Yin) ed operando in maniera equilibrata tra
questi due aspetti (Taiji).
Come è dunque palese, esiste una sorta di Ciclo di Generazione tra i tre Dantian: il Dantian
Inferiore (parola chiave: “io sono”) permette l’esprimersi del Dantian Medio (“io faccio”) che, a
sua volta, dà modo di lavorare al Dantian Superiore (“io aspiro a…”). Ciò, nella simbologia
Taoista, è rappresentato dall’immagine dell’Albero: esso nasce a partire dalle sue radici
(Dantian Inferiore), che determinano il suo “agire”, la sua crescita (Dantian Medio) e lo
sviluppo della sua chioma verso il Cielo (Dantian Superiore). Ma esiste anche un “Ciclo di
Attivazione” dei tre Dantian, che rappresenta esattamente il percorso inverso. In virtù
dell’esperienza acquisita nel vivere (Dantian Superiore), si agirà in maniera più efficace e
fattiva (Dantian Medio), cosa che raffinerà la persona nella sua essenza e modo di essere,
aumentandone altresì l’autocoscienza (Dantian Inferiore). Questo porterà la persona,
successivamente, ad agire nuovamente in funzione di una nuova e più profonda percezione di
sé e ad acquisire una più raffinata esperienza… Qui il simbolo è l’Albero rovesciato, che ha le
radici in comune con l’albero che cresce verticalmente precedentemente esaminato.
L’albero che cresce verticalmente, verso il Cielo, rappresenta lo Yang, lo sviluppo verticale, la
crescita e la tensione verso l’infinito per la ricongiunzione al Principio Primo (Tao). L’Albero che
cresce verso il basso, verso la Terra, rappresenta lo Yin, lo sviluppo Interno, Interiore, Fisico
ed Energetico, complementare e opposto all’Albero che si eleva. Nulla può avere luogo,
sviluppo e fortuna se non si rispetta l’equilibrio tra Yin e Yang. Allo sviluppo Fisico, Energetico e
“Mondano” deve contrapporsi e fare da complemento lo Sviluppo Psichico e Spirituale,
coltivando la tensione verso l’infinito e l’acquisizione dei sensi sottili che, pian piano,
sostituiranno quelli più materiali. L’uno senza l’altro non può e non deve esistere. Il Bagua
Zhang coltiva entrambi gli aspetti, elevandoli all’ennesima potenza. Il Bagua Zhang è Medicina
Cinese (Yin), Arte Marziale (Taiji) e Meditazione / Qi Gong (Yang). E’ un sistema di
Autocoltivazione profondissimo e raffinatissimo, in grado di sviluppare in ognuno il massimo
del proprio potenziale. Non per tutti si apriranno le porte dell’Immortalità secondo il concetto
Taoista, ma per tutti si dischiuderanno le porte dell’autosviluppo oltre ogni aspettativa se la
pratica sarà costante e sincera: abbandonando brama, desiderio e predeterminazione del
risultato che si cerca (ostacoli poderosi al percorso di auto sviluppo secondo il Taoismo), si
lavorerà a partire da dentro se stessi, dal proprio potenziale, sviluppando di conseguenza quel
che si è senza più limiti.
24
Taiji Qi Gong
Si tratta di una forma sviluppata per coltivare l’Energia del praticante, ne esistono diverse
versioni in seno alle diverse Famiglie di Taiji Quan. Senza entrare nuovamente nel merito della
descrizione dei cardini del Qi Gong Marziale, è opportuno sottolineare che la pratica di questo
set si divide in due parti:
-
Forma Statica per la coltivazione del Qi Pre – Natale
Forma Dinamica per la coltivazione del Qi Post – Natale
Sotto questo aspetto, notiamo subito una grande similitudine con il Bagua Zhang, Arte Interna
precedentemente analizzata: in entrambi i casi, è chiaro come venga messa in risalto la
necessità di rinforzare la Costituzione (Qi Pre – Natale), cioè la struttura energetica di base su
cui si fondano tutte le funzioni corporee e mentali per poi potenziare gli aspetti espressivi e le
manifestazioni del proprio essere e della propria energia (Qi Post – Natale).
Ciò diviene chiaro nella misura in cui si afferra il concetto secondo il quale la pratica Marziale
Interna Cinese (Bagua Zhang, Taiji Quan, Xing Yi Quan) è coltivazione del sé: salute (corpo),
energia (respiro) e spiritualità (mente).
L’Arte Marziale è simbolicamente espressione del Qi: esso infatti rappresenta non soltanto il
funzionamento fisiologico del corpo e dell’organismo, ma anche il modo di fare, di esprimersi,
di relazionarsi e di atteggiarsi. Ecco che, dunque, l’Arte Marziale diventa un modus vivendi et
operandi, permettendo alla persona di cambiare se stessa, di cambiare i propri atteggiamenti
in funzione degli eventi…il tutto in funzione dell’auto – percezione e coltivazione del sé che la
pratica Interna consente.
Dunque appare ovvio, a questo punto, il perché sia necessaria la stimolazione sia del Qi Pre –
Natale che Post – Natale:
-
Pre – Natale per potenziare le proprie risorse energetiche intrinseche e per tonificare
l’autocoscienza, l’autopercezione e la propria struttura di base, la propria essenza;
solo così, poi, ci si potrà manifestare efficacemente. Inoltre ciò rinforza
poderosamente il corpo, consentendogli di avere molto QI da utilizzare per tutte le
sue funzioni, combattimento compreso. Praticare le Arti Marziali in maniera
esclusivamente esterna rischia di depauperare il Qi Pre – Natale, portando ad
indebolimento, deficit immunitari, turbe metaboliche, ecc.
-
Post – Natale per far si che ci si possa mettere in movimento e relazione con
cognizione di causa ed in funzione di come ci si percepisce e per avere un
quantitativo adeguato di Energia da utilizzare per relazionarsi e combattere,
altrimenti si sarebbe costretti ad attingere ai serbatoi del Qi Pre – Natale se questo
fosse insufficiente, provocando debolezza, consunzione ed invecchiamento precoce.
Soltanto chi ha risorse abbondanti potrà utilizzarle per mettersi in relazione con l’esterno:
combattere, in senso lato (ma non troppo) significa “relazionarsi con”. Il combattente usa
questo metodo per entrare in relazione con il suo destino, alla pari di come uno scienziato usa
il laboratorio per il medesimo scopo: si tratta di quegli strumenti con cui la persona si mette di
fronte ai limiti ed agli ostacoli per superarli, proiettando in quel momento Intenzione, Energia
ed uso del Corpo. Questo è relazionarsi!
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La forma di Taiji Qi Gong si basa su una forma statica, praticata in Zhan Zhuang, in cui si
sviluppa la Respirazione Pre – Natale (vedi Bagua Zhang per la descrizione). Essa consente al
praticante di nutrire fortemente la Yuan Qi, vale a dire l’Energia Ancestrale che anima ogni
nostra Funzione. Ciò porta a rinforzare il Corpo, il Sistema Immunitario, la Fertilità, la
Longevità e la salute nel senso più ampio del termine.
Altresì questa respirazione aiuta a formare Wei Qi e Ying Qi. Esse rappresentano,
rispettivamente, Energia Difensiva (Yang) ed Energia Nutritiva (Yin):
-
Wei Qi (Difensiva) non solo rappresenta le funzioni immunitarie nel loro complesso,
ma anche l’Energia Istintiva, Automatica, spontaneamente Reattiva ed Energia
Contrattile. La coltivazione di essa non soltanto rende forte e resistente il praticante,
non solo gli conferisce energia esplosiva e velocità, ma coltiva anche la capacità di
sviluppare quegli automatismi e quei riflessi “inconsci” di cui un combattente ha
assoluto bisogno per vincere e sopravvivere allo scontro. Alla pari di come nessuno
ha bisogno di pensare o impegnarsi per attivare le reazioni immunitarie contro un
virus, visto che ciò è automatico, alla stessa maniera il combattente non ha tempo e
non deve sprecare risorse per “pensare” al da farsi, ma deve lasciare che i suoi
riflessi “istintivi” (coltivati instancabilmente in lunghi anni di allenamento!) si
manifestino spontaneamente nel momento del bisogno.
-
Ying Qi (Nutritiva) rappresenta il complesso di funzioni che consentono al corpo di
nutrirsi, sostenersi, rigenerarsi, ecc. E’ altresì l’energia “cognitiva”, l’energia che si
nutre di assimilazione dell’esperienza, che fa si che ciò che si vive entri a far parte di
noi, arricchendoci di nuovi valori aggiunti. Contrariamente ed in maniera
complementare a Wei Qi, Ying Qi ha bisogno di tempi più lunghi per attivare delle
reazioni, che nascono sulla base di una profonda elaborazione interna, emotiva e
razionale. Ying Qi è l’energia che consente al Sangue di formarsi ed arricchirsi in
funzione del cibo assimilato: allo stesso tempo consente alle emozioni del vissuto di
essere elaborate e di entrare a far parte della costituzione della persona. Così come
il cibo viene digerito, assimilato ed usato per nutrire, così le emozioni subiscono lo
stesso processo “digestivo”. La Ying Qi si converte in Wei Qi automaticamente
quando quest’ultima dovesse risultare deficitaria. Non a caso la Ying Qi è quella che
entra in gioco nell’apprendimento, in cui si devono assimilare informazioni: quando
esse saranno entrate a far parte del praticante, le relative reazioni usciranno
automaticamente (Wei Qi)…ecco la trasformazione di Ying Qi in Wei Qi!
Appare sempre più chiaro come, alla luce di questa analisi, il Qi Gong Marziale ed il Taiji Qi
Gong di conseguenza, consentano alla persona di esteriorizzare il proprio essere senza filtri e
secondo natura, spontaneamente (Wei Qi), di nutrire la propria Energia (Ying Qi) e, di
conseguenza, di rinforzare la propria Costituzione (Yuan Qi).
Si tratta dunque, sotto il profilo della Medicina Cinese, di un set completo per stimolare corpo,
lonevità, salute e resistenza, oltre che potenziare le proprie risorse marziali: si, perché per fare
Arti Marziali, come detto prima, ci vuole molto Qi, altrimenti si rischia di indebolirsi
gravemente!
Sempre chiedersi e valutare lo stato di salute e di longevità (non solo intesa come età
anagrafica, ma come rapporto tra età e qualità della vita e della salute) dei Maestri del proprio
Stile o del proprio Lignaggio… nella tradizione Taoista e Cinese, non esiste Stile Esterno che
non preveda la pratica, anche separata rispetto all’allenamento marziale vero e proprio, di
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qualche set di Qi Gong (spesso 8 Broccati o 5 Animali) per coltivare l’energia dei praticanti. In
questo senso, le tre Arti Marziali Interne (Taiji Quan, Bagua Zhang e Xing Yi Quan) hanno il
vantaggio di avere inglobato nella propria struttura metodi di coltivazione profondi e
raffinatissimi che coincidono perfettamente con gli scopi e la pratica Marziale.
Non bisogna poi trascurare l’aspetto dell’Intenzione: essa è il motore che dirige il flusso di
energia…un combattente indomito dallo sguardo terribile sarà in grado di scaricare sul
bersaglio molta potenza. In un momento di prostrazione psicologica, la stessa persona avrà
uno sguardo molto diverso e con difficoltà potrà ottenere un risultato simile. Similmente, una
persona timida con sguardo basso e certezza di essere rifiutato che tentasse di approcciare la
donna dei suoi sogni, con molta probabilità verrà allontanato. Se la stessa persona andasse
dalla ragazza con sguardo luminoso, vivo, sensazione di benessere ed armonia, di forza e
determinazione interiori, avrebbe di certo moltissime chances in più! Ecco, questa è
l’Intenzione.
Si tratta di quel moto interiore che spinge verso una direzione o un contesto di vita: non ha
nulla a che fare con il ragionamento o con la volontà (limitata nel tempo e nello spazio), ma
riguarda quella sensazione spontanea, interna, profonda che ci dice la direzione di vita da
prendere, che ci spinge verso il nostro Destino, che da un senso al nostro vivere, legando ogni
azione, ogni evento ed ogni moto interiore con un filo che rende coesi tutti gli avvenimenti del
vivere.
L’Intenzione è, semplicemente, il manifestarsi del nostro spirito, del nostro essere, che ci
spinge in quella direzione. Lo Shen (somma di aspetti psico – emotivi che caratterizzano il
singolo individuo) muove il Qi: l’Intenzione di vincere, di superare il momento e superarsi, di
vivere a lungo, di guarire, di arrivare alla meta…questi sono i moti dell’anima da coltivare nella
pratica del Qi Gong, di qualunque forma di Qi Gong.
Nel Taiji Qi Gong si coltiva l’Intenzione Marziale: lo sguardo direzionerà l’energia degli arti e del
corpo intero, l’Intenzione muoverà nel praticante il Qi lungo i Meridiani coinvolti in quel’azione,
ecc.
Altresì, sempre parlando della Forma Statica, il praticante man mano che esegue la Forma,
avrà percezione di luce pura che irradia dal Petto verso la Testa per poi fuoriuscire dagli occhi:
questa visualizzazione ha profondi valori energetici e meditativi: rappresenta, secondo
l’Alchimia Taoista, il raffinamento del Qi in Shen, cioè quello stadio dell’evoluzione che porta la
persona a sviluppare sensi sottili, liberandosi dalle sovrastrutture razionali ed emotive che ne
costringono lo spirito, permettendogli dunque di relazionarsi col cosmo intero senza più filtri.
Inoltre questa visualizzazione stimola l’esteriorizzazione del Qi, cioè permette alla persona di
sviluppare Fa Jing, cioè emissione di grande forza con movimenti apparentemente piccoli.
Infine ciò permette una grande capacità di introspezione, di concentrazione e di controllo sui
propri flussi energetici.
Altresì, grazie a studi effettuati con termografi e strumenti adatti a misurare il magnetismo e le
radiazioni, è stato dimostrato in America ed in Cina come questa pratica di visualizzazione
della luce consenta di effettuare una auto – radioterapia naturale perfettamente calibrata per
se stessi, promuovendo una profonda prevenzione da malattie degenerative.
Per ciò che concerne la Forma Dinamica, invece, si tratta di lavorare sugli aspetti tecnici
marziali e sulla coltivazione del Qi Post – Natale. Se con la forma Statica ci occupiamo di
produrre ed accumulare il Qi, con questa ci occupiamo di muoverlo e farlo fluire liberamente.
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E’ una forma basata su 13 movimenti (5 di gambe ed 8 di braccia) che rappresentano le
tecniche che si utilizzano nel Taiji Quan: ognuna di esse ha compiti marziali ed energetici:
questo avviene poiché la pratica della Forma dei 13 Movimenti ha chiarissimi obiettivi
Terapeutici e di Longevità, secondo questo schema:
5 Passi
Avanti  regola Elemento Fuoco
Indietro  Elemento Acqua
A Sinistra  Elemento Legno
A Destra  Elemento Metallo
Stare al Centro  Elemento Terra
8 Movimenti di Braccia
Ognuno di essi si associa ad uno degli 8 Trigrammi e, quindi, alla rete degli 8 Meridiani
Straordinari, dei quali si occupano non di nutrirne il Qi (compito della Forma Statica), ma di
promuoverne il flusso.
Ecco che, dunque, il Taiji QI Gong si pone come un profondo set di lavoro, in grado di coltivare
la Marzialità (Qi), la Salute (Jing) e lo Spirito (Shen). Tutto ciò a dimostrazione del fatto che
ogni set di Qi Gong Taoista è completo in ogni suo aspetto, promuovendo la Triplice
Armonizzazione. E’ chiaro che ogni set ha un ruolo ed un obiettivo più marcato di altri (es.
salute, terapia, meditazione…), ma se praticati con tecnica e giusta Intenzione sono in grado di
fornire al corpo, all’energia ed allo spirito tutto il lavoro e la coltivazione necessari.
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