i rosacrociani esoterici_martinstarr_italiano

MARTIN P. STARR
I Rosacrociani Esoterici
Gli inizi dell’Ordo Templi Orientis in Nord America
Lettura presentata il 5 giugno 20041
alla
North American Conference on Esotericism,
Michigan State University
Traduzione di Roberto Migliussi
© Martin P. Starr, 2005
La diffusione delle organizzazioni occulte, massoniche e teosofiche nel tardo Ottocento
apriva la porta largamente alla creazione di una varietà di movimenti esoterici sincretisti che
liberamente mischiarono elementi culturalmente disparati. La fusione di idee religiose tratte
dalle tradizioni dell’Occidente e del mal compreso Oriente, visto per lo più attraverso occhiali
Teosofici, portarono insieme per la prima volta forme di pratiche esoteriche che in realtà in sé
in primo luogo avevano poco per essere congiunte, a parte l’interesse dei fondatori di queste
organizzazioni e la loro credenza indiscussa nel metodo comparativo e nell’unità di tutte le
religioni. I semi per una di queste organizzazioni eclettiche furono per la prima volta piantati
nel Nord America nel suolo Anglo-centrico e conservatore della Columbia Britannica:
l’organizzazione di fratellanza esoterica religiosa conosciuta come l’Ordo Templi Orientis
(O.T.O.), l’ Ordine del Tempio di Oriente o l’Ordine dei Templari Orientali, un sistema comassonico eterodosso di nove gradi principali fondato e capeggiato da un giornalista Tedesco,
spia e promotore di riti massonici di ‘frangia’, Theodor Reuss2 (1855–1923). L’autocrazia di
Reuss fu tramutata dall’occultista inglese Aleister Crowley3 (1875–1947) in un veicolo per la
proposta ricostruzione feudale della società sotto la sua leadership.
Le radici dell’O.T.O. si possono trovare in una varietà di fonti disparate. La più apparente di
essa è la Framassoneria, una forma ampiamente socialmente accettata di fraternalismo con una
prevalente corrente sottostante di contenuto esoterico. A questa base convenzionale fu
accoppiata una forma di Rosacrocianesimo che includeva le pratiche segrete rituali sessuali
derivate dai resoconti ostili dei Padri della Chiesa dei vari gruppi Gnostici, insegnamenti
Tantrici e l’influenza occulta di uno spirutalitsta Afro-Americano ottocentesco. Sopra questa
sintesi fu versata una dose liberale di colorazione Teosofica. Il nome “Templari Orientali ”
suggeriva questo matrimonio dell’Oriente e dell’Occidente, che trovava la sua realizzazione
negli insegnamenti “Gnostici” dell’O.T.O. propri nei suoi gradi del VII°-IX° grado.
Gli scopi originali dell’O.T.O. furono ulteriormente cambiati da Crowley in un piano
onnicomprendente per un ordine del nuovo mondo designato a diffondere la Legge di Thelema
(Greco per “volontà”), la dottrina filosofica egli derivò dalla sua comunicazione con lo spirito
1
Questo testo è adattato dal mio libro, The Unknown God: W. T. Smith and the Thelemites (2003).
Vedi Helmut Möller e Ellic Howe, Merlin Peregrinus: vom Untergrund des Abendlandes (1986) per uno studio
biografico di Theodor Reuss.
3
Crowley è stato il soggetto di numerose biografie; per una recensione di queste vedi Marco Pasi, “The
Neverendingly Told Story: Recent Biographies of Aleister Crowley” in Aries, New Series 3 (2) 224–245 (2003).
2
attraverso la voce diretta, The Book of the Law (1904)4. In questa lettura presenterò alcune delle
fonti per gli insegnamenti dell’O.T.O. e traccerò la complessa catena di persone ed eventi che
portarono alla sua iniziale costituzione nel Nord America. Per un tale movimento
numericamente piccolo, una abbondanza di fonti documentarie sopravvivono. Sono stato
fortunato ad aver avuto il pieno accesso ai vari archivi nel corso della mia ricerca così come
agli ultimi membri viventi dell’O.T.O. durante l’epoca di Crowley.
Il più convenzionale di tutti gli aspetti dell’O.T.O. era la sua derivazione dalla
Framassoneria, e persino in questo noi dobbiamo cercare al di là dei circoli delle strutture
fraterne ampiamente acettate del tardo XIX Secolo. Gli antecedenti Massonici dell’O.T.O.
iniziano con una patente per il Sovrano Santuario Tedesco del “Rito Antico e Primitivo della
Framassoneria”, un corpo massonico che dichiarava di conferire i gradi ben conosciuti
dell’Antico Accettato Rito Scozzese della Framassoneria (spesso riferito in America
semplicemente come il Rito Scozzese) così come il Rito Egiziano di Memphis e il Rito
Orientale di Misraim orientato esotericamente. La patente fu emessa il 24 settembre del 1902,
dal Grande Ierofante 97° dell’Antico e Primitivo Rito, John Yarker (1833–1913) di
Manchester, Inghilterra, a Reuss e due colleghi. Yarker era stato espulso dall’Antico e
Accettato Rito nel 1870; egli a sua volta portò il Rito Antico e Primitivo all’Inghilterra dagli
Stati Uniti nel 1872. A dispetto del suo grandioso nome il Rito Antico e Primitivo di Yarker era
visto dalla autorità legittima del Rito Scozzese in Inghilterra, il Concilio Supremo 33°
dell’Antico e Accettato Rito per l’Inghilterra e il Galles, come un tentativo di importazione
dell’irregolare “Rito Cernau”5 americano che era sparito negli Stati Uniti dal 1902.
Riconosciuto o no, esso era modellato come un rito massonico, e così per statuto nessuna donna
era ammessa all’Antico e Primitivo Rito, una limitazione severa per gli scopi “Tantrici” che
Reuss aveva in mente. Nella confusione dei corpi di alto grado in Germania, il Rito Antico e
Primitivo si dimostrò essere una rovina, così come lo fu in Inghilterra, dove Yarker ebbe
successo nell’affiliare un centinaio di Massoni e quindi cessò di attrarre al momento che
l’opposizione del legittimo Concilio Supremo del Rito Scozze legittimo divenne conosciuta.
Allora come oggi, il requisiti massonico per la regolarità dell’origine determinava con quali
gruppi un Massone poteva legittimamente associarsi. Un’altra fonte per i miti del sistema
dell’O.T.O. provengono dall’ordine di alto grado massonico del XIX Secolo, la Societas
Rosicruciana in Anglia (S.R.I.A.), la Società Massonica Rosacrociana di Inghilterra6. La
S.R.I.A. iniziò nel 1865 come una società letteraria la cui appartenenza era aperta solamente a
Maestri Massonici. Anche se la storia mitica della Società asseriva origini Rosacrociane, è
saldamente una creazione dell’Inghilterra della metà del XIX Secolo. Essa divenne il luogo di
ritrovo per Massoni interessati all’esoterismo. La struttura dei rituali della S.R.I.A. fu una
importante influenza sulle cerimonie dell’Ordine Ermetico della Golden Dawn della quale
Crowley divenne un membro prominente. Reuss stesso era stato un Regolare Massone
Britannico la cui associazione era caduta; nondimeno gli fu dato permesso di iniziare un
Collegio a Berlino della S.R.I.A. nel 1902. Doveva durare molto poco. A causa di uno scandalo
omosessuale il Collegio della S.R.I.A. di Reuss fu dichiarato “in sonno” nel 1907. Esso fu un
colpo schiacciante, non una cosa che egli prese alla leggera, ma il significato della sua
esperienza nella S.R.I.A. è che permise a Reuss di affermare la pretesa di una fonte per la
legittimazione Rosacrociana nei suoi futuri sforzi, un interesse che condivise inoltro con il suo
associato posteriore, Crowley. Al di fuori del collasso degli schemi massonici di Reuss crebbe
il sogno per un nuovo ordine che doveva ammettere gli uomini e le donne alla Framassoneria in
egual modo, come una preparazione per lo rivelazione ultima della magia sessuale, che Reuss
4
Anche conosciuto come Liber AL vel Legis sub figurâ CCXX; per dettagli di questa ricezione vedi Crowley, The
Equinox of the Gods (1936) e The Confessions of Aleister Crowley (1969), pp. 393–402.
5
Per la reazione a Yarker da parte dell’Antico e Accettato Rito, vedi John Mandleberg, Ancient and Accepted: a
Chronicle of the Proceedings 1845–1945 of the Supreme Council established in England in 1845 (1995).
6
Vedi Harold V. B.Voorhis, Masonic Rosicrucian Societies in England, Scotland, Ireland, Greece,Canada & the
United States of America (1958).
credeva fosse il segreto unificante dietro alla Cristianità Gnostica, i Templari, la Framassoneria
e il Rosacrocianesimo. Dichiarare qualsiasi di questa linee di condotta apertamente a quel
tempo sarebbe stato abbastanza suicida. Come un buon giornalista, Reuss, coprì i suoi scopi,
usando un linguaggio appetibile alla comunità esoterica del momento che non avrebbe voluto
allo stesso modo allertare l’altro mondo profano dei suoi reali piani. Il gruppo esoterico
predominante e più grande numericamente allora attivo era la Società Teosofica. Reuss fu
attento avvolgere il suo Ordine ricoprendolo di termini familiari ai simpatizzanti del
movimento Teosofico. Reuss stesso dichiarò di aver conosciuto Madame Blavatsky e che gli si
era unito alla Società Teosofica nel 1885; egli servì come vice-presidente della prima
convenzione nazionale della Società Teosofica in Europa (Germania) il 7 agosto del 18967.
Prendendo a prestito una frase dal discorso del Teosofista Americano William Q. Judge al
Parlamento Mondiale delle Religioni a Chicago nel 1893, “noi insistiamo che la Fratellanza
Universale è un fatto in natura,”8 Reuss stabilì come Articolo II, Sezione 1 della Constitutione
per la sua società il proposito: “L’O.T.O. dichiara che la Fratellanza di tutte le cose create è un
Fatto in Natura.”9 Lo scopo principale dell’O.T.O. era di insegnare la Fratellanza, modellando
l’intento dell’O.T.O. in una luce simile al primo obbiettivo della Società Teosofica che doveva
“formare un nucleo di Fratellanza Universale dell’Umanità, senza distinzione di razza, credo,
sesso, casta o colore”. Gli scopi sussidiari dell’O.T.O. non erano dissimili dal secondo e terzo
obbiettivo della Società Teosofica che erano di “incoraggiare lo studio della Religione,
Filosofia e Scienza Comparata” e di “investigare le leggi sconosciute della Natura e i poteri
latenti nell’Uomo”.
A questi alti scopi umanitari Reuss aggiunse il piano di diffondere gli insegnamenti
dell’O.T.O. attraverso scuole e case, chiamate “case professe”, dedicate a questo scopo. In
particolare, Reuss voleva creare “case di riposo” per donne incinte, visto che aveva proclamato
che “così il primo scopo del nostro Ordine nella realizzazione esoterica-pratica dei nostri
insegnamenti è che in futuro la ‘Madre’ sia onorata come la ‘Alta Sacerdotessa’ nella sua
famiglia … Ogni donna incinta è una ‘Santa’ ai nostri occhi…Essa è il simbolo della
procreazione umana dal potere Divino della creazione”10 L’elevazione dello stato di maternità
era così visto come un effettivo contro tendenza contro gli effetti negativi del movimento delle
suffragette sotto cui l’Inghilterra stava soffrendo, nella visione di Reuss, e doveva avere i suoi
sviluppi in Inghilterra dove l’O.T.O. avrebbe avuto il suo più potente proponente, Aleister
Crowley.
La relazione con Crowley potrebbe essere avvenuta attraverso la sua connessione
Rosacrociana. Crowley, per un periodo, seguì la guida di Samuel Liddell Mathers nella sua
pretesa di guidare l’Ordine Ermetico della Alba Dorata, dopo che esso si divise in frazioni dopo
il 1900. Crowley annunciò nella sua pubblicazione occulta seriale, The Equinox, la
pubblicazione del rituale del Secondo Ordine a base Rosacrociana, il quale apparve nella uscita
di marzo del 1910 della rivista (Vol. I, No. 3). Anche vi furono delle voci che Mathers avesse
venduto a Crowley i suoi diritti d’autore nel rituale, questi citò Crowley nel tentativo di
impedire la sua pubblicazione, dichiarando che egli era il “solo autentico Capo dell’Ordine
Rosacrociano.” La sconfitta di Mathers risultò da parte di quest’ultimo nell’essere inondato da
innumerevoli “soli autentici Capi dell’Ordine Rosacrociano.” Uno dei più persistenti di questi
fu Theodor Reuss, Frater Superior e Capo Esterno in mundo dell’Ordine dei Templari
Orientali. Quando Reuss per la prima volta chiamò Crowley nella primavera del 1910, egli offrì
a Crowley il VII° grado dell’O.T.O., il grado equivalente del 33° grado del Rito Scozzese che
Crowley già possedeva, in un certo qual modo11. L’interesse superficiale di Crowley per la
7
Vedi Ellic Howe, “Theodor Reuss and the Theosophical Society” in Theosophical History 3 (1): pp. 17–18
(1990).
8
William Q. Judge, Theosophical Articles by William Q. Judge (1980), vol. I pp. 41–47.
9
[Theodor Reuss], Constitution of the Ancient Order of Oriental Templars O.T.O. [1906], p. [3].
10
[Theodor Reuss], Oriflamme (Jubilaeums-Ausgabe, 1912), p. 19
11
Per la carriera massonica di Crowley vedi l’articolo dell’autore “Aleister Crowley, Freemason!” in Ars Quatuor
Coronatorum 108: pp. 150–161 (1995).
Massoneria era diminuito ancora di più; egli pensava che essa “sia vana pretesa, stupidaggine,
una scusa per turbolenza da ebbrezza, o una associazione sinistra per intrighi politici e pirati
commerciali.”12 Crowley trovò Reuss un tipo noioso e borioso e cercò di portare l’incontro
iniziale ad una rapida conclusione.
Reuss di nuovo visitò Crowley nella primavera del 1912. Egli nettamente accusò Crowley di
pubblicare il segreto centrale del IX° grado dell’O.T.O., implicando l’uso magico del rapporto
eterosessuale. Ripensando alla spiegazione di Reuss della formula del IX° grado Crowley notò
che “il segreto a quel tempo posseduto dall’Ordine era in una forma molto cruda e non
scientifica e non vi era alcuna spiegazione delle condizioni che dovevano essere impiegate per
arrivare all’opera, e spesi molti anni nella sperimentazione cercando di arrivare a comprendere
quali erano queste condizioni”13.
Reuss procedette a emettere una patente datata 21 Aprile 1912,14 definendolo “Grande
Maestro Nazionale Generale per la Gran Bretagna e l’Irlanda”, con la sezione Britannica
denominata Mysteria Mystica Maxima. Crowley considerava che la sua autorità sotto Reuss
coprisse tutti i paesi dove la lingua inglese veniva parlata, e Reuss concesse a Crowley un
documento che con la mente di poi sosteneva questa visione di sovranità territoriale15. Crowley
dichiarò che egli lavorò strettamente con Reuss a Londra, dove era stata fondata una Loggia,
nello scrivere i rituali per l’O.T.O., che egli costruì su modelli massonici standard. Crowley
compose una istruzione illustrata sui misteri sessuali del IX° grado intitolata “Agape vel Liber
C vel Azoth: Sal Philosophorum: Il libro che svela il Santo Graal dove si parla del Vino del
Sabba degli Adepti”16. Questo fu il tentativo di Crowley di creare la sua propria versione
dell’anonimo Geheime Fig-uren der Rosencreutzen (1785), meglio conosciuto attraverso la
traduzione di Franz Hartmann intitolata The Secret Symbols of the Rosicrucians (1885).
Anche se la prima pagina del manoscritto di Crowley di “Agape” dichiarava che esso era
una traduzione dalla lingua tedesca originale, essa includeva un passaggio non attribuito
dall’opera dell’auto-creato Rosacrociano, Spiritualista e scrittore sulla magia sessuale, Pascal
Beverly Randolph. La citazione è presa dalle istruzioni segrete del suo ordine occulto devoto
alla magia sessuale, la Confraternita Ermetica di Luxor17. Gli insegnamenti di Randolph sulla
magia sessuale sono una influenza importante sulle teorie dell’O.T.O., tuttavia essi non furono
mai riconosciuti da Crowley che può non essere stato consapevole delle sue origini. John
Patrick Deveney nella sua biografia di Randolph illustra la trasmissione delle fonti vicine da
Randolph a Reuss, ma per il momento noi dobbiamo notare che entrambi Reuss e Crowley
apertamente dichiaravano che l’O.T.O. possedeva i segreti della Confraternita Ermetica della
Luce, una organizzazione che dichiarava di essere successore alla Confraternita Ermetica di
Luxor di Randolph18.
La visione di Crowley dell’O.T.O. non fallì per mancanza di promesse per il potenziale
iniziato; in questo passaggio dal Manifesto dell’Ordine uno può vedere la libera associazione
12
Aleister Crowley, The Confessions of Aleister Crowley (1969), ed. da John Symonds e Kenneth Grant, p 628.
Aleister Crowley a David Curwen, October 9, 1945, Collezione Gerald J. Yorke, Warburg Institute, University
of London.
14
Riprodotto in Edith Starr Miller Queensborough, Occult Theocrasy (1933), vol. 2, appendice 4, illustrazione 11.
15
Patente, data non visibile (1914?) che nomina Crowley come “Ispettore per l’Antico e Primitivo Rito e Grande
Rappresentante Generale dell’O.T.O. per l’America.” Esso è riprodotto in un articolo su Crowley in Paris
Détective, May 2, 1929.
16
“Agape” è pubblicato in Aleister Crowley, The Secret Rituals of the O.T.O., ed. Francis King (1973), pp. 207–
29.
17
Raffronta lo “Ansairetico Arcanum” in “The Mysteries of Eros” incluso in The Hermetic Brotherhood of Luxor:
initiatic and historical documents of an order of practical occultism (1995) di Joscelyn Godwin, Christian Chanel
e John P. Deveney, p. 241 con Agape in Aleister Crowley, TheSecret Rituals of the O.T.O. (1973), ed. da Francis
King, p. 215.
18
Vedi John Patrick Deveney, Paschal Beverly Randolph: a Nineteenth-Century Black American Spiritualist,
Rosicrucian, and Sex Magician (1997), pp. 248–251.
13
degli elementi esoterici Occidentali e Orientali: “Gli scopi dell’O.T.O. possono essere
solamente compresi pienamente dai più alti iniziati; ma dovrebbe essere detto apertamente che
esso insegna la Scienza Ermetica o Conoscenza Occulta, la Pura e Sacra Magick della Luce, i
Segreti della realizzazione Mistica, Yoga di tutte le forme, Gnana Yoga, Raja Yoga, Bhakta
Yoga and Hatha Yoga, e tutti gli altri rami della Saggezza Segreta degli Antichi.
Nel suo petto riposano i Grandi Misteri; la sua mente ha risolto tutti i problemi della
filosofia e della vita. Esso possiede il segreto della Pietra Filosofale, l’Elisir dell’Immortalità e
quello della Medicina Universale.
Inoltre, esso possiede un Segreto capace di realizzare il sogno vecchio quanto il mondo della
Fratellanza dell’Uomo”19.
La frase “Scienza Ermetica” avrebbe richiamato alla mente la Cristianità esoterica di Anna
Kingsford e Edward Maitland, il cui nuovo vangelo fu proclamato in The Perfect Way; or the
finding of Christ (1882). L’opera di Kingsford formava un ponte verso le tradizioni Orientali
rappresentate dalla Società Teosofica, costruite conformemente in una struttura predominante
delle tradizioni misteriche Occidentali20.
“La Pietra Filosofale”, “L’Elisir dell’Immortalità” e la “Medicina Universale” indicavano le
dottrine Rosacrociane della medicina alchemica, mentre la “Fratellanza dell’Uomo” era un
ideale massonico, qui reso possibile dai mezzi di un non menzionato “Segreto”. Unirsi
all’O.T.O. era un attaccarsi Emersoniano ad un vagone verso una stella. A dispetto di tutte le
più grandi promesse di saggezza esoterica, la associazione all’O.T.O. in Inghilterra prima della
Prima Guerra Mondiale era molto piccola di fatto. Tuttavia con Crowley, un auto-promotore
del primo ordine, alla guida virtuale, era sempre garantito un guadagno nell’attenzione. Uno
che vide l’O.T.O. come una possibilità per più luce era uno studente occulto di nome Charles
Stansfeld Jones (1886–1950), autore di libri sulla Qabalah con il suo magico nome di “Frater
Achad” e inoltre conosciuto per la sua più tarda associazione con il romanziere Malcolm
Lowry. Intrigato dalle sue possibilità, Jones aveva chiesto Crowley riguardo all’importanza
dell’annuncio dell’O.T.O. nelle pagine degli ultimi numeri del primo volume di The Equinox; il
testo per il quale fu influenzato in parte dai motivi delle lettere Rosacrociane di Karl von
Eckartshausen, Die Wolke über dem Heiligtum (1802). Nella sua traduzione inglese, The Cloud
upon the Sanctuary, questa opera mistica era stata raccomandata a Crowley da A. E. Waite
quando egli inizio a cercare la ‘Chiesa Interiore’
Ora che un piccolo gruppo esoterico si stava formando intorno a Jones nella Columbia
Britannica una società di fratellanza di comune mentalità come l’O.T.O. che era organizzata in
una struttura di logge iniziò ad essere praticabile. Crowley aveva notificato a Jones che sarebbe
dovuto andare in Inghilterra per ricevere i gradi e la sua patente, o in alternativa che Crowley
dovesse andare a trovarlo a Vancouver.
Nessuno di questi dovette essere un requisito assoluto per Jones per iniziare. Jones fece
firmare al suo volenteroso studente occulto, Wilfred Talbot Smith (1885–1957), un impegno il
24 ottobre 1914, indicando la sua buona volontà ad unirsi alla M. M. M. e prendere le
iniziazioni fino al III° grado. Smith era, come Jones, un inglese che era emigrato in Canada in
cerca di una vita migliore lontano dalle restrizioni della sua terra natia; entrambi trovarono
lavoro come impiegati con la British Columbia Electric Railway. Smith era ansioso di seguire
Jones in qualunque cosa egli lo avesse guidato. Con la sua tipica alacrità, Crowley inviò per
posta a Jones una elaborata patente astrologicamente datata 1 gennaio 1915, firmata
modestamente da “St. Edward Aleister Crowley.” Essa proclamava “Giustamente Meritevole
Fratello C. Stansfeld Jones” di essere expedientiae causâ (“per l’interesse della opportunità”) il
possessore di tutti i gradi dell’O.T.O. fino ad includere il “Sovrano Grande Ispettore Generale
di tutti i riti, il Nostro rappresentante nella Città di Vancouver VII°”21.
19
[Aleister Crowley], Manifesto of the M. M. M. (ca. 1913), p. 8.
Vedi Joscelyn Godwin, The Theosophical Enlightenment (1994), capitolo 16, “The Hermetic Reaction” per una
interessante discussione delle idee di Kingsford e Maitland.
21
La patente sopravvive nei Documenti di Wilfred Talbot Smith Papers (collezione dell’autore).
20
In termini dei suoi paralleli massonici, attraverso questa patente Crowley elevò Jones
all’equivalente del 33° grado del Rito Scozzese e lo rese un membro attivo del Concilio
Supremo dell’O.T.O., in una maniera simile alla rapida entrata di Crowley nell’Ordine da parte
di Reuss. La sua scusa per l’irregolarità della procedura fu che “nella presente crisi mondiale
l’O.T.O. ha urgentemente bisogno di depositari in parti remote degli inestimabili preziosi
segreti dei suoi gradi più alti.”22. Avendo l’autorità di Crowley Jones immediatamente cercò di
raccogliere membri il che fu per lui un compito facile. Il suo cerchio di studenti occulti e le loro
mogli erano più che entusiasti di unirsi. Ma cosa conoscevano Wilfred Smith e gli altri nuovi
membri delle origini dell’O.T.O.? Quasi niente, sembrerebbe dall’evidenza disponibile.
Nemmeno Jones aveva una concezione chiara delle varie relazioni dichiarate con la Massoneria
e altri ordini fino e che egli entrò in diretta comunicazione con Reuss. Dall’esterno dell’O.T.O.,
uno l’avrebbe immaginato come un corpo interamente simile alla Massoneria con la eccezione
che le donne erano ammesse come nell’Ordine Co-Massonico dominato Teosoficamente. La
letteratura sull’O.T.O. era diversa; il richiamo sembrava essere principalmente una questione di
contatti personali e fiducia nella bona fide di Jones. Sembrerebbe che questi tipi di questioni
non erano molto presenti presso gli aspiranti della Columbia Britannica verso l’O.T.O., che
prendevano l’Ordine come esso era impartito a loro senza qualunque ulteriore investigazione.
Essi venivano invitati ad accettare che tutta la autorità significativa iniziava e si concludeva con
Crowley, le cui visioni sulla Libera Massoneria erano mantenute da una minoranza decisa. Più
importante, unirsi all’O.T.O. implicava che il candidate doveva unirsi in legami fraterni con
Crowley, in seguito descritto da Smith come “il più grande Genio dei noi tempi, se non di tutti i
tempi, il Logos di una nuova epoca”23. Per gli aspiranti questa era una motivazione sufficiente
per unirsi a questo altrimenti misterioso ordine. Smith e la sua moglie di diritto Nem firmarono
il “foglio di impegno preliminare” della M. M. M. il 18 gennaio 1915, dove le rivendicazioni
massoniche dell’ordine, sotto la guida di “Baphomet” dovrebbero essere apparenti:
“A. Io giuro alla presenza del Grande Architetto dell’Universo, dal Volume della Legge
Sacra, che io non sono stato mai iniziato nella Framassoneria.
B. Io riconosco l’autorità di Baphomet, XI°, 33°, 90°, 95°, Grande Maestro, il cui sigillo
private è affisso a questo documento, come la sola e suprema autorità nella Framassoneria; così
che le obbligazioni che io possa prendere da lui sostituiscono e si sovrappongono a qualsiasi e
tutte le mie obbligazioni precedenti; e io giuro di non prendere mai obblighi verso qualsiasi
altra autorità senza il suo consenso. (Cancellare A se necessario)”24.
Di nuovo, nessuno di questi dettagli sembra importare al candidato. Per quanto riguarda
Smith egli era deliziato; egli confidò al suo diario il suo piacere che sua moglie si unisse con
tale facilità. Egli vide di fronte a lui una vita di lavoro nell’O.T.O. La sua mente era
completamente consumata con quello che egli giustamente vedeva come il momento di svolta
nella sua vita: egli dedicò il resto della sua esistenza nel tentativo di rendere il piano
dell’O.T.O. una realtà fisica. Jones, anche lui, non era un sognatore pigro. Dovevano essere
trovare adeguate sale da riunioni, una vecchia casa della Chesterfield School, al 1352 di
Lonsdale Avenue a North Vancouver dove lo stesso Jones e la sua famiglia risiedevano. Il
Fratello Howard E. White, firmandosi come “Grande Segretario Generale (Van.),” informò
Smith con una lettera dell’11Aprile del 1915, che la sua entrata nell’O.T.O. doveva avere luogo
all’indirizzo suddetto il 17 Aprile alle ore 19.45.
Il registro dei verbali di quella che doveva essere conosciuta come la Loggia della Columbia
Britannica No. 1 apre con l’evento drammatico della cerimonia del Minervale, o lo 0°
dell’O.T.O. il 17 Aprile 1915, la prima volta che il rituale di Crowley fu eseguito da un gruppo
22
Aleister Crowley a Charles Stansfeld Jones, 1 Dicembre 1914, Documenti di Charles Stansfeld Jones (collezione
privata, Inghilterra).
23
Una introduzione stampata non intitolata all’O.T.O., ca. 1935, Wilfred Talbot Smith Papers (collezione
dell’autore).
24
Copie di queste fogli di impegni sopravvivono nei Documenti di Wilfred Talbot Smith Papers (collezione
dell’autore).
nel Nord America. A causa delle loro precedenti obbligazioni fraterne, diversi degli officianti
era stati in precedenza avanzati oltre il grado Minerale. I Fratelli W. C. Clark and Benjamin
Dawson erano affiliati al III° e al IV° grado rispettivamente. Clark era un membro di un Ordine
Co-Massonico così come un membro attivo del T.S. stesso25. Dawson era un Massone
Regolare della Volta Reale. Il resto erano tutti appena arrivati all’esperienza di una cerimonia
di iniziazione fraterna, un fondamento della cultura dell’inizio del XX Secolo. La tassa era di
20.00 dollari, che li concedeva il diritto al III° grado; la sottoscrizione per l’anno 1915 era di
15.00 dollari. Per comparazione Jones doveva pagare 250.00 dollari per il suo VII° grado, una
cifra considerevole per i tempi. Noi sappiamo dal suo diario che Smith fu ammaliato. Mentre
egli era legato di fronte alla tenda del “Saladino”, l’officiante che presiedeva nel campo dei
Minervali, egli pensò di sperimentare un vento ghiacciato che passava dietro a lui, anche se
Clark lo assicurò che era una notte perfettamente calma. Egli sentì come se la scena avesse
luogo nel selvaggio deserto, invece che nei regni urbanizzati della Vancouver del Nord. Il
rituale Minervale, breve come era, formò una immagine a memoria duratura, una che diede a
Smith grande piacere di rivisitare. Jones lo fornì con la spiegazione di Crowley del significato
spirituale della cerimonia del Minervale, che lo aiutò a porre l’esperienza drammatica in un
certo contesto. Smith immediatamente si applicò a comprendere e applicare l’insegnamento
interiore del rituale, guidato dalle intuizioni di Crowley e dalle sue proprie meditazioni sulla
“formulazione del Negativo nell’Ego”, essendo questo il significato interiore del grado
Minervale.
A dispetto dell’inizio positivo, i semi di questo tentativo fraterno non gettarono radici nella
Columbia Britannica. Le loro posteriori avventure sono date in dettaglio nel mio libro, The
Unknown God: W. T. Smith and the Thelemites (2003) che io invito a leggere a quelle persone
che desiderano avere ulteriori dettagli sul soggetto.
Per il presente notiamo che il movimento non ebbe mai successo nell’attrarre se non un
numero molto piccolo di membri. L’O.T.O. era posizionato come un moderno ordine
Rosacrociano combinando in sé uno scopo triplice di fraternità, chiesa e scuola occulta. Questo
modello tripartito è parallelo alle società contemporanee Rosacrociane che ebbero più successo
guidate da H. Spencer Lewis (Ancient Mystical Order Rosae Crucis), R. Swinburne Clymer
(Fraternitas Rosae Crucis) e George Winslow Plummer (Societas Rosicruciana in America),
che ebbero tutte contatti con Crowley mentre esse rivendicavano le loro pretese per la
supremazia. Stansfeld Jones lasciò Vancouver per aiutare Crowley nel tentativo di fondare
l’O.T.O. a New York City nel 1918. Wilfred Smith seguì Jones ad est nel 1920 per unirsi a lui a
Detroit. Con l’assenza della forza motivante, l’interesse presto diminuìe tutta l’attività
dell’O.T.O. nella provincia cessò nel 1922. Gli sforzi organizzativi di Smith e Jones a Detroit
incontrarono un muro di opposizione incanalata per il pubblico da una sfilza di scandali
devastanti descritti in maniera colorita nelle pagine del giornale di Hearst American Weekly.
Nel 1925 Jones aveva raggiunto il suo limite e ruppe tutte le relazioni con Crowley; a parte le
loro differenze personali e filosofiche, era chiaro ad entrambi che per qualche tempo la corrente
magica era esaurita e l’Ordine aveva bisogno di essere riorganizzato. L’O.T.O. rimase in sonno
nel Nord America fino al 1935, quando Smith, essendo emigrato a Hollywood, cercò di nuovo
di elevare l’Ordine ad un livello di vita; egli attrasse nella sua cerchia una ampia varietà di
personalità, dall’attore John Carradine all’attivista gay Harry Hay, e Smith era il cognato della
seconda Signora Hubbard. Anche se esso non ebbe una base significativa di membri sotto la
guida di Reuss o di Crowley, l’influenza trasgressiva sia del mito che della realtà degli
insegnamenti dell’O.T.O. continua a giocare una parte nella comunità esoterica Occidentale e
per questo motivo è degna di ulteriore investigazione scientifica.
25
Clark fu citato come il Presidente della Loggia Orfeo di Vancouver della Società Teosofica in Canada in
Hartmann’s Who’s Who in Occult, Psychic and Spiritual Realms, comp. e ed. da William C. Hartmann (1925), p.
161.