Perché anche un diritto alla filosofia?

Filosofia del presente
Collana sottoposta a un processo
di double-blind peer review
Direttori:
Laura Candiotto (University of Edinburgh)
e Luigi Vero Tarca (Università Ca’ Foscari di Venezia)
Comitato scientifico:
Francesca Brezzi, Università Roma Tre, Società Filosofica Italiana
Giuseppe Ferraro, Università degli studi di Napoli Federico II
Carla Francalanci, Universidad do Rio de Janeiro
Francesca Gambetti, Università Roma Tre, Società Filosofica Italiana
Stefano Maso, Università Ca’ Foscari di Venezia, Società Filosofica Italiana
María Carmen Segura Peraita, Universidad Complutense de Madrid
A cura di
LAURA CANDIOTTO e FRANCESCA GAMBETTI
IL DIRITTO
ALLA FILOSOFIA
QUALE FILOSOFIA PER IL TERZO MILLENNIO?
COPERTINA
Jimmy Knows S.C.P.,
Barcelona (ES)
www.jimmyknows.net
IMPAGINAZIONE
Giulio Venturi
ISBN
978-88-9363-024-5
CASA EDITRICE
© Diogene Multimedia
via Marconi 36, 40122 Bologna
Prima edizione: ottobre 2016
INDICE
Perché anche un diritto alla filosofia?
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Abstracts in inglese
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1. DIRITTO ALLA FILOSOFIA E DIRITTI UMANI
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Carlo Altini, Quale tipo di diritto è il diritto alla filosofia?
Marcello Ghilardi, La filosofia e il diritto alla redenzione
Giuseppe Limone, La miseria delle scienze e il diritto alla filosofia
Mirella Napodano, Diritto alla filosofia e comunità civile
Livio Rossetti, Diritto al dialogo?
Luigi Vero Tarca, Il giudizio universale. Chi ha il diritto di chiamarsi filosofo oggi?
2. FORME CONTEMPORANEE DEL FILOSOFARE
Enrico Cerasi, L’ermeneutica del dolore.
Per un dialogo tra Nietzsche e Miguel de Unamuno
Salvatore Lavecchia, Filosofare nella luce del bene. Per un futuro agatologico del soggetto
Eugenio Mazzarella, Che cos’è la filosofia? La filosofia, cioè l’uomo
Annalisa Rossi, Filosofia e interruzione
Stefania Tarantino, L’obbligo di pensare.
Una riflessione a partire da Hannah Arendt, Simone Weil e Jeanne Hersch
Marco Vozza, Estetica dell’esistenza: l’eredità di Foucault
3. QUALE FILOSOFIA PER IL TERZO MILLENNIO
Valentina Aruta, La comparazione, una questione aperta per la filosofia interculturale
Marco Bastianelli, Ripensare il futuro: la filosofia oltre l’ideologia della crisi
Laura Candiotto, La vulnerabilità dell’impossibile
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Ioannis Christodoulou, Philosophy’s regaining lost ground.
The example of Diogenes the Cynic
Piero Dominici, La filosofia come ‘dispositivo’ di risposta
alla società asimmetrica e ipercomplessa
Stefano Maso, Filosofia: rischio, decisione, responsabilità
4. LA FILOSOFIA E GLI ALTRI SAPERI
Laura Boella, Fare filosofia contro la filosofia
Francesca Brezzi, Alle frontiere della filosofia. Poesia e filosofia
Roberto Garaventa, La filosofia tra scientismo e fondamentalismo
Fulvio Longato, Trasversalità della filosofia
Davide Sisto, Impulso a essere di casa ovunque: la filosofia come narrazione
Adele Spedicati, La filosofia e la scienza nella società della conoscenza
5. DIRITTO ALLA FILOSOFIA, SCUOLA, SOCIETÀ
Beatriz Bossi, El filósofo platónico y la prescindibilidad de la filosofía
Igor Cannonieri, “Come se” esistesse un diritto alla filosofia.
Giochi di ruolo intorno alla professione docente
Christopher Ulloa Chaves, Artes Liberales: Philosophia Advancing Humanitas
Ennio De Bellis, Una prospettiva storico-filosofica:
lo sviluppo delle capacità critiche come diritto civile nella società della conoscenza
Jerome Fayle, Why philosophical discourse has the right to finally move
beyond the “Eye-I” coordinates
Francesca Gambetti, La SFI e il diritto alla filosofia
tra vecchie battaglie e nuove sfide globali
6. PROSPETTIVE
Dorella Cianci, Il diritto alla filosofia in chiave bioetica
Francesco Coniglione, Il diritto alla filosofia, a quali condizioni
Massimo Iiritano, Prove di rientro. La filosofia torna a casa
Léo Peruzzo Júnior, A natureza da Filosofia segundo Wittgenstein:
divergências e convergências
Lauso Zagato e Sara De Vido, Sulla natura del diritto alla filosofia
alla luce del diritto internazionale dei diritti umani
Biografie degli autori
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Perché anche un diritto alla filosofia?
Tra i molti diritti che sono proclamati e difesi in questi tempi, questo volume
propone di puntare i rilettori su un diritto per molti versi nuovo e innominato: il
diritto alla ilosoia. Ma perché sostenere anche un diritto alla ilosoia, proprio in
questo momento storico, nel quale molti diritti sono sbandierati e rivendicati? Da
dove nasce questa urgenza?
Jacques Derrida aveva già posto la questione del diritto alla ilosoia agli inizi
degli anni Novanta, in un particolare frangente in cui l’insegnamento della ilosoia in Francia era messo a rischio, proprio quando, nello stesso periodo in Italia
invece, si veriicava un paradossale fenomeno, per cui se da un lato la ilosoia era
sotto attacco, minacciata dal sopravanzare delle scienze sociali e dall’incombere
di riforme ministeriali che ne volevano ridurre la presenza nel curriculo liceale,
dall’altro si assisteva a un ampio movimento di rinnovamento dell’insegnamento
della ilosoia, portato avanti tra gli altri dalla Società Filosoica Italiana, volto al
superamento del tradizionale impianto storicistico e manualistico, in favore di un
approccio tematico-problematico e della lettura diretta dei testi. Molti sono ancora
oggi gli attacchi che da più parti minacciano la sopravvivenza della ilosoia nella
scuola secondaria superiore, questo volume, però, non è un manifesto partigiano
scritto da alcuni professori di ilosoia che sentono minata alle radici la loro possibilità di esistenza, ma si propone di aprire uno spazio di rilessione per l’elabora-
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zione di nuove categorie e pratiche della ilosoia nel XXI secolo, a scuola e in altri
ambiti formativi, attraverso un’indagine della natura, contestualità e speciicità del
diritto alla ilosoia.
Negli ultimi due anni, l’Associazione Amica Soia si è fatta promotrice della
domanda sul diritto alla ilosoia in svariati contesti – da academia.edu alla Domenica del Sole 24 Ore, dalla rivista Amica Soia Magazine al convegno internazionale
sul diritto alla ilosoia organizzato presso la Università Ca’ Foscari nell’ottobre
del 2015. Il volume vorrebbe essere al contempo una testimonianza di tale appassionante percorso e uno strumento per rilanciare la questione in nuovi contesti,
approfondendo le questioni teoriche a esso collegate.
Diverse persone, associazioni e istituzioni hanno avuto un ruolo centrale in questa impresa per svariati motivi, la sinergia e l’impegno condiviso sono stati a nostro
parere ciò che ne ha permesso la realizzazione. In particolare, vorremmo menzionare il ruolo propulsivo svolto da un membro storico dell’associazione Amica Soia,
Livio Rossetti, che per primo ha proposto la domanda sul diritto alla ilosoia e l’ha
saputa rendere virale. La Domenica del Sole 24 Ore, in particolare attraverso Dorella Cianci, ha permesso alla discussione di assumere un carattere nazionale, coinvolgendo insigni intellettuali, da Remo Bodei a Ermanno Bencivenga, a Umberto
Eco. La collaborazione tra l’Università Ca’ Foscari di Venezia, attraverso il Dipartimento di Filosoia e Beni Culturali e il suo direttore Luigi Perissinotto, il Master
in Consulenza ilosoica (COFIL) e il Centro studi sui diritti umani (CESTUDIR)
e la Società Filosoica Italiana – sia come direttivo nazionale, sia come sezioni di
Venezia e Treviso – è stato il trampolino di lancio internazionale per far assumere
al tema la dignità di autentica ricerca scientiica. Su questo fronte la collaborazione
tra Laura Candiotto, Francesco Coniglione, Francesca Gambetti e Stefano Maso è
stata estremamente fertile e il sostegno della Direzione generale MIUR, attraverso
la presenza di Carla Guetti, ha inserito l’iniziativa nel più degno contesto istituzionale. Il convegno ha ricevuto anche il sostegno della Fondazione Collegio San
Carlo di Modena, che da molti anni è impegnata nella promozione della ilosoia
nella società, specialmente attraverso sperimentazioni nel campo della ilosoia con
i bambini. L’iniziativa, inoltre, non si sarebbe potuta realizzare senza l’appassionato supporto dei numerosi studenti che si sono offerti come volontari per la gestione
pratica del convegno.
Crediamo di non fare a torto all’etichetta scientiica del volume nel ricordare
l’entusiasmo e la condivisione che si ‘respiravano’ a Venezia durante le giornate di
lavoro, frutto di una reale passione per la pratica della ilosoia, comune alla gran
parte dei relatori e favorito dall’humus amichevole offerto dal seminario aperto di
pratiche ilosoiche, attivo da più di 15 anni nella città lagunare, grazie all’impegno
di Luigi Vero Tarca.
Il convegno, tenutosi a Venezia dal 19 al 21 ottobre 2015, ha visto la partecipazione di oltre 65 relatori nazionali e internazionali, che hanno animato 5 sessioni
plenarie, una tavola rotonda e 16 sessioni parallele, che hanno contribuito a rico-
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struire un ampio quadro sullo stato attuale della ricerca ilosoica nelle sue diverse
sfaccettature teoretiche e in molte delle sue forme pratiche che si rivolgono al vasto
pubblico della società civile. La call for papers per il convegno è stata gettonatissima, attirando più di 100 contributi e dimostrando come questo tema sia sentito a
più livelli e da più persone che in vario modo si occupano di ilosoia. I contributi
qui raccolti rappresentano un’ampia selezione (attraverso double peer review) dei
testi presentati, ma alcune altre comunicazioni sono state pubblicate sulla rivista
elettronica Comunicazione Filosoica (http://www.si.it/210/rivista_telematica.
html) a cura della Società Filosoica Italiana e ci auspichiamo che altre iniziative
editoriali possano vedere la luce nei prossimi anni.
Il volume è composto di sei sezioni – contenenti sei saggi, ad eccezione dell’ultima che ne contiene cinque – che rappresentano altrettanti snodi di un itinerario
teorico, che va dall’analisi delle implicazioni giuridiche di un diritto alla ilosoia
ino alla delineazione delle forme contemporanee del ilosofare, alla prospettazione
di possibili declinazioni della ilosoia per il nuovo millennio appena iniziato, ai
rapporti con le altre branche del sapere, al suo ruolo nella società e nella scuola.
Sono messi a disposizione anche gli abstracts in inglese di tutti i contributi perché
crediamo che questo vivace dibattito italiano possa essere fecondo anche a livello
internazionale.
Nella prima sezione, “Diritto alla ilosoia e diritti umani”, tale nozione è declinata sia in senso tecnico giuridico (Altini), sia in un’accezione più generale che
riguarda la società civile (Napodano e Rossetti), sia nel senso di un’attivazione o
riscoperta dell’autentico ilosofare (Ghilardi, Limone e Tarca).
Il diritto alla ilosoia, infatti, rientrerebbe tra i diritti fondamentali dell’umanità, e secondo Carlo Altini non sarebbe un diritto di terza e quarta generazione, cioè
uno di quei diritti che riguardano la collettività o i beni immateriali, né un diritto
di seconda generazione, cioè posto dallo stato a tutela del cittadino, ma sarebbe un
diritto di prima generazione, perseguibile da tutti anche in povertà o in situazioni
politiche avverse, che appartiene all’individuo, senza essere determinato dallo stato o da altre istituzioni, avendo per obiettivo la salvaguardia della sua libertà, in
primis quella di pensiero.
Un diritto al pensiero che Marcello Ghilardi interpreta come esigenza di uscire
dalla razionalità univoca e omologante, che porti allo sviluppo di una concezione
plurale, attraverso il riconoscimento del carattere contestuale e pratico della ilosoia, intesa come pratica trasformativa e redentrice, che con il suo urgente domandare riattiva il philein e spinge verso il rinnovamento del mondo.
Tale rinnovamento per Giuseppe Limone si esprime come sguardo sull’intero e
come riscoperta del valore della vita, a partire dalle singole vite. Un pensare autenticamente ilosoico, infatti, innescherebbe almeno tre rivoluzioni: ripensare tutto
daccapo, iniziando dalla propria persona; rompere ogni paratia disciplinare, a partire dall’intuizione dell’intero, che consente sempre nuovi punti di vista; riuscire
a ricominciare sempre daccapo, istituendo un dia-logo vero con le altre persone.
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Proprio il dialogo inteso nel senso della pratica di una reciproca maieutica,
secondo Mirella Napodano, è una delle tante modalità nelle quali la ilosoia oggi
è praticata in diversi ambiti formativi, focus di quella ilosoia civile discussa anche
da Livio Rossetti, che la intende, appunto, come ilosoia dialogica, risultato della
società non autoritaria, che promuove la curiosità e l’interesse nelle idee dell’altro,
particolarmente feconda nelle pratiche con i bambini e con i soggetti svantaggiati.
Anche per Luigi Vero Tarca, oggi più che mai, è importante riscoprire l’autentica
natura del ilosofo esempliicata da Socrate, e ripensare l’insegnamento della ilosoia, sia in ambito scolastico che universitario, approfondendo il legame tra ilosoia
e diritto, nella dimensione universale del giudizio, che entrambi si propongano di
dischiudere.
Nella seconda sezione, “Forme contemporanee del ilosofare”, il tema del diritto alla ilosoia è preso in considerazione attraverso l’analisi semantica dei termini
stessi, mediante la deinizione di che cosa sia la ilosoia, quale sia la sua vera natura,
e soprattutto quali forme e declinazioni ha assunto nella società contemporanea.
Se secondo Enrico Cerasi la ilosoia è soprattutto l’espressione di un bisogno
profondo, creazione dell’uomo per dare voce al proprio dolore abissale, per Salvatore Lavecchia, al contrario, partendo dalla tradizione socratica e platonica, la
ilosoia, come modello per pensare la soggettività dal punto di vista relazionale,
è un bene, per cui parlare di diritto alla ilosoia signiica considerare e desiderare che ogni persona ne possa godere. Eugenio Mazzarella, invece, nel solco della
prospettiva heideggeriana, evidenzia il valore antropologicamente fondante della
domanda “che cos’è la ilosoia?”, la quale – aldilà del suo essere anche un sapere,
e quindi una tecnica, e al di fuori di ogni orizzonte esclusivamente greco o occidentale – coincide essenzialmente con l’uomo che prende la parola esercitando un
pensiero meditante su se stesso e sul mondo. Di qui l’importanza del contributo
della prospettiva femminile di tre ilosofe come Simone Weil, Hannah Arendt e
Jeanne Hersch, che per Stefania Tarantino hanno avuto il merito di parlare di un
dovere e di una responsabilità della ilosoia, prima di tutto verso se stessi e poi
verso gli altri, del pensare ‘a partire da’, in relazione con, come base della dimensione politica della vita umana. La signiicanza pratica della ilosoia è discussa
anche nel contributo di Marco Vozza che, a partire dall’estetica dell’esistenza di
Michel Foucault, propone una ilosoia come forma di vita, che nel passaggio dal
conosci te stesso al prenditi cura di te, attraverso l’analisi dell’esempio dei Cinici,
diventa anche pratica oltraggiosa che altera e trasigura la realtà introducendo stili
di vita indipendenti e non convenzionali. Una ilosoia che è corto circuito, e che
per dirla con Annalisa Rossi si fa interruzione, rilessione critica che attraverso il
dubbio, le domande e le antinomie interrompe il pensiero irrilesso con la inalità
di creare consapevolezza circa l’ambivalenza del pensare e delle parole, e la possibilità di costruire identità libere ed emancipate. Naturalmente non vi è alcuna
pretesa di esaurire la descrizione di tutte le forme del ilosofare, anzi molte altre
sarebbero potute essere menzionate, ma ci auguriamo che questo breve affresco
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possa ispirare molte altre ricerche sul diritto alla ilosoia proprio “a partire dalle
sue molteplici declinazioni contemporanee”.
Alla terza sezione, “Quale ilosoia per il terzo millennio?”, è afidato il compito propulsivo dell’elaborazione di nuove forme del ilosofare. Se Valentina Aruta
trova una feconda prospettiva nella ilosoia interculturale – imperniata non solo
sul metodo comparativo, sulla scorta di autori come Fournet-Betancourt e Jullien,
ma soprattutto sullo statuto intrinsecamente comparativo della ilosoia, sostenuto
da Pasqualotto – Marco Bastianelli parte dalle rilessioni di Benasayag e Schmidt,
e – offrendo uno spaccato della situazione giovanile contemporanea caratterizzata
dalla crisi e dalle cosiddette passioni tristi – ritiene che la ilosoia debba considerare se stessa non una mera disciplina letteraria, ma un’incubatrice di idee
in grado di generare progresso umano sostenibile. Per Laura Candiotto, ancora,
la ilosoia, come capacità di aspirazione, si manifesta sempre più come esercizio
di “resistenza”. Una resistenza appassionata, incarnata e contestuale, intesa come
possibilità di immaginare nuovi modelli di pensiero e di azione, che assume forza
dal riconoscimento che ciò che si propone come “impossibile” in verità presenta
un alto potenziale di trasformazione.
Una ilosoia che per Piero Dominici non deve rinunciare alla sua funzione
educativa e che dovrebbe fornire modelli interpretativi per riconoscere l’ipercomplessità della società, come dispositivo per contrastare le asimmetrie sociali,
specialmente per quanto riguarda l’accesso, la condivisione e l’elaborazione della conoscenza. Per Ioannis Christodoulou, invece, la ilosoia dovrebbe riscoprire
una delle igure più controverse del passato come Diogene il Cinico, non solo rivalutando la portata teoretica delle sue rilessioni, ma soprattutto assumendolo come
modello del modo in cui i ilosoi dovrebbero tornare ad affermare il loro ruolo
nella società civile.
La terza sezione si chiude con la proposta di Stefano Maso, per il quale la ilosoia, come pratica della ragione tesa a elaborare strategie di dissolvimento, è esposta
doppiamente al rischio posto dall’esistenza e al rischio della propria frantumazione, nell’assunzione di una responsabilità radicale che però a sua volta costituisce lo
stesso fascino del ilosofare.
Nella quarta sezione, “La ilosoia e gli altri saperi”, è posta la questione dell’interdisciplinarietà della ilosoia, che notoriamente per propria natura è abituata a
intessere continuamente stretti rapporti con gli altri ambiti della conoscenza.
Per Laura Boella la ilosoia, aldilà delle numerose tradizioni e mode che la
hanno attraversata, ha trovato nelle drammatiche vicende storiche del Novecento
il suo fondo e il suo limite, vicende che hanno fatto emergere la ilosoia femminile come resistenza e congedo dalla ilosoia dell’universale, tipica del maschile, e
come proposta di una “contro ilosoia” che si fa contestuale e capace di abbracciare anche forme espressive diverse da quelle tradizionalmente ascritte al ilosoico,
nel senso di un pensiero della crisi che si fa drammatico e performativo, e che si
scopre come forma di vita, come scelta eminentemente etica e politica.
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Particolarmente intriganti sono i rapporti tra ilosoia e scienza. Roberto Garaventa si interroga sull’autonomia e sulle inalità della ilosoia rispetto alle scienze
naturali e alle religioni rivelate, che generalmente sono portatici di verità ultimative,
e ritiene che il compito della ilosoia non sia quello di sminuire l’importanza delle
scienze naturali né quella di negare la dimensione metaisica dell’esistenza umana,
ma quella di esercitare la critica nei confronti di ogni tipo di superstizione scientiica e di fondamentalismo religioso. Secondo Davide Sisto il mancato dialogo tra la
ilosoia e le altre discipline ha reso questa astratta e attenta ai formalismi, mentre
dovrebbe riappropriarsi di un ruolo autorevole all’interno dello spazio pubblico, per
rispondere alle questioni più urgenti poste dalla società civile, come quelle ad esempio legate all’ambito biomedico. Per Adele Spedicati, invece, la scienza, seguendo i
grandi cambiamenti dell’economia si è tramutata in un’economia della conoscenza,
mentre la ilosoia è stata ridotta a critica del sapere scientiico. Proprio per questa
funzione critica, la ilosoia dovrebbe assumere la forma di rilessione fondativa dei
metodi e delle procedure scientiiche, dovrebbe uniicare e dare un senso complessivo alle varie branche del sapere e dovrebbe contribuire a costruire una visione
umanistica della scienza nella contemporanea società della conoscenza.
Altre ancora sono le contaminazioni della ilosoia esplorate da Francesca
Brezzi e Fulvio Longato rispettivamente con la letteratura e l’economia. Francesca Brezzi, partendo dall’assunto di Ricouer che la ilosoia per essere prima deve
essere seconda, analizza le implicazioni ilosoiche della letteratura, in particolare
della tragedia greca, che da sempre è motore di ricerca per la rilessione etica, e di
un autore come Borges, le cui vertiginose domande metaisiche assumono la forma
di un pensare altrimenti ovvero di un pensiero poetante. Fulvio Longato, invece,
analizzando le interconnessioni tra ilosoia ed economia, discute i problemi morali sollevati all’interno delle pratiche economiche dalla gestione delle imprese,
dall’ambiente e dal capitale umano, e criticando il ruolo conservativo o compensatorio assegnato generalmente alle humanities, mette in risalto l’esempio fruttuoso
del “capability approach”.
La quinta sezione, “Diritto alla ilosoia, scuola e società”, vuole valorizzare
l’importante ruolo formativo svolto dalla ilosoia nell’istituzioni scolastiche e nella
società.
Beatriz Bossi – presentando una lettera indirizzata al Ministro dell’Educazione
spagnolo, José Ignacio Wert, il quale ha portato avanti una riforma scolastica che
ha previsto l’abolizione di uno dei due insegnamenti della ilosoia (quello in storia
della ilosoia) previsti per il liceo in favore dell’economia – critica tale scelta legislativa, richiamandosi agli antichi insegnamenti di Socrate e Platone, e sostiene il
valore formativo e civile della ilosoia, in grado di liberare l’uomo da una vita grigia, mediocre e impersonale, insegnandogli a rimanere vigile contro i falsi obiettivi
che i soisti di tutti i tempi vogliono imporre.
Per Igor Cannonieri se c’è un diritto alla ilosoia, questo passa anche attraverso le forme istituzionali che questa storicamente ha assunto, quelle della scuola e
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dell’università, nelle quali non dovrebbe dipendere dagli ordini dei governi, ma
dovrebbe essere libera, nel senso kantiano di libertà, ovvero non come arbitrio,
ma come fondamento infondato, come qualcosa di non dato ma di costitutivo.
È compito degli insegnati assumere l’esistenza di un tale diritto alla ilosoia e in
questa assunzione di fatto realizzarlo. Christopher Ulloa Chaves, invece, auspica
un ritorno della ilosoia nelle strade, secondo l’autentico magistero socratico, e un
suo più ampio impiego anche nella formazione scolastica, dove attualmente non
è presente, come strumento in grado di promuovere il pensiero critico e creativo,
permeato dalla rilessione etica sempre più necessaria nella soluzione dei problemi
reali. Similmente, anche Ennio De Bellis sostiene l’urgenza della formazione ilosoica, specialmente come pensiero critico, ed evidenzia come essa faccia la differenza nella formazione di lavoratori preparati e di cittadini consapevoli, nell’attuale
fase storica dominata dall’economia della conoscenza, che alla terra, alle materie
prime e ai mezzi di produzione ha sostituito la scienza, la tecnologia e l’informazione. Jerome Fayle, a partire dagli studi etnograici e dalla sua esperienza di pratiche
ilosoiche nelle scuole per ciechi, criticando il paradigma della conoscenza come
visione che ha egemonizzato la storia della ilosoia occidentale, propone la ricerca
e l’utilizzo di una più ampia gamma di sensi nella pratica ilosoica, in grado di
generare nuovi modelli epistemici.
Conclude la sezione Francesca Gambetti la quale, ripercorrendo gli obiettivi
assunti dalla Società Filosoica Italiana (SFI), la più antica associazione ilosoica
del nostro paese, evidenzia come la ilosoia, nel nostro paese, sia sempre stata
compresa nella sua funzione educativa e formativa. La sida che però si pone oggi
alla formazione ilosoica è quella di allargare gli orizzonti di ricerca anche alle tradizioni ilosoiche non occidentali, ritenendo questa l’unica via per la promozione
di un’autentica identità europea e per una paciica convivenza globale.
Conclude il volume la sezione “Prospettive”, nella quale alcuni studiosi che
hanno partecipato attivamente al convegno veneziano in veste di moderatori o
rappresentanti di enti partner, immaginano alcuni possibili sviluppi della ricerca ilosoica. Dorella Cianci ritiene che l’approfondimento del tema diritto alla
ilosoia giochi un ruolo chiave soprattutto in campo bioetico, mentre Massimo
Iiritano pensa che sia importante ripensare la ilosoia con i bambini e rinunciare
alla pretesa di insegnare un modello di ragionevolezza e di pensiero precostituito
e rigidamente omologante. Lauso Zagato e Sara De Vido, diversamente da quanto
sostenuta da Altini, ritengono che il diritto alla ilosoia possa essere eficacemente
compreso all’interno dei diritti di terza generazione, i quali hanno la peculiarità di
connettere l’identità individuale con quella culturale e collettiva.
Due, invece, i contributi che suggeriscono una meditazione sulla nozione stessa di ilosoia: Lèo Peruzzo ricorda, a partire dalla prospettiva wittgensteiniana,
il carattere autocritico della ilosoia e ripropone come urgente la domanda sui
limiti del discorso ilosoico. Francesco Coniglione, invece, rimarca l’importanza
della permeabilità della ricerca scientiica alla ilosoia, come fattore in grado di
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aumentare esponenzialmente il tasso di speculatività della ricerca stessa, nel senso
della creatività, dell’intraprendere nuove strade d’indagine, dell’immaginare nuove
teorie.
Per concludere vorremmo sottolineare come la multiformità di prospettive nelle quali il diritto alla ilosoia è stato discusso in questo volume ci sembra il migliore
indicatore per mostrare la fecondità di una categoria come quella del “diritto alla
ilosoia” che, da un lato spinge a ripensare il ruolo formativo, educativo e civile
della ilosoia, dall’altro ci fa immaginare già da oggi nuovi percorsi, speriamo sempre più condivisi e partecipati, in grado di promuovere una cittadinanza autentica
e consapevole. Vogliamo in ultimo dedicare questo volume alla scuola italiana,
come istituzione esempliicativa di una lunga tradizione d’insegnamento, e in particolare a tutti quei docenti che ogni giorno, pur tra mille dificoltà, continuano
con grande dedizione e impegno a praticare e diffondere l’autentica passione per
la ilosoia. Ma soprattutto il nostro pensiero va a tutti gli studenti che nella difesa
del diritto alla ilosoia vedono affermato il loro diritto a “coltivare l’umanità”.
Laura Candiotto e Francesca Gambetti
Edimburgo e Roma, 15 settembre 2016
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ABSTRACTS
1. RIGHT TO PHILOSOPHY AND HUMAN RIGHTS
Carlo Altini, What kind of right is the right to philosophy?
“Right to philosophy” is an expression deceptively simple. This expression involves both a question about the nature of philosophy and a relection on the
meaning of right, which here expresses a singular case of the great family of the
modern rights. The right to philosophy is therefore a right among the many
modern rights. Is this right individual or collective? Is it due to the human being as such or is the product of a speciic cultural structure? And, is maybe the
philosophy a universal wisdom or must it be localized in a concrete historical
context?
KEYWORDS: philosophy, rights, history, liberalism, democracy
Marcello Ghilardi, Philosophy and the right to redemption
At the beginning of the Twenty-irst century we may talk about a “right” to
(or “of”) philosophy if a serious confrontation with the need to get out of
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the doldrums of a unique form of rationality would be allowed, in order to
develop a concept of plural thinking. In fact, thinking is always a situated
and contingent practice, even if it aims to overwhelm its bounded character.
Arguably, it may be regarded as a transformative practice. If redemption, in
its etymological sense (from the Latin redimere) means “to be liberated (from
the condition of slavery)”, then the philosophical thought can be understood
as a practice for breaking free from being unconsciously “acted out”. And, in
this perspective, philosophy is a form of exercise – as conceptual creation –
to dwell in the world through the force and the urgency of questioning, and
through a re-activation of a positive desire (philein), going through time and
pointing beyond it.
KEYWORDS: redemption, transit, practice, initiation, inter-culture
Giuseppe Limone, The misery of the sciences and the right to philosophy
In the new era, the course of philosophy is to be radically rethought. In order to
grasp some new coordinates, an introductory fable might be useful, from which
it is noted that, in regard to the issue of the whole and the issue of the values,
an invisible “passing the buck” takes place within the scientiic knowledge. On
the other hand, it should be considered that the modern science has operated
according to two dogmas, which were the source of his strength and which are
now the cause of his dangerous fragility: the renunciation of the whole and the
renunciation to the world of values. The result is the need for a new philosophy,
understood as a philosophical practice, born by a time that occurs on the planetary stage for the irst time. Let’s look at some key features: complexity, speed,
liquidity, scientism. Two steps must be made in this regard: what it means today,
essentially, a “right to philosophy”; how this right has to be exactly located inside the so-called “generation of rights”. A right to philosophy (for adults and
children) as a legal, moral and cultural urgency within the contemporary world.
The practice of philosophy is revealed, in the end, as the indicator of the lack
of oxygen in a planet that still ignores the vital necessity of thinking as a way to
be safe.
KEYWORDS: right to philosophy, complexity, liquidity, children philosophy,
world of life
Mirella Napodano, Right to philosophy and civil community
The widespread informal modalities of philosophical practices demonstrate
how much urgent is today the question of a Civil Philosophy addressed to the
citizenship beyond speciic cultural prerequisites. It invites to let oneself involved in the philosophical dialogue like a real right to think, disseminating the
practice of a reciprocal maieutics in the civil society. It should be recognized to
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everyone the right to philosophy as a self-knowledge experience that exorcises
the fundamentalism.
KEYWORDS: civil philosophy, identity, reciprocal maieutics, enquiring,
self-knowledge
Livio Rossetti, Right to dialogue?
In this paper I irst argue that we are accustomed with a dialogue conceived as
a quiet mutual curiosity for the other and his/her opinions, but this model can
afirm itself only in a non-authoritarian society. Therefore it is not by chance
that it emerged in Western Europe, esp. after the Second World War. To come
to acknowledge the dignity of the opinions possibly held by ‘disadvantaged’
people as children and teenagers, aged persons and detainees, to offer them
an opportunity to be manifested and taken a priori for worth of one’s interest
is a conquest of our times. While to launch an idea and then encourage these
sorts of people to discuss it would mean to leave the initiative to an adult
who is not part of the group, why not to begin by asking which topic seems
relevant to the group and then exchange ideas on this topic? This seems to
me not just better, but qualifying. Children and other ‘disadvantaged’ groups
have the right to develop their opinions and confront them with those of their
pairs.
KEYWORDS: dialogue, mutual curiosity, children, “disasvantaged” people,
non-authoritarian society
Luigi Vero Tarca, The universal judgment. Who has the right to call himself a
philosopher today?
Law (jurisprudence) and Philosophy are both based on the “universal judgment”. Its value depends on its negativity (precisely on its being negative towards the negative): truth is the negation of falsity, and judgment is the sentence,
i.e. the condemnation of the guilt. The judgment is truly positive only insofar
as it is positive even regards the negative. In the age of Anthropotechnique, the
universal judgment takes, in its negative feature, the form of the Last Judgment
(Apocalypse). On the contrary, in its positive valence, it represents the fulilling
of the human life, being the overcoming of pain, suffering and death. Thus, in
order to detect who are the real philosophers nowadays, we have to understand
who are the subjects who deliver the universal judgment - both in its positive
and negative value. Moreover, we have to ask which are the relations between
these subjects and the professors/teachers of philosophy.
KEYWORDS: universal judgment,
philosopher, professors of philosophy
anthropotechnique,
apocalypse,
18
2. CONTEMPORARY FORMS OF PHILOSOPHIZING
Enrico Cerasi, Hermeneutics of pain. For a dialogue between Nietzsche and
Miguel de Unamuno
In this essay I suggest that philosophy should relect about the pain and that,
reciprocally, the sense of the pain can be grasped only in the light of philosophical thought. This goal is pursued in this chapter comparing the Christian work
of Miguel de Unamuno with the new-pagan and anti-Christian philosophy of
Friedrich Nietzsche. But the difference between Nietzsche and Unamuno is not
a religious or dogmatic one and, in some respects, the two philosophers seem to
be quite similar. They represent two possible relationships between philosophy
and pain and the task of the philosophy would be, if not a synthesis, a dialogue
between them.
KEYWORDS: tragedy, philosophy, pain, Nietzsche, Unamuno
Salvatore Lavecchia, Philosophy in the light of the good. An agathological
future for the notion of subject
Basing on Socrates’ and Plato’s legacy, the subject of the right to philosophy
might be characterized as an instantiation of unconditional relationality, that is
hypostasizing a notion of good which implies unrestricted self-givingness. This
eminently relational constitution of the subject seems to be mirrored in the results of the most recent research on the neurophysiology of human perception.
This aspect points to the interest of an agathological perspective among an interdisciplinary relexion on subjectivity.
KEYWORDS: Socrates, subject, good, self-givingness, relationality
Eugenio Mazzarella, What is philosophy? Philosophy as humanity
Philosophy has always been a trade with the world. It emerges in order to live
there through knowledge, science and ethics, and thus to beneit the anthropos,
the rational animal. In this sense, philosophy, or wisdom, is a technique, in the
sense of “production”, poiesis, the irst and the founding: the production of the
humanity itself, and of its conditions of possibility.
KEYWORDS: philosophy, humanity, knowledge, technique, production
Annalisa Rossi, Philosophy and interruption
I focused on the idea that philosophy interrupts our thoughts and afirmations
for the purpose of creating awareness. Philosophical interruption refers to
theoretical as well as to practical aspects of the dialogue. Doubt, questioning
19
and antinomies are philosophical methods wielded by classical philosophers –
Socrates, Descartes, Kant, Heidegger, Derrida. Moreover the same are being
applied in philosophical practice. In the last part I connected the concepts of
interruption and ambivalence.
KEYWORDS: philosophy, interruption, questioning, ambivalence, antinomy
Stefania Tarantino, The obligation of thinking. A reflection from Hannah
Arendt, Simone Weil and Jeanne Hersch
Before any claim of right, there are obligation and responsibility. First, we have
an obligation towards ourselves. This il rouge is detectable in the thinking of
some female philosophers of the Twentieth Century, e.g. Simone Weil, Hannah
Arendt and Jeanne Hersch. As a matter of fact, there is no thinking without any
real relationship with ourselves. This deep conviction has direct implications
for the political relevance of our capacity to think, which is one of the deepest
expressions of our singularity amidst human plurality.
KEYWORDS: right, obligation, responsibility, female philosophers, plurality
Marco Vozza, Aesthetics of existence: the legacy of Foucault
“Aesthetics of existence” is an expression formulated by Michel Foucault during his latest philosophical activity, aimed at inding and interpreting the turning point, occurred in the Greek world, between the ideal of “knowing yourself” and a much larger concept of “taking care of yourself”. The philosophical
life becomes the expression of truth as an evidence given through the ethos,
i.e. a way of life, namely a style that shapes oneself, structuring the subject and
making it singular in his hermeneutical self-constitution. “Aesthetics of existence” hints both a will-to-art (Kunstwollen) and a truthful use that might, and
sometimes should, emerge aggressively and improperly, as in the emblematic
case of cynic philosophers. In fact, their behaviour, marked by outrageous practices, alters and transigures the reality beyond conventions; it introduces very
singular and idiosyncratic styles of independence and eventually structures an
ethics of provocation.
KEYWORDS: genealogy, actuality, parrhesia, style of life, testimony
3. WHICH PHILOSOPHY FOR THE THIRD MILLENNIUM?
Valentina Aruta, The comparison, an open issue for Intercultural Philosophy
This paper analyses the question of the use of comparative method in the ield
of Intercultural Philosophy. Through the problem of the method, I intend to
clarify what is meant by this new theoretical horizon, answering the needs of
20
the present period for trying to comprehend and converse with the “other”. In
particular, I consider the theories of Fornet-Betancourt, Jullien and Pasqualotto about the meaning of comparative method, and I highlight the requirement
of defending Pasqualotto’s proposal of moving from the conception of “comparative philosophy”, to the “philosophy as a comparison”.
KEYWORDS: intercultural philosophy, comparison, pluralism, other, dialogue
Marco Bastianelli, Reshaping the future: philosophy beyond the ideology of
the crisis
According to Hippocrates, a crisis is the best moment for a physician to judge
the condition of a patient and possibly to resolve the illness. Following this suggestion, the paper is divided into 4 sections: 1. The illness; 2. The diagnosis; 3.
The prognosis; 4. The therapy. The evidence for the illness comes from the remark that young people, which today are 14-18 years old and in 2008 were just
6-10, give to the term “crisis” only a negative meaning. This attitude seems to
be caused by the fact that, since 2008, they have been growing up in the culture
of economic crisis. The Diagnosis is also that the illness is not the crisis. It is on
the contrary the moment to take a irm decision regarding the future, freeing
our culture from the idea that we have lost a kind of paradise. The Prognosis is
therefore optimistic, but only if one is able to interpret the signs of a new cultural frame which is indeed already here. A new future can be redeined through
the overcoming of the GDP as indicator of wellbeing. Philosophy may have a
fundamental role in the critical process of reshaping the future, on the condition that it considers itself not as a mere literary discipline. On the contrary, it
should reconsider the technical reason as a part of itself, and not as an enemy,
in order to think an effective idea of sustainable human progress. As a consequence, it should be able to express itself not only as an academic humanistic
discipline, but also as a practice and a form of thought, which can be involved
both in relation to other disciplines and in civil institutions.
KEYWORDS: crisis, GDP, PIL, BES, Bauman, wellbeing, philosophy
Laura Candiotto, Vulnerable Impossibility
I claim that the notion of “resistance”, understood within the framework designed by Michel Foucault and Gilles Deleuze, is very helpful for sketching the
contemporary practice of philosophy as right. Contrary to a dialectical ight, the
philosophical resistance may be the capacity to aspire to the future (Appadurai
2004), as the transformative potentiality of the reality. Disclosing spaces of freedom, it permits to understand the present through new models of thinking,
and imaging new paths for our collective agency. In this paper I argue that it
is exactly in the notion of “impossible” that the philosophical resistance may
21
be effective, being its vulnerability. Therefore, focusing on the transformative
power of a passionate, dynamic, and embedded agency, I develop some of the
political goals of an embodied philosophical practice.
KEYWORDS: resistance, aspiration, philosophical practice, embodiment,
emotions
Piero Dominici, Philosophy: a ‘device’ to response to the asymmetric and
hypercomplex Society
The main objective of this paper is to highlight the existing connections between the particular historical and cultural contexts, and the increasingly demand for philosophy as right, intended as a capacity to relect and critically
analysis of the possible solutions to the problems of one’s own existence. In an
increasingly asymmetrical society, characterized by a rigid social stratiication,
in which the possibility to access, share and elaborate information and knowledge, is more and more highlighting some asymmetries, this issue of the right
to philosophy affects irst of all the marginalized, the deviant individuals, the
“invisible”, or we might call them the “not-persons’’, i.e. those who live on the
fringes of the hyper-complex and interconnected society. Then, at a further
level, this right might determine the socio cultural conditions for an education
which does not set some a priori principles, but it is built on a philosophical
discourse, founded on the awareness and training in logical thinking and critical analysis. But in many cases, some fundamental prerequisites are not even at
least granted, as for the ability to discuss about inclusion, equal starting conditions and, more particularly, the feasibility ones that the right to philosophy
seems to require and grant. Therefore, new forms of inequality are emerging,
that should be analysed in a systemic perspective. Moreover, we need to ind a
way to translate philosophy into new devices to involve and include all social
actors. Arguably, the right to philosophy is a ‘device’ which is fundamental in
deining interpretative models, good practices and ‘well-built heads’, as Montaigne has claimed.
KEYWORDS: hypercomplexity, citizenship, social inclusion, asymmetry, social
cohesion
Ioannis Christodoulou, Philosophy’s regaining lost ground. The example of
Diogenes the Cynic
The most representative case of an ancient philosopher who notoriously claimed
the right to Philosophy is Diogenes the Cynic. Diogenes’ considerable theoretical
equipment gives him the right to claim the right to Philosophy both for himself
and his hearers. Thanks to his distinctive theory and his outstanding teaching
method, Diogenes managed to gain a vast amount of the attention of his con-
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temporaries. Diogenes’ example is of incomparable value for all times, since it
showcases the way a prominent philosopher claims his social role.
KEYWORDS: Diogenes the Cynic, teaching, humanity, kalokagathia, self-suficiency
Stefano Maso, Philosophy: risk, decision, responsibility
“Philosophy” is very pretentious and requires at least two things from who
evokes it: a) the decision not to remain ignorant; b) the decision to act consistently: that is, to be coherent over the irst assumption. Who remain ignorant
it will be because he has decided not “to risk” for his own salvation. For the
ancient Greeks, kindynos was something to which we must oppose, something
that we have to control with logos. Today, reason (i.e. philosophy) demands that
we should be saved venturing “to know” how to control the risk. In this sense
the risk is nice and we have to be “enchanted” by it, as Plato said. We have the
right to risk.
KEYWORDS: adventure, decision, logos, responsibility, risk
4. LA FILOSOFIA E GLI ALTRI SAPERI
Laura Boella, Philosophizing against philosophy
The philosophy of our time has neglected one of the most important legacies
of the 20th century, the one who assigned to philosophy itself the task of activating the conlict, the difference between the ideal level and that one of the
historical and political reality. Not recognizing such neglect means reducing
the philosophy to empty rumor or academic exercise. Philosophy must then
return to be dramatic thought, to experience new forms of thought, language,
writing and living, as for Adorno and Benjamin. Philosophy has to place itself
at the intersection between the turning point we are living and the planetary
crisis model of development and consumption, returning to play its function of
critical thought.
KEYWORDS: Adorno, Benjamin, critical thought, crisis of philosophy, ethics
Francesca Brezzi, To the borders of philosophy. Poetry and philosophy
The paper argues for a debate on the role of philosophy in our troubled times,
grasping the importance of philosophical research, as quaerere and not as afirmare; to ight the common enemy of the loss of sense, it is important not to erect
defensive barriers against the unavoidable paradoxes of our time, facing all the
challenges. In particular, it argues that philosophy, as conceptual prism, is in
a fruitful connection with other disciplines and with the other than self. The
23
paper examines furthermore the relationship philosophy-literature or poetry,
assuming an author like J.L. Borges and his “dizzying metaphysical questions”.
The meeting takes place on the ground of a poetizing thought, of which the
Twentieth century has offered the highest examples.
KEYWORDS: philosophical borders, poetry, Borges, knowledge connection,
the other than self
Roberto Garaventa, Philosophy between scientism and fundamentalism
This paper deals with the right, the autonomy and the task of philosophical
thought in the contemporary world, in which normally the natural sciences or
the revealed religions are considered as the instances of the inal truth. Philosophy is to be strictly distinguished both from the natural sciences, which
convey universal truths, but always deal only with a part of the world and can
give no answer to the last fundamental questions of life, and from the revealed
religions, which raise the illegitimate claim to be in possession of the only valid
revelation of God. Philosophy should neither diminish the importance of the
sciences nor deny the metaphysical dimension of human existence, but it has
the task to criticize harshly any kind of scientiic superstition and religious fundamentalism.
KEYWORDS: philosophy, scientism, fundamentalism, criticism, rationality, God
Fulvio Longato, The transversal nature of philosophy
The essay emphasizes the transversality of philosophical research in the network-cooperation which increasingly characterizes the inter- and transdisciplinary relations between humanities and hard sciences. Contesting a merely conservative or compensatory role of humanities in the current knowledge-based
society, the capacity of innovation of the philosophical tradition is highlighted
through the example of the “Capability approach”.
KEYWORDS: capability approach, innovation, inter- and transdisciplinary,
human science, philosophy, transversality
Davide Sisto, Impulse to be at home everywhere: philosophy as narration
The starting point of this essay is the awareness that a specialised philosophical
thought is ineffective when it deals with the issues of contemporary society.
Therefore, I will try to compare two philosophical methods: one that I consider
inadequate, as it states that concepts can exhaust reality in themselves, and one
that I consider adequate, as it states that reality always precedes the concept
and the latter must adapt to the features of reality. Starting from these considerations, the essay comes to the conclusion that philosophy should be intended as
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narration, i.e. a practice capable of dealing with the issues of public space from
an interdisciplinary perspective.
KEYWORDS: narration, complexity, philosophical method, analysis, reality
Adele Spedicati, Philosophy and science in the knowledge society
This contribution has turned attention, in a postmodern perspective, to the
philosophical discussion that has had a strong impact on the epistemological
thought of science. This article highlights the fact that science has radically
lost her original cognitive function, and that the change in the structures of the
whole modern economy has led to the birth of the idea of “knowledge economy”. It is shown that the “knowledge economy” has become one of the most
important pillars and principles of “knowledge society”, which is characterized,
in all its areas, by a high level of technical and scientiic knowledge. However,
in this process of profound change, the article emphasizes the opportunity to
consider the contents of science useful for the recovery of the original purposes
of the social ideals of the Enlightenment in order to put them into practice.
KEYWORDS: debate, twentieth century, philosophy, science, knowledge
society
5. RIGHT TO PHILOSOPHY, SCHOOL, SOCIETY
Beatriz Bossi, The Platonic philosopher and the dispensability of philosophy
In this paper I present a letter addressed to the Minister of Education J.I. Wert
who was responsible for the lomce, new law of education that has removed Philosophy from the second course of High Education. Then I offer the Platonic
proiles of the philosopher, the sophist and the politician in order to show how
philosophy can help us get rid of a mediocre impersonal life.
KEYWORDS: philosophy, history, sophist, politician, self
Igor Cannonieri, “As if” a right to philosophy existed. Role-plays about the
teaching profession
Regarding institutions as a privileged place of organized knowledge, Kant was
here elected as the point of reference to explore the meaning and the fertile
ambiguity of iction to which he appeals in The conlict of the Faculties. In this
text he referred to the University as if it was an invention of a mythical author.
His famous formula as if (als ob) - intentionally plagiarized in the title of this
communication - provides resources to face both: the conceptual content as
well as the real and determinate conditions of philosophizing.
KEYWORDS: als ob, Kant, university, freedom, ideology
25
Christopher Ulloa Chaves, Artes Liberales: Philosophia Advancing Humanitas
The article presents the idea that philosophy, as a foundational Socratic educational experience, has informed the development of the liberal arts and sciences curricula which, ultimately, incorporated the humanities, social sciences, and applied
sciences. The search for truth, also currently understood in the scientiic world as
the scientiic method, requires the ancient and current philosophic tools of critical
thinking as criteria for analyzing and evaluating our philosophic and scientiic realities. The article also advances the idea that thinking creatively to improve the world
around us can be accomplished effectively by using the philosopher’s main tool: the
question. Finally, both thinking critically and creatively to understand and solve
real problems in the world should be informed by one of philosophy’s key theoretical tools: ethics. Ethical theory can inform greater justice in current and future
realities by inserting the diverse universal value systems that should be considered
when human decisions, organizational policies, or application technologies will impact all sentient beings. In this way, philosophy returns to the world’s street level, as
Socrates did, to help solve many problems in the world from the bottom up.
KEYWORDS: philosophy, liberal arts, critical thinking, creative thinking,
ethics, humanities
Ennio De Bellis, A historical-philosophical perspective: the development of
critical skills as civil right in the society of knowledge
The purpose of this article is to show how philosophy may be a right if it will be
considered as critical knowledge. In fact, the contemporary society requires a
continuous training for workers in order to overcome the obsolescence of knowledge and the highest information for citizens in order to defend democracy. On
the other hand, the postmodern tradition, following Lyotard’s thinking, theorized
the inability to achieve a rational knowledge of the world. Furthermore, the philosophy of science, following Kuhn’s thinking, theorized the uselessness of predeined epistemological models. Arguably, these points highlight the needs to
return to the study of philosophy, since it provides the critical resources necessary
for the mastery of the four knowledges – the know-what, know-why, know-how
and know-who – and determines the very possibility for our action in the world.
KEYWORDS: history of philosophy, postmodern thinking, philosophy of
science, knowledge society, human rights
Jerome Fayle, Why philosophical discourse has the right to finally move beyond
the “Eye-I” coordinates.
The history of sight in philosophy is also a history of the hegemonic, ocularcentric use of the visual. This has resulted in the lack of a more nuanced an-
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thropology and self-understating of the “I” including the world of the “blinded
I”. Following Jacques Derrida and using various actual ethnographies of the
visually impaired, this article seeks to show how different methods not only
redress former hegemonies of sight but also potentially provide for a richer
understanding of the role of the senses in philosophy and phenomenology and
are therefore helpful for the practice of philosophy and all who strive to lead
others to greater self and philosophical insight.
KEYWORDS: ocularcentric, ethnography, the blind, the visual sense, Derrida
Francesca Gambetti, SFI and the Right to philosophy between old battles and
new global challenges
The Italian Philosophical Society (SFI), since its foundation, has always been
working for the defense and promotion of philosophy both in secondary
schools, the university system, and within the civil society. It has always paid
particular attention to school, held as a place dedicated to the education of
future citizens, and then the focal point of the life of a nation. After the battles carried out in the past years to defend the presence of philosophy in the
high school and after the commitment to renew programs and educational
practices, new challenges await SFI in the third millennium, both at national
level and at the international one. Open educational practices in comparison with other philosophical traditions (African, Eastern, South American,
etc.) in a truly intercultural perspective made increasingly necessary by the
important migration lows that are affecting our country; combine the fundamental questions of the philosophical tradition to the most urgent issues
of the contemporary world, involving closely the younger generation in the
construction of the self and in the delineation of their own future; promote
the Italian high school teaching model of philosophy within the European
counterparts curricula in the conviction that the study of our philosophical
tradition represents the only way to promote an authentic and conscious
European identity.
KEYWORDS: history of philosophy, intercultural philosophy, education, global citizenship, Italian Philosophical Society
6. PERSPECTIVES
Dorella Cianci, The right to philosophy in the light of Bioethics
The concept of law and that of philosophy may seem very different and irreconcilable. Bioethics instead joins the right to philosophy in the different interpretations attributed to the person. In this paper, by examining the various
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meanings of the word “person” in Ethics and Bioethics, I will offer a further
deepening of the right to philosophy.
KEYWORDS: ethics, bioethics, the right to philosophy, person, reasoning
Francesco Coniglione, Right to philosophy, under what conditions
The paradox of philosophy today is that if on one hand the general public
shows great interest and need for philosophy, on the other we are seeing a general underestimation of the humanities. The article focuses on the importance
of philosophy for basic research, being able to increase the speculative rate of
scientists who do not conine themselves in their own specialism. The encounter between philosophy and hard sciences is fruitful not only for the latter, but
also for philosophy itself. The right to philosophy therefore also implies a duty
to philosophy that society must assume towards itself, to its economic, civil and
cultural growth.
KEYWORDS: society of knowledge, scientiic research, physics, development,
contamination of knowledge
Massimo Iiritano, Return tests. Philosophy comes home
The right to philosophy indicates an utopian space, opens up a broader horizon, and indeinite: a sort of new apeiron. Not necessarily functional for democratic citizenship, the legitimacy of pure rules of life and pre-formed thought. A
creative impetus, therefore, to ind, to re-open, to guarantee: this is the right to
philosophy. Manifesting the right to philosophy, away from children, it means
this: give to the children, and then to everyone, the possibility and the right to
think creatively, to philosophize, to dialogue with oneself and with others, in
search of a horizon of thought that cannot be rooted in nothing than in their
concerns, questions, curiosity. By this way, philosophy comes back to its true
home: from the Plato’s Academia to the original Socrate’s agorà.
KEYWORDS: utopia, children, creativity, dialogue, Socrates
Léo Peruzzo Júnior, The nature of philosophy according to Wittgenstein:
convergences and divergences
Ludwig Wittgenstein has been called “gênio da desintegração” by Ferrater
Mora and it is notable that his Tractatus Lógico-Philosophicus (1922) has a deep
auto-critic valence. In fact, his thought and writing have revealed the mythological meaning of the traditional philosophy. The paper aims to analyse this
speciic notion of “philosophy” and, moving from Wittgenstein, underlines the
limits of its discourse.
Keywords: philosophy, language, discourse, linguistic turn, Wittgenstein
28
Lauso Zagato e Sara De Vido, On the nature of the right to philosophy in the
light of international human rights
The note focuses on one question: is the right to philosophy a human right? This
right is included neither in international human rights instruments nor in regional ones. The two authors argue irst that this right can be enshrined in the right
to education according to article 13 of the Covenant on Economic Social and
Cultural Rights, in line with Derrida’s view. Secondly, that this right can present
a collective dimension whether considered as the right to “take part in cultural
life” (article 15 of the Covenant on Economic Social and Cultural Rights). The
authors then try to push the boundaries of their reasoning by afirming that this
right can be deemed as part of the evolving process leading to the afirmation of
the right of everyone, alone or collectively, “to beneit from the cultural heritage
and to contribute towards its enrichment”. This wording, included in the Faro
Convention of the Council of Europe, demonstrate the emergence of human
rights of “third generation”, such as the right to identify oneself with a community and, as a consequence, to contribute to its development.
KEYWORDS: international human rights, the right to education, Derrida, collectivity, Faro Convention
F rancesca GA MBE T T I è Dottore di Ricerca in Filosofia e Teoria delle Scienze Umane e docente
a contratto presso l’Università Roma Tre. Ha insegnato presso la SSIS L azio e presso il TFA
dell’Università Sapienza di Roma. Da anni si occupa di didattica della filosofia e
dell’aggiornamento dei docenti della scuola secondaria. Coordinatore scientifico di diverse
iniziative di approfondimento filosofico rivolte agli studenti dei licei romani oltre che dell’Agone
Eleatico e del Certamen Velinum, competizioni nazionali di traduzione dal greco e dal latino e
commento filosofico. Dal 2013 è il Segretario della Società Filosofica Italiana. Nel comitato di
redazione della rivista B@bel di cui ha curato insieme a Mariannina Failla il fascicolo monografico
Chaos/K osmos (2013). Curatrice con Stefania Giombini del IV volume della serie EL EA TICA , Da
Parmenide di Elea al Parmenide di Platone, presso l’editore A ccademia V erlag (2015).
[email protected]