Diagnosi secondo i 6 Livelli Energetici - Tui

Diagnosi secondo i Sei Livelli Energetici
LIU JING BIAN ZHENG
Di Yuri Debbi – TUI Il Lago, Pratiche Tradizionali Taoiste
www.tuiillago.it
I 12 Meridiani Principali (Cuore, Intestino Tenue, Maestro del Cuore, Triplice Riscaldatore, Milza, Stomaco,
Polmone, Intestino Crasso, Rene, Vescica, Fegato e Vescica Biliare) possono essere accoppiati fra loro a due
a due, per generare i 6 Livelli Energetici.
I meridiani tradizionali partono dai piedi e finiscono nel tronco (o sulla testa) oppure partono dalle mani e
finiscono nel tronco; accoppiandoli in Livelli Energetici si uniscono un meridiano il cui percorso inizia o finisce
nella Mano (SHOU) con uno il cui tragitto termina o inizia nel piede (ZU o JIAO).
Si unisce così: l’Alto (SHANG) con il Basso (XIA), le Mani (SHOU) con i Piedi (ZU o JIAO), il Cielo (TIAN) con la
Terra (DI) attraverso l’Essere Umano (REN).
L’Accoppiamento avviene secondo un affinità energetica: si accoppiano due Meridiani che “risuonano della
stessa vibrazione energetica”, componendo così un singolo Livello Energetico.
Spesso, le patologie o gli squilibri si spostano da un meridiano al suo affine e vice versa.
Si creano così 3 Livelli Yang che vanno dal più esterno e superficiale, al livello di passaggio, fino a quello più
interno e profondo e 3 Livelli Yin anch’essi divisi a seconda della profondità.
L’aggressione o Energia Perversa (XIA QI) arriva dall’esterno e, se non fermata dall’Energia Difensiva (WEI
QI), penetra nel 1° Livello Yang, proseguendo poi la sua invasione nel 2° Livello Yang e nel 3° Livello Yang.
Se qui non viene fermata, continua la sua corsa avanzando poi nei successivi 3 Livelli Yin partendo dal 1°
Livello Yin, poi 2° Livello Yin, fino a giungere al 3° Livello Yin.
Se questo continua, e tutto viene compromesso in modo irreversibile, si arriva alla morte.
In questa sua corsa verso la penetrazione in profondità, la patologia presenta i sintomi propri del livello che
sta’ attaccando.
Nella guarigione si percorre invece la via inversa ed è possibile che ricompaiano per brevi periodi sintomi
spariti dovuti al ritorno al livello compromesso.
Penetrazione dei Soffi Perversi
(“Malattia o Squilibrio”)
N°
1
2
3
4
5
6
Livello
TAI YANG
SHAO YANG (XIAO YANG)
YANG MING
TAI YIN
SHAO YIN (XIAO YIN)
JUE YIN
Meridiani
(IT+V)
(TR+VB)
(IC+S)
(P+M)
(C+R)
(MC+F)
Yang - Yin
1° Livello Yang
2° Livello Yang
3° Livello Yang
1° Livello Yin
2° Livello Yin
3° Livello Yin
Percorso di Guarigione
Questi Livelli o “strati”, sono luoghi di risonanza energetica tra Macrocosmo e Microcosmo, Universo e
Uomo, Cielo-Uomo-Terra.
Da un lato, questa lettura e queste energie possono essere utili nella diagnosi e nella cura, ma dall’altro
possono anche essere una chiave di lettura per comprendere i “modi di funzionare o reagire” di ogni
individuo, in modo molto simile alle leggi dei Cinque Movimenti (Fuoco, Terra, Metallo, Acqua e Legno).
Infatti, la funzionalità o la predominanza di un livello piuttosto che un altro, influenzano la relazione, il
temperamento e il modo in cui la persona interagisce con l'universo e gli altri esseri.
E’ importante ricordare però, che questa “visione energetica” è solo una “mappa”, una “griglia” fra le tante
possibili; non va presa alla lettera o in modo assoluto; è solo una chiave di lettura che può essere di aiuto
nelle diagnosi legate alla Medicina Tradizionale Cinese (MTC) che si parli di: Tuina, Shiatsu, Moxibustione,
Agopuntura, Coppettazione, ecc…
Ma anche per capire le inclinazioni, il carattere o le modalità di espressione della persona: rappresentano il
modo in cui l’energia di una persona si struttura, si modifica, si pone ed evolve davanti agli stimoli e alle
“lezioni” che la Vita gli presenta. Ogni Livello determina la risposta evolutiva che la persona dà alla Vita.
Tai Yang - Grande Yang
Intestino Tenue + Vescica Urinaria
Tai Yang (Grande Yang o Yang Maturo) è il livello energetico più in alto, più superficiale.
E’ l'apertura dei soffi per uscire, espandersi, manifestarsi all'esterno nella grandezza (“Supremo Yang”); è
affine al movimento dell'Estate.
Rappresenta la diffusione del soffio Yang del Cielo (TIAN) nell'Uomo (REN) ad indirizzare e fecondare lo Yin
della Terra (DI); è quindi legato alla capacità di ricevere l'Inspirazione e di Ri-Crearsi o Rigenerarsi.
Nel Tai Yang l’energia tende a fluire verso l’esterno.
Ama il Freddo e teme il Vento.
Il Tai Yang ha a che fare con: Avanzare, Espandersi, Alzarsi e Sollevare.
Permette e regola la capacità di relazionarsi, interagire e fondersi con il prossimo.
Ha a che fare con l’Energia Difensiva (WEI QI) e con la capacità di creare o eliminare “muri” e “barriere”.
Il Tai Yang rappresenta anche il Padre, la “Regola”: l'insieme di norme di comportamento che costituiscono
il riferimento intimo dell'individuo… I suoi “Paletti”. Intestino Tenue e Vescica sono degli “esecutori
materiali” degli ordini di Cuore e Rene ed è per questo che si associano alle regole: si tratta del modo di
vivere e agire per attuare il propri destino.
Contiene più Sangue (XUE) che Energia (QI) è quindi più legato alle Strutture (TI) e allo strutturarsi.
Ogni individuo nel corso del proprio sviluppo può avere diversi atteggiamenti rispetto a queste regole
"paterne": si può avere sudditanza per una non differenziazione, ribellione e negazione per una opposizione
diretta in cerca della differenziazione o una carenza per l'assenza della figura paterna.
Oppure un integrazione, selezione e un adattamento di queste regole facendole proprie.
E' da ricordare che queste “regole” sono di tipo "strutturale", legate all'organizzazione della vita e
dell'individuo (aspetto legato all'azione e all'energia della Vescica Urinaria, Movimento Acqua).
Hanno a che fare con ciò che la persona fa e cosa porta a termine (aspetto legato all'azione ed all'energia
dell'Intestino Tenue, Movimento Fuoco); alla sua posizione eretta e fiera, alla sua dignità, nel seguire gli
insegnamenti del cielo e dei padri.
Quindi, la componente "Mano" (SHOU), Intestino Tenue, rappresenta la "regola del Fuoco", il versante più
spirituale e legato all'ispirazione; mentre la componente "Piede" (ZU), Vescica Urinaria, la "regola
dell'Acqua" lavora più in funzione dell'organizzazione e della regolazione materiale o strutturale del corpo.
I soggetti Tai Yang, nell'equilibrio sono persone solide, forti, ricche di dignità e ben direzionati.
Sono in grado, seppur spesso con un certo sforzo, di modificarsi in base a sopravvenute nuove ispirazioni,
sempre però, in coerenza con i modelli originari.
Nello squilibrio hanno una cattiva o eccessiva strutturazione, capacità di prendere la propria direzione nella
vita, avere le idee chiare, capacità progettuale e realizzativa essere arrivisti, invadenti, poco sensibili
(prevalenza dell'esteriore sull'interiore) pragmatici, con una postura eretta, fino alla rigidità, fisica e psichica.
La rigidità caratterizza il soggetto Tai Yang bloccato, che non sa più nutrirsi dell'ispirazione esterna (celeste)
e quindi cessa di evolversi.
Ne risultano persone autoritarie, statiche, intolleranti alla critiche e agli altri modi di vivere.
Oppure, al contrario (deficit), possono essere soggetti sbandati, senza riferimenti, in balia degli eventi,
inconsistenti inaffidabili.
Shao Yang o Xiao Yang - Piccolo Yang
Triplice Riscaldatore + Vescica Biliare
Shao Yang (Piccolo Yang o Giovane Yang) rappresenta la superficie del corpo, il livello energetico esterno;
indica la circolazione nel corpo, sulla superficie, il movimento dello Yang che circola nella zona superficiale.
Lo Shao Yang, è il cardine del cancello, il perno dell'articolazione tra i segmenti in movimento.
Nello Shao Yang l’Energia fluisce in entrambi i lati, sia all’esterno che all’interno.
Ama il Calore e teme l’Umidità.
Lo Shao Yang ha a che fare con: Ruotare, Torsione, libero cambio fra Azione e Non-Azione.
Permette e regola la capacità di differenziarsi sia dagli altri che da ciò che eravamo “prima”, di imparare le
“lezioni” che la vita ci dà. E’ legato all’Energia Ancestrale (YUAN QI), collega Yin e Yang, Acqua e Fuoco.
Sia il Triplice Riscaldatore, Movimento Fuoco che la Vescica Biliare, Movimento Legno, sono in contatto con
il “Fuoco Primordiale”; possono quindi distribuire l'Input dell'Energia Ancestrale (YUAN QI) in superficie.
Il messaggio del centro viene veicolato nel corpo intero attraverso questi due fuochi, il Triplice Riscaldatore
che porta il fuoco del Ming Men (“Porta della Vita”) agli organi, la Vescica Biliare che porta il fuoco mediano,
puro, all'esterno alle articolazioni, al movimento dell'individuo nel mondo, lo Shao Yang svolge così la
funzione di regolare: "controllare le espansioni e le contrazioni".
Il movimento è l'elemento chiave di questo asse; il dinamismo (l'erranza).
Lo Shao Yang contiene più Energia (QI) che Sangue (XUE) ed è quindi legato all'energia più che alla struttura.
Lo Shao Yang rappresenta la “Libertà di Scelta”, di pensiero, di azione che ci fa vivere secondo noi stessi.
I tipi Shao Yang, sono soggetti irrequieti, dinamici, in continuo cambiamento da un’attività all'altra o da un
luogo all'altro. Non possono star fermi, né fisicamente né mentalmente; sempre alla ricerca di nuovi stimoli.
Lo stimolo esterno serve a innescare la messa in movimento. Possono avere una grande capacità di
comunicazione e di affetto con gli altri, e di circolare bene nel mondo.
L'aspetto legato alla Vescica Biliare (Movimento Legno) infonde un senso di giustizia profondo e universale:
è l'espansione naturale del fuoco puro che alberga nell'essere umano che lo accomuna e lo rende solidale ai
suoi simili. E' una giustizia caratterizzata dalla solidarietà umana che segue delle regole universali e può
arrivare, se il fuoco divampa, a degli eccessi di tipo fanatico.
Nello squilibrio, il tipo Shao Yang, è spesso vittima di patologie di tipo motorio, legata a turbe delle
articolazioni, tipica è l'erranza dei sintomi che cambiano e si spostano di sede.
Lo Yang all'esterno può essere in eccesso con sintomi in alto (cefalee temporali, irrigidimento nucale) e
sensibilità agli agenti atmosferici (vento e umidità in particolare). Possono presentare meteoropatia che in
genere ha caratteri meno psichici dello Yang Wei e meno anticipatori.
Tipica è la difficoltà delle messe in movimento, dell'inizio delle attività che poi proseguono normalmente.
Anche psicologicamente il soggetto diviene apatico e spento se tenuto in una situazione stazionaria e può
non trovare le energie per tirarsi fuori; stimolato e spronato si mette in movimento e ritorna vivace ed
efficiente: "ritrova la fantasia".
In vuoto può manifestare segni di cattiva circolazione nel mondo e difficoltà nelle scelte che comportano
l'intraprendere una direzione per trovare la propria strada, con continui ripensamenti, indecisioni, o
necessità di essere pungolati.
Uno scarso fuoco ministro può portare a cattive compagnie e abitudini di vita (vizi, dipendenze).
Il Tai Yang indica qual è la strada, lo Shao Yang la fa percorrere, l'uno ispira, l'altro fa muovere.
"Lo Shao Yang sono i piedi per camminare sulla propria strada" (J. Yuen).
Nel Tai Yang patologico c'è rigidità (le indicazioni si fossilizzano), nello Shao Yang c'è paralisi.
Yang Ming - Uscita dello Yang
Intestino Crasso + Stomaco
Lo Yang Ming (Uscita dello Yang o Yang nello Yin) è davanti, rappresenta lo Yang in continuità con lo Yin a
cogliere la luminosità, a raccogliere la luce per portarla in profondità nello Yin.
E' la fine della qualità Yang che si chiude verso lo Yin.
Nello Yang Ming l’energia fluisce verso l’interno.
Ama la Secchezza e teme il Calore.
Lo Yang Ming ha a che fare con: Fermarsi, Arrestare il Movimento, Chiudersi, Smettere, Afferrare.
Permette e regola la capacità di sopravvivere (nutrimento e respiro), Energia Nutritiva (RONG QI), di
guadagnarsi cibo, soldi e riparo.
La chiusura è sia nei confronti dello Yang superficiale che viene fatto entrare nel profondo per dinamizzare
lo Yin, sia nei confronti delle energie esterne rispetto all'interno quindi con ruolo di protezione.
Lo Yang Ming ha inoltre un ruolo nutritivo: la sua azione energetica è quella di portare in profondità il
nutrimento, l'energia, la luce, il seme proteggendolo per poi trasformarlo.
Lo Yang Ming rappresenta la protezione, il confine e la barriera ma anche la luce: è il confine e la barriera
perché è l’ultimo Yang prima di entrare nello Yin e funge da “muro di cinta”, ultimo baluardo Yang contro la
penetrazione dei patogeni nello Yin.
Allo stesso tempo rappresenta la Luce in profondità, ciò che permette alla persona di prendere coscienza di
se, del proprio valore, accettarsi nel bene e nel male e quindi di avere chiaro il proprio destino.
La caratteristica dei soggetti Yang Ming è quella di portare nel profondo per avviare una trasformazione,
di raccogliersi per riflettere e trovare una coesione con la propria parte profonda. L'introspezione ha lo scopo
di portare nella profondità della terra il seme perché possa fruttificare protetto e nutrito.
Questo processo di assimilazione, riflessione e trasformazione, può alterarsi con individui che sono troppo
sensibili alle pressioni ambientati, poco "protetti", poco resistenti a un eccesso di stimolazione; ad esempio
tollerano male il troppo rumore, la confusione, la folla.
Risentono degli atteggiamenti aggressivi e possono sviluppare delle patologie della superficie cutanea dove
non si attua il movimento di protezione e di chiusura dello Yang, con acne, foruncoli e simili.
Tendono a creare delle barriere come difesa con aumento di peso e di taglia, crescita di barba, malattie della
pelle. Possono mostrare una sensibilità eccessiva con tendenza a soffermarsi e rimuginare sugli eventi che ti
investono. Se gli stimoli esterni entrano poco filtrati creano confusione e disorganizzazione, con perdita del
riferimento al proprio centro (terra); si avrà una persona disorientata, affannata, agitata (Yang all'esterno)
ansiosa, con poca coesione, senza alleanza con se stessi.
La reazione opposta può essere quella di una "superficialità ad oltranza”.
L’eccessivo funzionamento della protezione ostacola la penetrazione nel profondo.
Sono soggetti che consentono una interiorizzazione solo materiale, amano mangiare, come testimonia il
ventre prominente; amano la compagnia, la convivialità i rapporti mondani, sempre tenuti su un piano
superficiale, hanno mille conoscenti, una vita sociale ricca e organizzata in modo sorprendente c'è sempre
qualcosa da fare, senza, però, spazi di empatia e comunione. Al contrario sembrano impermeabili agli stimoli
emotivi, cui danno sempre risposte pratiche, materiali, organizzative. Parlano delle malattie, anche gravi,
proprie o dei familiari con distacco pragmatico senza far trasparire un coinvolgimento emotivo; non fanno
entrare. L'aspetto Metallo dell'asse il Grosso Intestino, è (legato soprattutto alla nozione di protezione e di
Difesa (WEI QI), quello Terra (Stomaco) di assorbimento e centralità.
Tai Yin - Grande Yin
Polmone + Milza
Il Tai Yin (Grande Yin o Yin Maturo) è il movimento energetico di apertura.
E' una apertura Madre, rispetto al Tai Yang che è apertura Padre.
Il Tai Yin permette ai soffi di uscire a permeare la superficie per umidificare e nutrire di Yin la pelle (in questo
asse si avranno patologie cutanee da secchezza ed atrofia) e diffondere il soffio difensivo (malattie da
raffreddamento).
Nel Tai Yin l’energia tende a fluire verso l’esterno.
Ama l’Umidità e teme Freddo e Caldo.
E' lo Yin maturo, lo Yin fertile che si apre allo Yang fecondatore e diviene madre.
E' un'apertura "sessuale", rappresenta la disponibilità del proprio Yin profondo, azione dello Yang esterno.
Nelle donne influenza la recettività sessuale, la penetrazione, il ruolo erotico femminile.
Nell'uomo il coinvolgimento emotivo interiore, la messa in gioco del proprio Yin oltre il ruolo di genere (lo
Yang il maschile) per una sessualità emotivamente "non sterile".
Regola la disposizione alla maternità alla ricettività che caratterizza una madre (nei confronti dei figli, propri
e altrui). L'attività di sostegno della vita (Polmone, Movimento Metallo) e di nutrizione (Milza, Movimento
Terra) che caratterizzano il mammifero.
L'apertura dello Yin all'esterno, regola la capacità espressiva, la capacità di esporre al mondo la creazione
interiore, di tradurre i moti dell'anima in opere, anche artistiche.
Il Tai Yin rappresenta l’apertura verso l’esterno (Yang); quindi la capacità di aprirsi e rendersi disponibili alla
Vita e alle relazioni.
Lo squilibrio del Tai Yin, porta alla chiusura.
La persona è introversa, di poche parole, sia all'esterno che con i suoi cari; tende ad esprimere poco le
proprie idee, non manda fuori la propria intimità, il mondo interiore è ricco ma non lo rende disponibile ad
una lettura esterna.
La chiusura si può manifestare anche con atteggiamenti di contrazione, muscoli serrati, pugni chiusi, braccia
conserte, gambe accavallate o strette.
Può essere rifiutato il ruolo di madre, con sterilità o non desiderio di gravidanza. In seguito si può manifestare
con una non nutrizione dei propri figli, non desiderio di allattarli incapacità di gestire i problemi pratici dei
neonati, mancanza di capacità affettive, fino all'abbandono (operazione di rottura, separazione, polmone).
Può essere rifiutata la sessualità femminile, la penetrazione, il "ruolo" erotico.
Nell'uomo si trova incapacità di coinvolgimento emotivo, di "scoprirsi", di fornire sostegno spirituale nella
coppia e nella famiglia.
Nei casi gravi la chiusura al mondo può investire tutti i piani con sindrome anoressica: non si fa entrare
niente, né spirituale, né sessuale, né alimentare (e meno gli alimenti Yang, con diete fredde e vegetariane).
Shao Yin - Piccolo Yin
Cuore + Reni
Lo Shao Yin (Piccolo Yin o Giovane Yin) è il movimento di cerniera dello Yin; è letto come messa in
movimento nel profondo, origine della circolazione Yin.
Più che una dinamizzazione spaziale come nello Shao Yang, si tratta dì un movimento temporale.
Lo Yin profondo facendo perno sullo Shao Yin risale con forza. Lo "zampillante" verso l'alto implica una
connotazione di impulso e di qualcosa che è profondo ma ha uno slancio verso lo Yang.
E' la profondità, ciò sta alla base, le fondamenta.
E' l'asse vitale Acqua - Fuoco.
Nello Shao Yin l’energia fluisce in entrambe le direzioni, verso l’esterno e verso l’interno.
Ama il Calore e teme Freddo ed eccesso di Calore.
Lo Shao Yin regola la vitalità dell'essere il suo amore per la vita.
E' dominato dalla forza propulsiva del Rene e dall'ispirazione del Cuore. La caratteristica dell'asse è la
capacità di concretizzare, di realizzare materialmente (rene) ciò che viene dallo spirito (cuore).
E' la femminilità, non nell'aspetto materno, ma in quello di impulsività, mistero (profondità), seduzione.
I tipi Shao Yin, attraggono, seducono senza darsi da fare, sono difficili da conquistare.
Lo Shao Yin, regola un movimento che giunge nel profondo e risale, con un impulso di conquista che sfrutta
l'attrattiva della forza interiore (rene) e dell'eleganza (cuore).
Lo Shao Yin è il radicamento stesso alla Vita, rappresenta l’Asse della Vita (Acqua-Fuoco o Rene-Cuore):
identifica il proprio punto di partenza e le proprie energie e potenzialità profonde garantiteci dagli antenati
e poste nel Rene e il nostro punto di arrivo, il nostro destino depositato nel Cuore.
E’ il “Motore” della Vita, il nostro destino e le capacità per attuarlo!
I soggetti Shao Yin, sono ricchi di risorse interiori, motivati nel profondo ed orientati nell'azione.
Coniugano bene gli aspetti materiali e pratici (l'asse parte dalla pianta del piede) con quelli ideali ed affettivi.
Sono generosi, si impegnano di persona, responsabili e capaci di iniziativa.
In vuoto possono essere persone meschine, prive di buoni sentimenti; addirittura disoneste, che godono nel
vessare i più deboli o i sottoposti, con reazioni improvvise, turbolente, indignate e colleriche; uomini senza
principi.
Possono avere perdita dello slancio vitale.
Si tratta di persone che esauriscono lo Yin e passano improvvisamente da uno stato di grande salute fisica
ed equilibrio mentale ad uno stato di malattia, con segni a carico dei due distretti acqua e fuoco.
Ansie e disturbi psichici insieme a turbe delle ossa, cistiti ronzii uditivi.
Riferiscono di aver avuto un cambiamento di carattere e di sentire di non avere "controllo emotivo" e di
provare un "senso di paura".
Capita spesso in menopausa quando i mutamenti dello Yin causano squilibrio sull'asse. Possono esserci
depressioni profonde.
Jue Yin - Chiusura dello Yin
Maestro del Cuore + Fegato
Lo Jue Yin è' chiusura dello Yin, circolazione di Yin negli spazi Yin.
Rappresenta la fine dello Yin, la conclusione di un ciclo.
Qualcosa che si compie per realizzare un seguito, un futuro.
Nello Jue Yin l’Energia si muove verso l’interno.
Ama il Vento e teme il Freddo e il Calore.
E' il mediatore tra due fasi, ciò che accompagna dall'una all'altra, il servitore al servizio dei ciclo Yin che deve
finire e di quello Yang che deve iniziare.
Siamo nel campo del tempo, come per lo Shao Yang eravamo in quello dello spazio.
Vi è la connotazione di futuro, di avanti nel tempo che deve venire. Lo Jue Yin è l'anello di raccordo dei
processo creativo e ricreativo che connette ciò che è stato con ciò che deve essere.
E' il servitore, colui che agisce per gli altri, che fa da tramite.
E' legato a movimenti energetici profondi, interiori di creatività, fantasia, sogno. Lo Yin si muove all'interno
e si proietta nel futuro.
Lo Yue Yin è il livello in cui si chiude e si ri-apre!
E’ in questo livello profondo che ogni lezione della Vita si conclude, viene interiorizzata e ci lascia un
“insegnamento” che ci arricchisce, ci cambia e ci fa evolvere. L’insegnamento diventa parte di noi, riempie il
Sangue (XUE) che si accumula nel Fegato e viene portato al Cuore dal Maestro del Cuore (che pompa il
sangue attraverso il pericardio).
Il Fegato è l’ultimo organo che riceve la marea energetica giornaliera, con l’arrivo del sangue e dell’energia
si sedimentano le esperienze che il Fegato mette poi in circolazione grazie al lavoro del Maestro del Cuore.
Si chiude un capitolo e se ne può riaprire un altro.
L'aspetto "Mano" (SHOU), dato dall'Energia del Maestro del Cuore e legata al Movimento Fuoco, caratterizza
il temperamento artistico, da sognatore, la sensibilità, la creatività "astratta". Se non si realizza si possono
avere reazioni di compressione con collere e irritabilità o fughe dalla realtà con sincopi e mancamenti.
La componente "Piede" (ZU) data dal Fegato e legata al Movimento Legno, favorisce una tipologia espansiva,
dinamica, progettuale.
L'aspetto di mediazione può prevalere, con una personalità succube, servite, strisciante.
Diventano persone che non combattono le proprie battaglie ma sono arrendevoli e accomodanti, che non
riescono ad esteriorizzare e a "fiorire".
Lo Jue Yin è interessato nei processi che devono compiersi e terminare, come nella menopausa o nelle
mestruazioni o nella gravidanza.
Regola la sessualità da un punto di vista genitale, nelle sue componenti cicliche e temporali.
Viene chiamato in causa quando qualcosa di fisico, mentale o emotivo deve chiudersi e si deve preparare
qualcosa di nuovo.