hagadol / metsora
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HAGADOL / METSORA SABATO 16 APRILE, 2016 NISSAN 8 5776 Vediamo, in ogni caso, che l'amore e la paura di G-D sono descritti come "ali". Secondo quanto si è detto sopra riguardo al ruolo di amore e paura in elevando la propria Torah e mitzvot, l'analogia è chiaramente compreso, come segue: Le ali di un uccello non sono i suoi principali componenti; la sua vita non dipende affatto, per quanto implica la Mishnah, un uccello le cui ali sono stati rimossi è kosher. Piuttosto, le parti principali sono la testa ed il resto del corpo; le ali solo servono la testa e il corpo, consentendo loro di volare. Allo stesso modo con Torah e precetti: Essi costituiscono l'unione Superno essenziale per rivelazione di Superno Volontà che essi causano; la paura e l'amore, come ali, [solo] elevare la Torah e mitzvòt in un luogo dove questo sarà - il beato Ein Sof-luce -. e questa unità può essere rivelato, vale a dire, Yetzirah e Beria * *NOTA Per la sua affermazione che Beria e Yetzirah sono il luogo in cui la Torah e mitzvot sono elevati, e in cui l'Unione causato da loro è rivelato, la Alter Rebbe aggiunge: O anche in Asiyah, nei dieci Sefirot santa [di quel mondo], la dimora del mitzvot composto di azione. L'esecuzione di queste mitzvot su "sottomissione al giogo celeste" eleva il mitzvot alla Sefirot di Asiyah e rivela l'unione Superno lì. Per tale presentazione è legato all'attributo del G-d di Sovranità (Malchut), che pervade Asiyah; inoltre, queste mitzvot vengono eseguite a livello di azione, che corrisponde a Asiyah. Allo stesso modo con [lo studio del] Scrittura. Anche questo è legato alla Asiyah, per la mitzvah di studiare la Scrittura richiede di recitare le parole sante, e la parola è considerata una forma minore di azione. Ma nel caso della Mishnah, l'unione e la Beata Ein Sof-luce si rivelano in Yetzirah. Per le sentenze halachiche contenuti nella Mishnah derivano dal middot: l'attributo di Chesed impone che un particolare oggetto essere considerato kosher, o di una parte in causa giudicato innocente, mentre Gevurah impone che si debba ritenere unkosher, e il contendente dichiarato colpevole, e così sopra. La Mishnah è quindi a livello di Yetzirah, il Mondo di middot. Nel caso del Talmud [l'unione e Ein Sof-luce si rivelano] in Beria - per il Talmud cerca la logica alla base delle leggi mishnaic; E 'quindi legato alla Chabad, che si manifestano in Beria. Questo non significa, tuttavia, che l'unione effettuata mediante lo studio della Mishnah, ad esempio, avviene solo in Yetzirah, e che effettuata mediante lo studio della Scrittura solo in Asiyah, ecc Se così l'intenzione, una difficoltà evidente sorgerebbe: Scrittura è più santo di Mishnah (come indicato dalla legge che si può mettere le Scritture in cima ad un libro di Mishnah, ma non viceversa), e Mishnah più santo di Talmud. Perché, allora, se la rivelazione di Ein Sof-luce creato da loro (rispettivamente) studio in ordine inverso, con Talmud, il meno santa delle tre, effettuando una rivelazione in Beria, il più alto dei tre mondi? Dobbiamo, per forza, dire che Ciò significa che lo studio della Scrittura l'unione e [rivelazione] beati Ein Sof-luce si estende da Atzilut verso il basso fino alla World of Asiyah; attraverso lo studio della Mishnah, solo fino Yetzirah; e attraverso Talmud, solo fino a Beria; per tutti loro (Scrittura, Mishnah e Talmud) sono in Atzilut, e per effetto di unione e rivelazione lì. La differenza sta solo in quanto "lontano" dal Atzilut l'impatto dello studio raggiunge. Kabbalah, tuttavia, gli effetti un sindacato e di rivelazione per Atzilut che non si estende a tutti i mondi inferiori - Beria, Yetzirah o Asiyah, come è scritto nel Pri Etz Chayim. FINE DI NOTA Hayom Yom, Nisan 8th Ogni anima ha la sua particolare Avoda, nelle aree di intelletto ed emozioni, in accordo con la natura che l'anima e il carattere. E 'scritto: "Dai miei nemici mi hai dato sapienza"; 1 dalle cattive tendenze One rileva nei suoi tratti naturali, può diventare saggi e sanno come gestire la correzione di questi tratti, e come a subordinare i suoi poteri, in il servizio di G-d. - 1- = Ado-nay -2-