CONVEGNO DI ERANOS 2013 “Il denaro: simbolica, incanto e

 CONVEGNO DI ERANOS 2013 “Il denaro: simbolica, incanto e disincanto” 4-­‐7 settembre 2013 ERANOS CONFERENCE 2013 ‘Money—Symbol, Enchantment, and Disenchantment’ September 4—7, 2013 ERANOS CONFÉRENCE 2013 « L’argent : symbolique, enchantement et désenchantement » 4-­‐7 septembre 2013 Presentazione Se riconosciamo che l’attuale crisi economica sia qualcosa di più di un ulteriore sconquasso congiunturale, se accettiamo l’idea che essa ci parli di una crisi molto più profonda – una mortificazione che potremmo ben chiamare “crisi di civiltà” –, allora è venuto il momento per interrogarsi sulla forma del nostro rapporto con noi stessi, con gli altri, con lo stesso mondo (sociale e naturale). E, partendo da qui, tentare una analisi radicale della nostra relazione con quell’“equivalente universale” che è il denaro. Attraverso la riflessione sul denaro, sul suo significato per noi – una faccenda troppo importante per essere lasciata al solo sapere della “triste scienza” e che, invece, dovrebbe coinvolgere anche discipline come la filosofia, la psicologia, l’antropologia, la storia –, possiamo forse cercare di inaugurare uno sguardo più comprensivo sulla impasse nella quale siamo finiti. Al di là delle ricette tecniche per la fuoriuscita dalla crisi – al di là della sua mera amministrazione –, dovrebbe essere possibile mobilitare un sapere che ci aiuti a comprendere perché non sia più tempo di perseverare sulla stessa strada. Il Convegno 2013, promosso dalla Fondazione Eranos in sintonia con lo spirito che ne ha animato, sin dal lontano 1933, gli storici colloqui di Ascona, desidera in questo modo elaborare alcuni strumenti di lettura per capire che cosa sia una crisi di civiltà e, anche, quali nuove vie possano essere intraprese per tentare di superarla. Presentation If we recognize that today’s economic crisis is something more than one of the many short-­‐term disasters, if we accept the idea that this crisis reveals us a much deeper one—a mortification that we can reasonably call a ‘crisis of civilization’,—then, time has come to wonder about the form of our relationship with ourselves, with the other, and with the social and natural world. From this starting point, we should try a deep analysis of our present relationship with that ‘universal equivalent,’ which is money. The reflection about money and its meaning for us is a too important issue for being left only to the ‘dismal science.’ Disciplines such as philosophy, psychology, anthropology, and history should be consulted too. In this way, perhaps, it could be possible to inaugurate a more extensive look at the impasse in which we have fallen. Beyond the technical prescriptions that indicate how to come out from this crisis—i.e. beyond the mere administration of the crisis,—it should be possible to mobilize a knowledge, which may help us to understand why we cannot persist on the same path. The 2013 Conference, in the same spirit that inspired the historical colloquia in Ascona, aims to develop understandings about what is a civilization crisis, as well as the new paths that, from today’s crisis, open up. Présentation Si on reconnait que l’actuelle crise économique est quelque chose de plus qu’une ultérieure destruction conjoncturelle, si on accepte l’idée qu’elle nous parle d’une crise bien plus profonde – une mortification que nous pouvons bien appeler « crise de civilisation » – , alors c’est le moment de s’interroger sur la forme de notre rapport avec nous même, avec les autres, avec le monde même (social et culturel). Et, en partant de cette considération, tenter une analyse radicale sur notre rapport avec cet « équivalent universel » qui est l’argent. A travers des réflexions sur l’argent, sur la signification qu’il a pour nous, sur sa relation à la marchandise – une question trop importante pour être laissé au seul savoir de la « science lugubre » et qu’il devrait par contre prendre en compte des disciplines comme la philosophie, la psychologie, l’anthropologie ou l’histoire – , il devrait être possible d’inaugurer un regard encore plus compréhensif et vaste sur l’impasse dans laquelle nous sommes tombés. Au-­‐delà des recettes techniques pour s’en sortir de la crise, il faut s’impliquer pour mobiliser un savoir qui nous aide à comprendre pourquoi il n’a plus de sens de continuer sur cette voie. La Conférence 2013, en accord avec l’esprit qui a animé dès 1933 les dialogues historiques de Ascona, désire de cette façon offrir quelques instruments de lecture pour comprendre qu’est-­‐ce que c’est qu’une crise de civilisation et quelles nouvelles voies il est possible de repérer. 2 PROGRAMMA GENERALE / GENERAL PROGRAM / PROGRAMME GÉNÉRAL 4-­‐7 SETTEMBRE / SEPTEMBER / SEPTEMBRE 2013 Mercoledì 4 settembre Wednesday, September 4 Mercredi 4 septembre Eranos, Ascona-­‐Moscia Sala delle conferenze Lecture hall Salle des conférences Hotel Castello-­‐Seeschloss, Ascona Giovedì 5 settembre Thursday, September 5 Jeudi 5 septembre Eranos, Ascona-­‐Moscia Sala delle conferenze Lecture hall Salle des conférences Mattina Morning Matinée 14h00-­‐14h30 14h30-­‐17h15 19h30 09h30-­‐13h00 Amelia Valtolina Francesca Rigotti 13h00-­‐14h30 14h30-­‐17h00 Pranzo / Lunch / Dîner Stephen Aizenstat Sabine Plaud Cena / Dinner / Souper Ristorante Borromeo, Ascona Venerdì 6 settembre Friday, September 6 Vendredi 6 septembre Eranos, Ascona-­‐Moscia Sala delle conferenze Lecture hall Salle des conférences 19h00 Sabato 7 settembre Saturday, September 7 Samedi 7 septembre Monte Verità, Ascona Auditorium 13h00-­‐14h30 14h30-­‐18h00 Arrivi e accoglienza Arrivals and welcome Arrivées et accueil Fabio Merlini Gianni Aprile Claudio Bonvecchio Adriano Fabris Aperitivo e cena inaugurale Aperitif and welcome dinner Apéritif et souper de bienvenue 09h30-­‐13h00 Jean-­‐Jacques Wunenburger Bernardo Nante 13h00-­‐14h30 14h30-­‐17h00 Pranzo / Lunch / Dîner Lawrence E. Sullivan Mauro Guindani Serata libera / Free evening / Soirée libre 09h00-­‐13h00 Fabio Merlini Clarisse Herrenschmidt Gian Piero Quaglino Pranzo / Lunch / Dîner Luigi Zoja Leonardo Boff 3 14h00-­‐14h30 14h30-­‐15h15 15h15-­‐16h00 16h00-­‐16h30 16h30-­‐17h15 19h30 PROGRAMMA PER / PROGRAM FOR / PROGRAMME POUR Mercoledì 4 settembre Wednesday, September 4 Mercredi 4 septembre Eranos, Ascona-­‐Moscia Sala delle conferenze Lecture hall Salle des conférences Introduzione 2008: Financial Crisis or a Mystification of Experience?” Il denaro e il demonio Pausa caffè / Coffee break / Pause café Il denaro come forma simbolica Hotel Castello-­‐Seeschloss, Ascona Aperitivo e cena inaugurale Aperitif and welcome dinner Apéritif et souper de bienvenue Fabio Merlini Gianni Aprile Claudio Bonvecchio Adriano Fabris PROGRAMMA PER / PROGRAM FOR / PROGRAMME POUR Giovedì 5 settembre Thursday, September 5 Jeudi 5 septembre Eranos, Ascona-­‐Moscia Sala delle conferenze Lecture hall Salle des conférences 09h30-­‐11h00 11h00-­‐11h30 11h30-­‐13h00 13h00-­‐14h30 14h30-­‐16h00 16h00-­‐16h30 16h30-­‐17h00 19h00 “Ma, per adulti, c’è / da vedere ancora una cosa speciale, il denaro si riproduce anatomicamente, / non per spasso soltanto”: Rainer Maria Rilke in dialogo con Georg Simmel Pausa caffè / Coffee break / Pause café “Frutto” del denaro e denaro “liquido”: che cosa hanno da dirci ancora queste antiche immagini? Pranzo / Lunch / Dîner The Pacifica Story: Money as Psychic Libido Pausa caffè / Coffee break / Pause café Potere politico e potere economico: il denaro e il suo posto nella democrazia (Spunti di riflessione / Food for thought / Points de réflection) Ristorante Borromeo, Ascona Cena / Dinner / Souper 4 Amelia Valtolina Francesca Rigotti Stephen Aizenstat Sabine Plaud 09h30-­‐11h00 11h00-­‐11h30 11h30-­‐13h00 13h00-­‐14h30 14h30-­‐16h00 16h00-­‐16h30 16h30-­‐17h00 PROGRAMMA PER / PROGRAM FOR / PROGRAMME POUR Venerdì 6 settembre Friday, September 6 Vendredi 6 septembre Eranos, Ascona-­‐Moscia Sala delle conferenze Lecture hall Salle des conférences Pour une écologie monétaire, un pluralisme archétypal des échanges Pausa caffè / Coffee break / Pause café Il denaro: lo specchio di Dio Pranzo / Lunch / Dîner Money as a Divinatory Sign Pausa caffè / Coffee break / Pause café Il valore dell’“arte” (Spunti di riflessione / Food for thought / Points de réflection) Serata libera / Free evening / Soirée libre Jean-­‐Jacques Wunenburger Bernardo Nante Lawrence E. Sullivan Mauro Guindani PROGRAMMA PER / PROGRAM FOR / PROGRAMME POUR Sabato 7 settembre Saturday, September 7 Samedi 7 septembre Monte Verità, Ascona Auditorium 09h00-­‐09h30 09h30-­‐11h00 11h00-­‐11h30 11h30-­‐13h00 13h00-­‐14h30 14h30-­‐15h00 15h00-­‐16h00 16h00-­‐16h30 16h30-­‐18h00 Della speculazione. Per una introduzione Archéologie du bouleversement sémiologique présent Pausa caffè / Coffee break / Pause café Sul buon uso del denaro Pranzo / Lunch / Dîner Il rapporto col denaro in Occidente nel corso delle due ultime generazioni (Introduzione al dialogo con Leonardo Boff) Il contributo del pensiero di C.G. Jung al superamento dell’attuale crisi di civiltà Pausa caffè / Coffee break / Pause café Il contributo del pensiero di C.G. Jung al superamento dell’attuale crisi di civiltà (continuazione) Fabio Merlini Clarisse Herrenschmidt Gian Piero Quaglino Luigi Zoja Leonardo Boff Leonardo Boff, in dialogo con / in dialogue with / en dialogue avec Luigi Zoja Ogni conferenza prevede un tempo congruo per la discussione Each lecture should include an adequate time for discussion Chaque conférence devrait inclure un temps suffisant pour la discussion 5 ABSTRACTS The Pacifica Story: Money as Psychic Libido Stephen Aizenstat Western Capitalism continues to trample everything in its path in an uncontrollable impulse for more. Under the guise of ‘progress’ and ‘growth,’ the business of doing business and turning a fair profit has been corrupted. Overtaken by power and greed, the world marketplace now conspires to exploit the wealth of the vast majority of peoples, natural resources, and the cultural arts in order to serve their own gain with little regard for the communal soul. We toil in a global crisis of economic meltdown, severe climate change, and psychological emptiness. These afflictions call for something new. The call of the future is making this demand and this call must be heeded to enable the possibility of change. By telling the Pacifica story, I will describe the success of an emerging business model rooted in an economics of ‘Shared Stewardship.’ Differentiating between Shareholder Capitalism and Stakeholder Capitalism invites a new consideration of the multidimensional corporate model that we have developed at Pacifica Graduate Institute. To do so, we will ‘see through’ the literal associations we ascribe to money and explore a soul-­‐centered relationship to the ‘currency’ of trade by reimagining money anew, along with the values that money can promote and enliven. The collective intelligence informing this new entrepreneurial initiative is rooted in both the psyche of nature as well as the deeper symbolic/imaginal dimensions of our corporation’s mission. I will assert that when destructive complexes drive an institution (power, money, greed, self-­‐serving interests) there occurs a separation from the organization's indigenous mission/vision, what Joseph Campbell called a ‘mythic dissociation.’ The libido so necessary for innovation, intuition, and productivity atrophies, thus depleting the vital life force, the true calling of the enterprise and rendering it less potent, less attractive, and less effective in the market place. By re-­‐connecting money to mission, and ‘sticking’ to the deeper echoes of the innate image that rests in a communal valuing, something new becomes possible. As a case example, this talk describes pivotal moments from Pacifica’s 35-­‐year history of corporate development, animated throughout with motifs from both myth and dream. Crisis opens the door to new ideas and survival demands we develop alternative ways of doing business. Money, the psychic libido of our time, the blood that circulates through the veins of all Being, must be re-­‐ensouled, re-­‐invested, and re-­‐
visioned as ‘alchemical gold’—a healing medicine for a wounded world. The creatures and landscapes of the anima mundi require we dream, then institute, a generative model of Global Capitalism. STEPHEN AIZENSTAT, PH.D. in Clinical Psychology, is the Chancellor and Founding President of Pacifica Graduate Institute. Dr. Aizenstat’s book, Dream Tending (2009), describes applications of dreamwork in relation to health and healing, nightmares, the World’s Dream, relationships, and the creative process. Dr. Aizenstat’s methodologies extend traditional dream work to the vision of an animated world where living images in dream are experienced as embodied and originating in the psyche of Nature as well as that of persons. His other recent publications include Imagination & Medicine: The Future of Healing in an Age of Neuroscience, co-­‐edited with Robert Bosnak (2009), “Dream Tending and Tending the World”, in Ecotherapy: Healing with Nature in Mind (2009), and “Soul-­‐Centered Education: An Interview with Stephen Aizenstat” (with Nancy Treadway Galindo), in Reimagining Education: Essays on Reviving the Soul of Learning (2009). Aizenstat serves as a member of the Eranos Foundation Advisory Board. 6 2008: Financial Crisis or a Mystification of Experience? Gianni Aprile The crisis of 2008, the worst since 1929, had and continues to have serious consequences on the economies of “developed” countries due to their financial capacity, their citizens wellbeing and their political national and international balance. The perception of the media, politicians, and citizens of the various affected countries is that the blame should be placed on the financial markets, derivatives, speculation, and speculators and the banks. The financial sector is out of control and that was generated by an excessive liberalization of financial markets and the atavistic greed of financiers and bankers. The perception was confirmed by the actions taken by governments, central banks, and regulation authorities: radical cuts in public spending, massive increase in the money supply, purchases at an exaggerated level of government bonds in the USA and in Europe, bank bailouts, new market regulations, and new bank capital regulations. After 2008, as financial practitioner, I have asked myself the same question that all citizens have asked themselves. How could have this happened? Is it possible that no one had noticed what was happening? Could the financial industry—so abstract and incomprehensible—have generated, alone, this disaster? And if this wasn’t the only cause, why when we think about the 2008 crisis we only blame the financial industry and not to the “real” imbalances that could have caused, or at least strongly stimulated the financial crisis? Is perception of citizens and politicians about the responsibility of the financial industry the result of a careful facts’ analysis, or is it a mystification of experience in the meaning proposed by R. D. Laing? And if there was a mystification of the experience, is this a new phenomenon or it is just the collective memory identifying the economic activity with the production of goods, both agricultural and industrial that mythologizes finance? The history of finance is the story of an attempt to abstract a commodity and its exchange and to dematerialize it; in this comes the help of its faithful companion: mathematics. The abstraction of financial products, combined with their ability to determine the economic destiny of individuals and entire societies, has generated hope, fear and reluctance, riots, criticisms, and condemnations and this must have been the case as its field of experimentation is the real world not a laboratory. Is the involvement of all the Abrahamic religions to limit its development and to determine its rules an indication that finance has a particular social status? Can one deduce from this as well as from the attention brought by sociologists and philosophers, that finance is covered by a veil of mystification not allowing the perception of phenomena related to real and structural changes of global economies? I cannot answer to these questions, which are beyond the competence of a practitioner and are just stimulated by personal interest, but I hope they will contribute to the Conference on ‘Money—Symbol, Enchantment, and Disenchantment.’ GIANNI APRILE is the deputy CEO of BSI Bank since 2007. After receiving his degree in Economic Sciences and Sociology in 1975 at the University of Geneva and working thereafter two years as an assistant researcher at the Department of Sociology at the University of Geneva, Aprile acquired a Master’s degree in econometrics at the same Alma Mater in 1978. In the same year he began his career as a scientific researcher at the Federal Polytechnic of Zurich, where he spent five years. In 1983, he earned a PH.D. in Economic and Social Sciences at the University of Geneva. In 1984, he began his banking career at Paribas Suisse, where he spent three years working to eventually become Head of Internal Control and Risk Treasury Management. In 1987, he joined BSI, where he successfully filled important roles of responsibility inside the BSI Group and in 1999 he was appointed as General Director. Before taking over his present position, Aprile was active in various segments of the Bank, as well as, Head of Markets and Asset Management. 7 Il contributo del pensiero di C.G. Jung al superamento dell’attuale crisi di civiltà Leonardo Boff C.G. Jung ha proposto una visione olistica della realtà umana e cosmica. Il processo d’individuazione implica un rapporto amichevole con la natura e con la Madre Terra. In questo senso, Jung si è fatto rappresentante del nuovo paradigma che supera la classica divisione tra corpo e mente, mondo e anima, Animus e Anima, spiritualità e visione scientifica della realtà. Ha ricuperato il diritto della ragione sensibile nell’interpretazione della psiche umana, dei sogni e degli archetipi. La spiritualità assume anzi una funzione terapeutica decisiva. La imago Dei occupa il centro del Sé, responsabile di una integrazione armoniosa delle dimensioni oscure e delle dimensioni luminose dell’anima. Jung ha saputo articolare l’ecologia interiore con l’ecologia esteriore, articolazione necessaria per salvare la vitalità della Terra e garantire un futuro al sistema-­‐vita. Jung ci invita a coltivare il “capitale” spirituale, dopo che abbiamo esaurito il “capitale” materiale. Solo con questa svolta si potranno costruire le basi per una nuova saggezza civilizzatrice. LEONARDO BOFF was born in Concordia, Brazil, on December 14, 1938, as grandson of Italian immigrants from the region of Veneto, Italy. He joined the Order of the Franciscan Friars Minor in 1959 and received his PH.D. in Theology from the University of Munich, Germany, in 1970. For 22 years he was Professor of Systematic and Ecumenical Theology in Petrópolis, Rio; afterwards he was Professor of Ethics at the State University of Rio de Janeiro. He is one of the founders of the Liberation Theology. He was the coordinator of the entire Portuguese edition of the works of the C.G. Jung. On December 8, 2001 he was honored with the alternative Nobel prize, ‘Right Livelihood Award,’ in Stockholm, Sweden. He published ca. eighty books on issues in theology, philosophy, ecology, etc. The most known book is Church: Charism and Power, which was condemned of the former Holy Office. He is also member of the Earth Charter Comission and in its redaction. 8 Il denaro e il demonio Claudio Bonvecchio Il denaro percorre la storia del mondo, quasi che fosse un pellegrino sulle vie degli uomini. Collegato ai metalli – oro, argento, bronzo – ne ha, per molti aspetti, seguito la sorte: quasi fosse anch’esso una sostanza alchemica. Sicuramente, dall’alchimia ne ha tratto il valore simbolico-­‐trasformativo: in senso positivo come mezzo per compiere il bene ma, in senso negativo, come emblema di tutte le passioni mondane. In questo senso – deprecato da sacerdoti, santi, rabbini e imam – il denaro è stato associato al Signore del saeculum, il demonio, di cui è stato considerato l’alleato più potente ai fini dell’annullamento dell’uomo: sino a essere definito da Marx – oramai secolarizzato – come il “solvente universale”, il “nexus rerum et hominum”. Sino a diventare – in una misteriosa sovrapposizione – esso stesso non più uno strumento, ma “il Signore di questo Mondo”. Se un noto film sosteneva che “il diavolo veste Prada”, si potrebbe dire che, oggi, “maneggia lo spread”. Ricostruirne il (complesso) percorso simbolico può essere lo spunto per un affascinante (si spera) e tormentato viaggio nelle vicende umane. “Eh, diavolo! Certamente mani e piedi, testa e sedere son tuoi! Ma tutto quel che io mi posso godere allegramente, non e forse meno mio? Se posso pagarmi sei stalloni, le loro forze non sono le mie? Io ci corro su, e sono perfettamente a mio agio come se io avessi ventiquattro gambe” (Goethe, Faust, Mefistofele). CLAUDIO BONVECCHIO is Full Professor of Philosophy of Social Sciences at the University of Insubria, Varese. He graduated in Theoretical Philosophy at the University of Pavia and became Professor of Political Philosophy at the Faculty of Arts and Philosophy of the University of Palermo in 1987. At the Faculty of Political Sciences of the University of Trieste, in 1990, he became Professor of History of Political Doctrines and, in 1994, Professor of Political Philosophy. In 1990 he obtained the professorship of History of Political Doctrines and, four years later, of Political Philosophy at the Faculty of Political Sciences of the University of Trieste. From 1995 to 2001, he directed the Department of Political Science of the University of Trieste and was member of its Academic Senate (2000). In 2001, he became Full Professor of Social Sciences and Philosophy at the Faculty of Mathematical, Physical, and Natural Sciences of the University of Insubria and, one year later, President of the Course in Communication Sciences. Since 2003 he is Assistant Director of the Department of Informatics and Communication and Coordinator of the PH.D. course in Philosophy of Social Sciences and Symbolic Communication at the University of Insubria. Since 2004, he is member of the Scientific Committee of University of Insubria Press (IUP). Professor Bonvecchio is member of the Institut International d'Etudes Éuropéenne “Antonio Rosmini” in Bolzano and teaches Social and Political Matters of the Mediterranean Area at the Libera Università Italo-­‐Araba (LUIA) in Palermo. He is President of the Centro Ricerche di Iconologia, Simbolica politica e del Sacro (CRISIS) at the University of Teramo. He is Scientific Director of the journal Metabasis. His publications include Imago imperii imago mundi. Sovranità simbolica e figura imperiale (1997), Gli arconti di questo mondo. Gnosi: politica e diritto (2001), L’irrazionale e la politica (2001), La maschera e l’uomo. Simbolismo, comunicazione e politica (2002), Il coraggio di essere. L’esperienza di Eric Fromm, with Boris Luban-­‐Plozza (2002), Inquietudine e verità. Saggi di simbolica e comunicazione (2004), L’ombra del potere (2004), Esoterismo e massoneria (2007), I viaggi dei filosofi. Percorsi iniziatici del sapere tra spazio e tempo (2008), Ripensare l’identità. Per una geopolitica dell’anima europea (2009), L’eclissi della sovranità (2010), La magia e il sacro. Saggi inattuali (2010), and Eros come simbolo (2011). Bonvecchio serves as a member of the Eranos Foundation Advisory Board. 9 Il denaro come forma simbolica Adriano Fabris Viviamo nell’epoca dell’uso (anzi, dell’abuso) di nuove tecnologie, che si aggiungono alle vecchie tecniche di potenziamento dell’agire umano. Le nuove tecnologie estendono però la portata di questo agire proponendosi come un’istanza autonoma, capace di agire a propria volta sulla base di criteri e principî in buona parte indipendenti dalle decisioni e dal controllo degli esseri umani. Vi è un’etica al fondo di tutto questo: l’etica che è propria delle nuove tecnologie, considerate come tali: l’etica, cioè, dell’autoaffermazione, dell’autoconservazione, dello sviluppo in autonomia di queste tecnologie stesse. Il denaro è uno dei modi in cui si manifesta e uno degli strumenti attraverso cui si realizza quest’autoaffermazione tecnologica. Esso è l’espressione mediante la quale si attua quella specifica forma di relazione degli esseri umani fra loro che è la relazione economica. Solo che oggi, di nuovo, questa relazione non riguarda più unicamente gli scambi che avvengono tra le persone. Il denaro, in altre parole, oggi non è più semplicemente l’unità di misura neutra che permette la comparazione tra merci diverse e ne rende possibile lo scambio di esse. E neppure nell’epoca contemporanea il denaro si configura solo, com’è avvenuto in un momento successivo della storia occidentale, seguendo quella pretesa di autonomia che gli deriva proprio dal suo essere mezzo neutro di scambio (di modo che gli individui finiscono per accumulare non già i beni, bensì il denaro come mezzo per acquisirli). Ora è venuta meno anche l’autonomia del denaro in quanto tale, perché ciò che risulta autonomo è invece quel sistema di relazioni economico-­‐finanziarie (le transazioni delle azioni in borsa, i rapporti di cambio tra le monete, il sistema delle corrispondenze di valore nel sistema economico globale) che è retto da regole sue proprie, sulle quali i singoli esseri umani non possono incidere, e di cui il denaro è insieme un epifenomeno e uno degli strumenti di misurazione. In sintesi: ora il denaro non è più principio, ma è funzione dell’autonomia economica. Una riprova di questa tesi è data dal fatto che il denaro, ormai, è progressivamente scomparso. O meglio – come in tutti i casi in cui qualcosa scompare davvero – si è mimetizzato, si è dissolto incarnandosi nelle cose che abbiamo più di frequente sotto gli occhi. Questa è la conseguenza principale della sua virtualizzazione. Ma tale virtualizzazione è resa possibile solo a partire da un presupposto: dal fatto che, nella sua essenza, il denaro non è una realtà, ma un simbolo. Si tratta di un simbolo che viene usato per definire specifiche relazioni interumane. Andiamo con ordine, per svolgere questo punto. Da una parte il denaro è diventato denaro virtuale: separando il valore intrinseco del mezzo (il metallo prezioso, ad esempio: oro e argento) dal suo valore nominale (la carta-­‐moneta, l’assegno di cambio, il tesserino di plastica della carta di credito, i numeri che scorrono sullo schermo di un computer negli ordini di transazione). “Virtualizzazione” qui significa non già perdita di realtà, ma trasformazione della realtà nell’immagine di essa. Quest’immagine, però, ha a sua volta una sua realtà; anzi: apre una realtà parallela – la realtà virtuale –, nella quale è possibile abitare meglio, in certi casi, che nella realtà quotidiana. Dall’altra parte, però, oggi la virtualità del denaro è stata spinta fino alla dissoluzione e fino all’abbandono dell’uso del denaro stesso, perché del denaro sembrava ci fosse più bisogno e che le transazioni potessero avvenire utilizzando altre unità di misura. Ciò avveniva, ad esempio, sia perché qualcosa prendeva valore al posto del denaro o accanto a esso (la reputazione, la fiducia nei confronti di un brand, tutto ciò che può essere oggetto di comunicazione: e tutto questo, come ben sappiamo, è qualcosa che, come ben sappiamo, è appunto in grado d’incidere sulle transazioni delle borse mondiali); sia, poi, perché il denaro, così scomparso e apparentemente morto, rinasceva invece in nuove forme, che a loro volta potevano essere oggetto di remunerazione economica (si veda a questo proposito il passaggio dal capitale del lavoro al capitale della conoscenza che ha fatto da traino alla new economy). 10 Anche se morto in una forma, insomma, il denaro risorgeva come idea, come concetto, in altre forme: reali o virtuali. Ma tutto ciò, come dicevo, poggia sul fatto che il denaro, abbandonando il suo essere un semplice mezzo di comparazione e di scambio, neutro e neutrale (che dunque, da un punto di vista etico, risulta sottoposto semplicemente alla legge della giustizia: in particolare della giustizia distributiva), ha manifestato sempre più chiaramente il suo carattere di simbolo. E così esso, soprattutto oggi, non ha più valore di per sé: ha una pregnanza, uno spessore, una visibilità che lo caratterizza appunto perché esso possiede una forma simbolica. Ciò vuol dire, anzitutto, che esso ha il suo valore in quanto rimanda ad altro. L’altro a cui rimanda è il complesso delle relazioni economiche (che non è affatto detto che siano regolate più secondo giustizia, ma che anzi, come accennavo sopra, sono oggi regolate da quel principio dell’autoaffermazione e dell’autoriferimento che contraddistingue l’etica che è propria delle nuove tecnologie). Ma ciò vuol dire, allo stesso tempo, che proprio come simbolo il denaro si manifesta in una sua determinata consistenza. Al punto che anche in questo caso può avvenire, e di fatto avviene, ciò che accade nel caso di altri simboli (specialmente nel caso dei simboli religiosi): sono trasformati in idoli, sono presi sul serio come idoli e vengono adorati (scambiando il mezzo con il fine) al posto del Dio vero. La mia relazione intende dunque approfondire alcuni aspetti di questa situazione complessiva. Cercherò di farlo da un punto di vista filosofico: studiando cioè la mentalità, il modo di pensare, la concettualità che stanno al fondo di questi nostri comportamenti (cioè, in particolare: di questo uso del denaro), e che orientano le nostre azioni sia in quanto compiute nei confronti del denaro, sia in quanto esercitate per mezzo del denaro stesso. Può essere così delineato il primo abbozzo di una “filosofia del denaro” nell’epoca delle nuove tecnologie, che è capace di differenziarsi tanto da una trattazione puramente economica del fenomeno, quanto da precedenti considerazioni filosofiche sullo stesso argomento: come ad esempio quella, geniale e famosa, che dobbiamo a Simmel (il quale anzi considera il denaro un mezzo assoluto, senza forma). La novità dell’approccio che propongo, infatti, non solo è dovuta alla considerazione del diverso contesto in cui il denaro esercita oggi la sua funzione, ma dipende soprattutto dall’idea che il denaro, come altre espressioni consolidate dell’essere umano, è manifestazione di modi di pensare che caratterizzano il rapporto dell’essere umano stesso con il mondo, con i suoi simili, con se stesso. Il denaro, in altre parole, è un’espressione relazionale. Lo è nella misura in cui possiede anzitutto una forma e una valenza simboliche. E, come tale, verrà in questa sede studiato: anche negli esiti di virtualizzazione che lo caratterizzano nell’epoca contemporanea. ADRIANO FABRIS is Full Professor of Moral Philosophy at the University of Pisa, where he also teaches Philosophy of Religions and Communication Ethics. In Pisa he directs the I and II level post-­‐graduate Master of Public and Political Communication and the Interdisciplinary Center of Research and Services on Communication (CICo). He is Director of the journal Teoria and Responsible for the partnership between the University of Pisa and the Northwestern University (Evanston, IL). He teaches Philosophy of Religions and Applied Ethics at the University of Lugano too (Theological Faculty). In the same Faculty, where he directs the ReTe Institute (Religion and Theology), he also promoted the Master in Science, Philosophy, and Theology of Religions. Among his most recent publications, we can list TeorEtica. Filosofia della Relazione (2010), La scelta del dialogo. Breviario filosofico per comunicare meglio (2011), Bild als Process. Neue Perspektiven einer Phänomologie des Sehens, together with Annamaria Lossi and Ugo Perone (2011), and Filosofia delle religioni (2012). Fabris serves as a member of the Eranos Foundation Advisory Board. 11 Il valore dell'“arte” Mauro Guindani Quanto costa il lavoro dell’artista? È misurabile in denaro un prodotto artistico? Nello scombussolamento attuale dei valori vorrei tentare di interrogare, nel modo più onesto possibile, il mio rapporto personale col denaro: come è nato e come è andato sviluppandosi nel corso della mia vita e del mio lavoro nel mondo del teatro. Un rapporto complesso e ambiguo che forse può gettare un po’ di luce su una questione piuttosto spinosa, rimettendo in ordine alcuni parametri. MAURO GUINDANI (Lugano 1947) received his M.A. degree in Sociology in 1973 in Paris, where he studied with Michel Foucault and Roland Barthes. He received a second M.A. degree in Theater studies, in 1977, at the Folkwanghochschule in Essen. As theater director, he directed more than eighty theatrical performances in Germany, both of prose drama and of grand opera. He authored several works of musicology and social critic, both in German and in Italian. He focused his own research on the confrontation among languages and on the relationship between language and music. He taught on these topics at the Faculty of Italian at Cambridge University, at the Conservatories of Essen, Frankfurt, and Freiburg, and in particular at the Conservatory of Stuttgart, where he still works. 12 Archéologie du bouleversement sémiologique présent Clarisse Herrenschmidt Les temps présents apparaissent qualifiés par l’accélération du partage d’information. Cette situation appelle de nombreux commentaires. Mon propos est de l’envisager comme un bouleversement sémiologique – c’est-­‐à-­‐dire de l’ordre des signes – en examinant les transformations qui affectent les signes d’écriture. Cet examen nécessite de revenir sur 5300 ans d’histoire des signes d’écriture, depuis l’invention de l’écriture en Irak et en Iran vers 3300 avant notre ère, en passant par celle de la monnaie frappée en 600 avant notre ère en Grèce d’Asie, jusqu’à l’émergence de l’informatique, au siècle dernier. Notre bouleversement sémiologique convoque la haute Antiquité, le corps humain, l’imaginaire lié aux signes, à leur perception et leur émission, les langues et les mythes, la mathématique, le calcul et la technique, et encore tant d’autres choses – dont nous n’aborderons que quelques unes. CLARISSE HERRENSCHMIDT was born in Strasbourg in 1946. She studied archaeology, history of art, sanskrit, Iranian languages, linguistics, logic. She presented her PH.D. in 1981 : Achaemenian Inscriptions in Old Persian, Elamite, and Akkadian: Formal Analysis and Interpretation. From 1979 to 2012 she was member of the Centre National de la Recherche Scientifique, belonging to three different teams: Institut d’études iraniennes; Centre Louis Gernet – d’études des sociétés anciennes, founded by Jean-­‐Pierre Vernant; and Laboratoire d’anthropologie sociale, founded by Cl. Lévi-­‐Strauss. Her publications concern mainly: 1) Ancient Iran: philology of Old-­‐Persian texts, anthropology of Achaemenian society (550-­‐330 B.C.), Mazdean religion and customs, historiography of Mazdean studies. 2) History of writing systems for numbers and natural languages, including coinage that meant a reinvention of writing, but devoted to numbers and their relations, from the invention of writing in Mesopotamia and Iran (through Mesopotamia, Iran, Ancient Israel, Greece, Europe) to the Internet. She was awarded in 2008 the ‘George Dumézil’ Price by the Académie française, for her book Les Trois écritures. Langue, nombre, code (2007), the ‘Georges Picot’ Price by Académie des Sciences Morales et Politiques and, in 2010, the ‘excellence scientifique’ Price by the CNRS. A short selected bibliography of hers includes: “Désignation de l’empire et concepts politiques de Darius Ier d'après ses inscriptions en vieux-­‐perse” (1976), “Les Créations d'Ahura Mazdâ” (1977), “La religion des Achéménides. État de la question” (1980); “Once upon a Time, Zoroaster” (1987), “Le xwêtôdâs ou mariage ‘incestueux’ en Iran mazdéen” (1994), L’Orient ancien et nous. L’écriture, la raison, les dieux (in collaboration with J. Bottéro and J.-­‐P. Vernant, 1996), L’invenzione della scrittura. Visibile e invisibile in Iran, Israele e Grecia (1999), Ancestors to the West. Writing, Reasoning, and Religion in Mesopotamia, Elam, and Greece (2000), “L’internet entre écriture, parole et monnaie ou l'étrange cadeau des Anciens” (2001), “Anthropogonies graphiques” (2003), “L’informatique, phase de l’histoire de l’écriture : Entretien avec Clarisse Herrenschmidt par Jean Lassègue” (2007), Les Trois Écritures. Langue, Nombre, Code (2007), and “De la monnaie au chiffre” (2008). 13 Il denaro: lo specchio di Dio Bernardo Nante In una prospettiva junghiana, riformulata filosoficamente, si cercherà di mostrare come il denaro sia un campo di proiezione della stessa energia psichica, la quale è, essenzialmente, attività immaginativa. Isomorfo con l’energia psichica, il denaro denota, nel suo aspetto quantitativo, una iper-­‐qualificazione che si esprime in condotte, atteggiamenti e rappresentazioni simboliche fondamentali. Sebbene gli aspetti qualitativi del denaro siano determinati dalle diverse forme archetipiche, è però il Sé, in quanto imago dei, a farlo in modo più completo. Nella nostra epoca, gravida di nonsenso, il denaro rispecchia, mostra e occulta un inconscio desiderio di totalità e di pienezza ed esprime, al tempo stesso, forme di inasprimento della cosiddetta “morte di Dio”. BERNARDO NANTE, born in 1955 in Buenos Aires, where he lives, is married and has two sons. He achieved his PH.D. in Philosophy and Higher Studies in Psychology, Oriental Studies, Mathematics, and Economy. He is Full Professor of Philosophy of Religion at the Faculty of Philosophy and Literature, and of General and Compared Mythology at the School of Oriental Studies of Universidad del Salvador in Buenos Aires. Visiting Professor in various national and international universities and institutions and Advisor of UNESCO Professorship Edgar Morin, he is President of the Fundación Vocación Humana and of its Institute of Jungian Studies. He authored numerous works on the correlation between philosophy, anthropology, and religion, and in particular on the alchemical sources of C. G. Jung’s work. He was in charge of some volumes of the Spanish edition of Jung’s Collected Works, published in Madrid, and of the Spanish edition of The Red Book (2010). He recently published the first major work on The Red Book: El Libro rojo de Jung. Claves para la comprensión de una obra inexplicable (2010), recently appeared also in Italian by Bollati Boringhieri (2011). 14 Potere politico e potere economico: il denaro e il suo posto nella democrazia Sabine Plaud Nel modello democratico, l’acquisizione e l’esercizio legittimo del potere sono legati ad una capacità riconosciuta a rappresentare i cittadini e ad amministrare gli affari pubblici. Sembra però che questo modello democratico sia oggi in piena mutazione: infatti, l’esercizio contemporaneo del potere si rivela spesso condizionato da un insieme di competenze economiche; anzi, sembra quasi confiscato dalla sfera della finanza. Tale “economicizzazione” del politico viene attestata da parecchi indizi al livello europeo: notevole incremento del ruolo assunto dalla Banca centrale europea in occasione della crisi dell’euro, numero impressionante di dirigenti che provengono del mondo finanziario, in particolare dalla banca d’affari Goldman Sachs (Mario Monti, Mario Draghi, Lucas Papademos)… Questi esempi manifestano una progressiva sostituzione delle istituzioni democratiche con un insieme di tecnocrazie economiche, perciò devono incitarci ad interrogare nuovamente le stesse missioni del potere politico. Infatti, è proprio contro questa perdita delle missioni democratiche del politico che si sono eretti diversi movimenti popolari, come ad esempio le proteste di Spagna del 2011, oppure il movimento di contestazione “Occupy Wall Street”. Rifiutando quello che capiscono come il dominio della finanza sull’esercizio del potere politico, questi movimenti chiamano ad un ritorno alla prima vocazione del potere politico democratico: una vocazione orientata verso il cittadino anziché verso le leggi del mercato. L’obiettivo di questo intervento sarà dunque di capire la natura delle relazioni fra potere politico e potere economico, mediante un’interrogazione sul ruolo che il denaro può o deve assumere nei sistemi democratici. SABINE PLAUD is a French scholar in philosophy, focusing mostly on the work of Ludwig Wittgenstein. She dedicated her PH.D. thesis to the notion of pictorial language in Wittgenstein’s work and she published several books and papers on this author. She also produced significant contributions in contemporary analytic philosophy: in particular, she published a French translation of W. V. O. Quine’s The Ways of Paradox, and she also co-­‐edited a Companion to Analytic Philosophy (Lectures de la philosophie analytique, 2011). In addition, she translated into French two books by Fabio Merlini: L’époque de la performance insignifiante. Réflexions sur la vie désorientée (2011) and Schizotopies. Essai sur l’espace de la mobilization (2012). 15 Sul buon uso del denaro Gian Piero Quaglino Dopo una lunga marcia plurimillenaria, il denaro è giunto a essere, oggi, il grande scambiatore e dissolvitore universale. Per molte ragioni, lo si può considerare il vero arbitro delle nostre vite. A noi non resta, cioè, e sempre più senza speranza di riscatto, che subirne l’arbitrio, essendo il denaro capace di esercitare il suo potere in molti modi: in alcuni casi, restandosene bene in vista e ostentando se stesso; in altri, celandosi abilmente sotto mentite spoglie; e, in altri ancora, riuscendo a rimanere, astutamente, del tutto irriconoscibile, a essere un “latitante” perfetto. Il rapporto col denaro appare dunque assai problematico, per non dire insormontabile, e in primo luogo per la nostra sottovalutazione del suo potere. L’insidia maggiore sta nel fatto che, alla fin fine, si potrà sempre riconoscere che non è dal denaro che arriva la minaccia per noi, ma piuttosto dal nostro stesso desiderio del suo possesso. Quantomeno, dovremmo parlare di una nostra drammatica diseducazione a farne “buon uso”. Ma fare buon uso del denaro non è possibile senza alterare questa condizione del desiderio, senza sciogliere il nodo che ci fa, nei suoi confronti, “anime in pena”. A quale prezzo, dunque, potremmo resistergli? In quale modo potremmo convincerlo a “servirci”? Per quale via riusciremo a impedirgli di “disanimarci”? GIAN PIERO QUAGLINO, Full Professor of Social Psychology, Dynamic Psychology, and Psychology of Adult Education, taught and served as Dean of the Faculty of Psychology at Turin University till October 2010. In 2010 he founded Vivenzia, a school of adult education devoted to ‘self-­‐
cultivation.’ He has written numerous works on the subject of adult education, such as La vita organizzativa (2004), Fare formazione (new ed., 2005), Scritti di formazione 1–5 (1999, 2005, 2006, 2007, and 2010), and, more recently, La scuola della vita. Manifesto della terza formazione (2011). His work in the field of Jungian studies includes A spasso con Jung, A colazione da Jung, and Nel giardino di Jung, co-­‐authored with Augusto Romano (2005, 2006, and 2010), Carl Gustav Jung a Eranos 1933-­‐1952, co-­‐authored with Augusto Romano and Riccardo Bernardini (2007), and C. G. Jung’s Aforismi, co-­‐edited with Augusto Romano (2012). Quaglino serves as a member of the Eranos Foundation Advisory Board. 16 «Frutto» del denaro e denaro «liquido»: che cosa hanno da dirci ancora queste antiche immagini? Francesca Rigotti In molti ambiti del mondo contemporaneo dominano metafore mutuate dall'economia. Viaggiatori in ferrovia e pazienti di studi medici sono ormai chiamati “clienti”. Nelle università, i capi dipartimento sono costretti a valutare output e impact per giudicare la qualità del lavoro scientifico, mentre agli studenti si assegnano “debiti” e “crediti” che suggeriscono l’equivalenza tra sapere e denaro. Allo stesso tempo, si parla del denaro continuando a usare antiche metafore mutuate a loro volta da altri contesti: quello della crescita organica (il “frutto” del denaro), quello dell'acqua (il denaro “liquido”). Ma quali valori trasmettono queste immagini e soprattutto che cosa cercano di dirci in merito al nostro rapporto con il denaro? FRANCESCA RIGOTTI (Milan 1951) has been Professor for Political Sciences at the University of Göttingen, visiting fellow at the Department of Politics of Princeton University and at the University of Zürich. Since 1996 she has been teaching at the University of Italian Switzerland. Her research deals with deciphering and interpreting metaphorical and symbolic procedures sedimenting in philosophical thought, in political reasoning, in cultural practice as well as in everyday experience. Her works—including monographic works as well as nearly a hundred essays published in journals and around thirty contributions in joint volumes—were translated into twelve languages. She writes book reviews, collaborates with Rete2 of the Radio of Italian Switzerland and writes, or has written, for various Italian and international journals and newspapers. Among her many publications: Il potere e le sue metafore (1992), L’onore degli onesti (1998), La filosofia in cucina (1999 e 2004), Il pensiero pendolare (2008), Partorire con il corpo e con la mente. Creatività, filosofia, maternità (2010), and Nuova filosofia delle piccole cose (2013). 17 Money as a Divinatory Sign Lawrence E. Sullivan Money functions as a medium of exchange by virtue of its power as a sign: its capacity to represent realities other than itself. In our highly commodified world, where nearly any reality can be bought and sold, money has become a most remarkable sign: ubiquitous and omnivalent, representing all sorts of realities, and allowing their arrangement into hierarchies—perhaps into one, single hierarchy—of graded value. Divination systems in cultures around the world have systematized symbolic representations in order to bring to the surface of individual awareness and community reflection the deeper, often hidden, values that shape identities and relationships, as well as social and cosmic processes. In what ways might money function as a divinatory sign, revealing the non-­‐monetary underlying realities that can alter the fate of individuals, community, and cosmos? LAWRENCE E. SULLIVAN, PH.D., regarded as an authority on the native religions of South America, has served as professor of both World Religions and Anthropology at the University of Notre Dame since 2004. In 2010 he became President and CEO of the Fetzer Institute in Kalamazoo, Michigan. From 1990-­‐2003 he served as Director of the Harvard University Center for the Study of World Religions and helped develop the concept and content for the Museum of World Religions in Taipei, Taiwan, which opened in 2001. Sullivan is a Lifetime Fellow of the American Academy of Arts and Sciences, Past-­‐President of the American Academy of Religions, and a former Deputy Secretary-­‐General of the International Association for the History of Religions. He carried out his PH.D. studies in the comparative history of religions at the University of Chicago under the direction of Victor Turner, Mircea Eliade, and Joseph Kitagawa and later taught on the faculty there. Sullivan’s book, Icanchu’s Drum: An Orientation to Meaning in South American Religions (1988), received best book awards from the Association of American Publishers and the American Council of Learned Societies. He is the Associate Editor of the 16-­‐volume Encyclopedia of Religion, which received the Hawkins Prize and the Dartmouth Medal from the American Library Association for the best work in any category of publishing. The Religions of Humanity book series, which Sullivan wrote with Julien Ries, received the 2000 Premio Andersen, the Hans Christian Andersen Prize for the Best Popular Series in Children’s Literature. His most recent publication is Religions of the World: An Introduction to Culture and Meaning (2013). 18 “Ma, per adulti, c’è / da vedere ancora una cosa speciale, il denaro si riproduce anatomicamente, / non per spasso soltanto”: Rainer Maria Rilke in dialogo con Georg Simmel Amelia Valtolina L’indagine critica si è a lungo soffermata sul dialogo che le pagine dei Quaderni di Malte Laurids Brigge intrattengono con la filosofia di Simmel; di qui il poeta avrebbe tratto la propria concezione della morte nonché alcuni spunti per la propria critica della modernità. Al di là di queste consonanze, vi è però un altro saggio del filosofo, dal quale il poeta trasse argomenti di riflessione: quando si consideri, nel Malte, la monetarizzazione del tempo nel famoso episodio di Nikolaj Kusmitsch, non si potrà non riconoscervi un segreto dialogo con quanto Simmel aveva scritto nella sua Filosofia del denaro – un dialogo che, dal Malte, accompagna il pensiero di Rilke fino all’ultima Elegia duinese e ai Sonetti a Orfeo. L’intervento ricostruisce questo dialogo e cerca di mostrare quanto il poeta, attraverso il saggio di Simmel, abbia intuito dei perversi meccanismi monetari all’origine del tempo moderno – un presagio di quel che oggi è diventato il “tempo reale”. AMELIA VALTOLINA teaches Modern German Literature at the University of Bergamo (Department of Lettere e Filosofia), where she is a member of the Doctorate School in Textual Theory and Analysis. Expert of XIXth century German prose and poetry, and in particular of Gottfried Benn’s work, she devotes her attention to the analysis of aesthetic categories (form, figure, fragment) in the literary text. She has edited the Italian translation of works by Ilse Aichinger, Gottfried Benn, Theodor Fontane, Rainer M. Rilke, and Lou Andreas-­‐Salomé. Among her books: Blu e poesia. Metamorfosi di un colore nella moderna lirica tedesca (2002 and 2006) and Parole con figura (2010). She is a member of the scientific board of the review Etudes Gérmaniques. She regularly takes part to the activities of the Konrad Adenauer Stiftung in Berlin and of the Eranos Foundation in Ascona (Switzerland) and is a member of the Gottfried-­‐Benn-­‐Gesellschaft. Together with Andrea Bajani, Maurizio Ferraris, Paolo Fabbri, and Talia Pecker-­‐Berio, she is a member of the scientific board of the Fondazione Europea del Disegno, founded in 1997 by Valerio Adami, Jacques Derrida, Carlos Fuentes, Daniel Arasse, and Saul Steinberg, and is chief editor of its Annali (Bruno Mondadori, il Melangolo, Quodlibet). 19 Pour une écologie monétaire, un pluralisme archétypal des échanges Jean-­‐Jacques Wunenburger Les échanges humains puis le travail ont nécessité l’invention d’une monnaie pour faciliter l’évaluation des biens échangés. D’un côté, la monnaie, comme intermédiaire d'échange, est devenue par surinvestissement idéologique et pulsionnel, un bien et une valeur propres, suscitant l’idolâtrie, dont l’argent puis surtout l’or, codent le fétichisme (chrématistique). De l’autre côté, la dénonciation voire la haine de l’argent corrupteur ont inspiré à l'inverse des revendications d’économies alternatives, celles du troc et du don, qui sont dotées de fantasmes de pureté sublimée. Peut-­‐on sortir de cette alternative ? Dans les deux cas, ne se rend-­‐on pas incapable de penser, aujourd’hui comme hier, la symbolique de la monnaie ? Ne serait-­‐elle pas, comme l’image (icône), un tiers médiateur qui opère un lien entre des êtres ou choses hétérogènes et séparées, entrant en contact par l’échange? Au carrefour de l’histoire économique, de la théologie, de l’éthique, de l’anthropologie et de la psychanalyse on essayera de cerner quelques obstacles épistémologiques qui ont empêché en Occident de penser de manière symbolique la monnaie d’échange et les liens entre humains. JEAN-­‐JACQUES WUNENBURGER, philosopher, graduated at Dijon University. He achieved, in 1969, his agrégation in Philosophy and, in 1973, a PH.D. with a dissertation on the institution and experience of feast. He was Professor of Philosophy at the University of Burgundy (1977–
1999), where he founded the Centre Gaston Bachelard de Recherches sur l’Imaginaire et la Rationalité. He is now Professor at the Jean Moulin -­‐ Lyon 3 University, where he has served for ten years as Dean of the Faculty and Director of the Institut de recherches philosophiques de Lyon (IRPhiL). Jean Brun and Gilbert Durand’s student, he was also member of the Université Saint Jean de Jérusalem (USJJ) in Vaucelles and was among the founding members of the Groupe d’Études Spirituelles Comparées (GESC). His philosophical and anthropological work focuses on the physiognomy and role of images, symbols, and myths, in their relationship with philosophical, scientific, political, and cultural rationalism. His publications include La fête, le jeu et le sacré (1977), L’utopie ou la crise de l’imaginaire (1979), Le sacré (1981), Freud (1985), La Raison contradictoire (1990), L’imagination (1991), Méthodologie philosophique, with Philippe Choulet and Dominique Folscheid (2009), Questions d’éthique (1993), La vie des images (1995), Philosophie des images (1997), L’homme à l’âge de la télévision (2000), Imaginaires du politique (2001), Une utopie de la raison. Essai sur la politique moderne (2002), Bachelard ou l’épistémologie française (2003), Imaginaires et rationalité des médecines alternatives (2006), Imagination mode d'emploi ? Une science de l'imaginaire au service de la créativité (2011), and Bachelard, une poétique des images (2012). 20 Il rapporto col denaro in Occidente nel corso delle due ultime generazioni Luigi Zoja Dopo la Seconda Guerra Mondiale si è creata gradualmente nei paesi sviluppati quella che ho chiamato Generazione Impegnata (1945-­‐1975/80). Molti suoi esponenti giuravano di voler fare la rivoluzione, eliminare la borghesia, distruggere il capitalismo. Proprio in quei tempi, i paesi in cui questi “movimenti” prosperavano avevano raggiunto il maggior livello di giustizia sociale mai visto nella storia. Dopo di essa si è imposta invece una Generazione Indifferente (dal 1980 fino ad oggi). La concentrazione della ricchezza, la distanza fra i redditi e le ingiustizie economiche sono infatti andate crescendo ad una velocità che ha pochi precedenti nella storia. Paradossalmente, nello stesso periodo sono diminuiti sia le tasse sui redditi alti sia gli aiuti ai gruppi più bisognosi della società. Però, a noi interessa in particolare un’altra cosa, a sua volta mai vista: la mancanza di pubblico interesse per questo problema, in un’epoca in cui l’informazione è divenuta facilissima, istantanea, poco costosa e potenzialmente completa. Capire questo aspetto della psicologia collettiva postmoderna sembra ancora più difficile che analizzare la sua economia. L’indifferenza per le disuguaglianze, la mancanza di senso sociale con cui si è chiusa la seconda generazione del dopoguerra europeo, uniti al disinteresse per la catastrofe ambientale e climatica con cui si è aperto il nuovo secolo, sono fra le prove più terrificanti della irrazionalità umana. LUIGI ZOJA, PH.D., is a Training Analyst of the C.G. Jung-­‐Institut, Zürich, former president of CIPA (Centro Italiano di Psicologia Analitica), outgoing president of IAAP (International Association for Analytical Psychology). He previously taught at the School of Psychiatry of the Faculty of Medicine, State University of Palermo, and at the University of Insubria. He had a clinical practice in Zurich, then a private practice in Milan, in New York and, at present, again in Milan. Graduated in Analytical Psychology of the C.G. Jung-­‐Institut, Zürich, he lectured at the same and at Institutes and Universities in Italy and abroad. He is author of papers and books published in Italian, English, German, French, Spanish, Portuguese, Greek, Russian, Polish, Czech, Lithuanian, Slovenian, Chinese, and Korean. Among his books, mostly translated also in English, we mention: Nascere non basta. Iniziazione e tossicodipendenza (1985 and 2003), Crescita e colpa. Psicologia e limiti dello sviluppo (1993), Coltivare l’anima (1999), Il gesto di Ettore. Preistoria, storia, attualità e scomparsa del padre (2000, Palmi Award and Gradiva Award), L’incubo globale. Prospettive junghiane sull’11 settembre (Ed., 2002), Storia dell’arroganza. Psicologia e limiti dello sviluppo (2003), Giustizia e Bellezza (2007), Ethics and Analysis (2007), La morte del prossimo (2009), Contro Ismene. Considerazioni sulla violenza (2009, Arché Award), Centauri. Mito e violenza maschile (2010), Al di là delle intenzioni. Etica e analisi (2011, Gradiva Award for the American edition), Paranoia. La follia che fa la storia (2011), and, with S. Argentieri, S. Bolognini and A. Di Ciaccia, In difesa della psicoanalisi (2013). Zoja serves as a member of the Eranos Foundation Advisory Board. 21 Via Moscia, 125 CH-­‐6612 Ascona Tel. +41 (0)79 194 30 90 Tel. +41 (0)91 792 20 92 [email protected] www.eranosfoundation.org 22