Corso triennale di Shiatsu Medicina Tradizionale Cinese Anno 2006

Corso triennale di Shiatsu
Medicina Tradizionale Cinese
Anno 2006/2009
Tesi
MERIDIANI PRINCIPALI
E
LIVELLO ENERGETICO YANGMING
Maggio 2009
STEFANO
Candidato
MANINI
CAPITOLI
–
–
–
–
–
–
–
Premessa
I dodici meridiani principali
Grande circolazione energetica nei meridiani
Livelli energetici
Livello energetico YangMing
Conclusioni
Bibliografia
Premessa
Nel mondo orientale l’individuo è visto come un microcosmo che riflette e
risponde alle leggi dell’Universo, è governato dai cinque elementi (legno-fuocoterra-metallo-acqua) un concentrato di energia (Qi), che si manifesta con
l’alternanza di due movimenti opposti ma complementari lo YIN (negativo) e lo
YANG (positivo).
La presenza di uno non esiste senza il suo contrario, sono in continuo
movimento e trasformazione e nell’uno ci sono i germi dell’altro.
Ogni elemento, ogni oggetto, ogni vita fino allo stesso Universo deve
mantenere l'armonia e l'equilibrio tra queste due forze e seguire un ciclo vitale
energetico.
Il sistema energetico che permette il flusso di energia è rappresentato dal
sistema dei meridiani, canali che trasportano energia agli arti ,organi, tessuti e
muscoli del corpo come se fosse una rete autostradale.
Attraverso lunghe e pazienti osservazioni gli antichi saggi cinesi riuscirono a
localizzare circa 365 punti specifici (tsubo) nel corpo umano, i quali colpiti da
determinati stati di malattia, reagivano col diventare più caldi o più freddi, più
umidi o secchi, più rigidi o molli.
Inoltre notarono la relazione che a volte si stabiliva tra due o più di tali punti e
tracciando delle linee di collegamento tra di essi arrivarono a stabilire
l'esistenza di dodici strade o meridiani che uniscono tra loro i punti di ciascuna
metà del corpo.
I meridiani quindi non sono altro che delle vie attraverso le quali l'energia
dell'Universo circola negli organi del corpo mantenendolo in armonia con
l'Universo stesso.
Bloccando queste vie arrivano i dolori e le malattie perchè si và ad
interrompere il flusso energetico compromettendo l'armonia del corpo.
E’ importante ricordare che nella Medicina Tradizionale Cinese il corpo, la
mente e lo spirito rappresentano l’unità e l’integrità della persona umana,
questi tre livelli interagiscono sempre in ogni momento l’uno con l’altro.
I dodici Meridiani principali
I meridiani YIN sono legati e comandano l’organo (Zang) corrispondente e
tutte le sue funzioni di conservazione, protezione ed immagazzinamento delle
sostanze, sono pieni di energia essenziale e non devono mai svuotarsi.
I Meridiani YANG corrispondono ai visceri (FU) e sono più legati alle sostanze
fondamentali ed alle strutture, trasmettono e trasformano non devono mai
restare pieni, hanno la funzione di purificare l'organismo.
Le corrispondenze tra gli organi e i visceri con i cinque elementi o movimenti,
rappresentano uno degli aspetti più importanti della Medicina Tradizionale
Cinese, nella quale l'uomo è considerato il prodotto del Cielo e della Terra
grazie al mutamento dello Yin e dello Yang.
I vari Meridiani hanno legami in superficie con altri meridiani ed in profondità
con organi e visceri, esistono legami terminali alla fine di ogni meridiano che
permettono all’energia di tuffarsi nel meridiano successivo per continuare la
circolazione energetica che può essere stratificata in sei livelli di profondità
dove ad ogni livello lo Yin e lo Yang viene modificato in quantità e qualità in
uno spazio e in un tempo.
Con il termine BIAO si intende l’esterno, il vestito l’apparenza ciò che si
manifesta sulla superficie esterna.
Con il termine LI si intende l’interno es. la fodera di un vestito.
BIAOLI esprime invece la relazione stretta ed intima tra superficie e profondità
ciò che si manifesta all’esterno riflette quello che c’è all’interno.
Quando i legami avvengono tra un meridiano Yin e uno Yang si stabilisce una
relazione BIAOLI tra i due, quindi lo Yang più esterno è BIAO mentre quello Yin
interno è LI.
Le coppie con relazioni BIAOLI avvengono tra i sei grandi Meridiani (3 Yang e
3 Yin) sia a livello della mano che a livello del piede.
A livelli più profondi i meridiani hanno legami con gli organi e visceri di tipo
SHU e LUO.
SHU vuol dire dipendenza, appartenenza, mentre LUO vuol dire legame,quindi
ogni Meridiano ha una relazione SHU con l’organo-viscere da cui dipende ed
una relazione LUO con il Meridiano e l’organo-viscere con cui è accoppiato.
I Meridiani Principali possono essere accoppiati secondo 2 criteri:
1)Sulla base della fase di appartenenza si creano coppie funzionali Yin-Yang
esterno - interno (BIAOLI) che associano sempre un organo (Zang) a un
viscere (FU).
-fase
-fase
-fase
-fase
-fase
-fase
Meridiano Yin Zang
Legno :
Fegato
Fuoco :
Cuore
Fuoco : Ministro del Cuore
Terra :
Milza
Metallo:
Polmoni
Acqua :
Reni
Meridiano Yang FU
-----Cistifellea
-----Intestino Tenue
------ Triplice Riscaldatore
-----Stomaco
------ Intestino Crasso
-----Vescica
2)Sulla base della divisione Yin-Yang in sei livelli (Taiyang Shaoyang,
Yangming Taiyin, Shaoyin, Jueyin) si creano collegamenti all'interno degli Zang
e dei FU, indipendentemente dalla fase di appartenenza.
A ogni livello Yin sono associati due Zang, cui corrispondono un Meridiano della
mano e uno del piede;a ogni livello Yang due Fu della mano e del piede.
TaeYang mano
TaeYang piede
ShaoYang mano
ShaoYang piede
Yangming mano
Yangming piede
TaiYin mano
TaiYin piede
ShaoYin mano
ShaoYin piede
JueYin mano
JueYin piede
Intestino Tenue
Vescica Urinaria
Triplice Riscaldatore
Cistifellea
Intestino Crasso
Stomaco
Polmoni
Milza
Cuore
Reni
Ministro del Cuore
Fegato
(Fuoco)
(Acqua)
(Cuore)
(Legno)
(Metallo)
(Terra)
(Metallo)
(Terra)
(Fuoco)
(Acqua)
(Fuoco)
(Legno)
Grande circolazione energetica nei Meridiani
L’energia si diffonde nel corpo seguendo il tracciato nei dodici Meridiani
Principali collegati tra loro e in stretta relazione con gli organi vitali attraverso
una circolazione ciclica che ha inizio e fine nella zona toracica, il ciclo
giornaliero è organizzato in tre circuiti, ognuno dei quali è composto da 4
Canali.
Esiste una marea energetica, vera onda di piena energetica che per 2 ore al
giorno investe ogni singolo canale per poi avanzare al canale seguente
corrispondente alla massima attività giornaliera del viscere o organo
interessato.
1°circuito (sopravvivenza)= La circolazione energetica inizia dal torace dalle 3
alle 5 del mattino dal ramo interno del Meridiano del Polmone, arriva alla mano
e tramite il canale del Grosso Intestino tra le 5 e le 7 del mattino raggiunge la
testa.
Dalla testa tramite il canale dello Stomaco tra dalle 7 alle 9 del mattino
raggiunge il piede per poi risalire al torace tra le 9 e le 11 del mattino con il
canale della Milza.
2° circuito (interrelazione)= Dal torace tramite il canale del Cuore riparte dalle
11 alle 13 e raggiunge la mano, risale nuovamente verso la testa con il canale
Intestino Tenue dalle 13 alle 15 e scende verso il piede con il canale Vescica
Urinaria dalle 15 alle 17 risale al torace con il canale del rene dalle 17 alle 19.
3° circuito (differenziazione)= Dal torace tramite il canale Ministro del Cuore
raggiunge la mano dalle 19 alle 21,sale alla testa con il canale del Triplice
Riscaldatore da 21 alle 23, dalla testa tramite il canale della Vescica Biliare
scende al piede dalle 23 alle ore 1 di notte, infine con il canale del Fegato dalle
ore 1 alle 3 ritorna al torace per poi continuare di nuovo lo stesso ciclo.
La sopravvivenza rappresenta essenzialmente il respiro e la digestione, gli
elementi di base della vita. La vita post-natale inizia con il respiro del Polmone
, poi viene la digestione rappresentata da Intestino Crasso, Stomaco e Milza.
Questo livello ci consente di attingere alle risorse fisiche ed energetiche per
relazionarci con il mondo.
L'interrelazione è rappresentata dal Cuore, Intestino Tenue, Vescica Urinaria e
Rene è come vogliamo muoverci nel mondo perchè vogliamo fare esperienze e
provare emozioni.
La differenziazione è rappresentata dal Ministro del Cuore, Triplice
Riscaldatore, Cistifellea e Fegato, è la possibilità di essere unici, diversi da tutti
gli altri, la consapevolezza che dalle esperienze ed emozioni vissute dopo
essere state elaborate e valutate abbiamo raccolto un qualcosa di specifico per
noi stessi.
Questi tre livelli dell'esistenza : sopravvivenza, interrelazione e differenziazione
non sono altro che i tre foglietti embrionali che si formano nella dinamica della
creazione dell'uomo, endoderma (profondo-sopravvivenza), mesoderma
(intermedia-interrelazione) e ectoderma (superficiale-differenziazione).
I Livelli energetici
I Livelli energetici descrivono i movimenti energetici dell'organismo, come
superficie e profondità, alto e basso, destra e sinistra, ed i movimenti
dell'uomo rispetto al suo ambiente, movimenti di scambio di entrata ed uscita,
mettono costantemente in comunicazione l'interno con l'esterno sia negli
aspetti profondi e superficiali della persona sia nel senso di mettere in
comunicazione l'uomo con l'Universo.
Il primo testo di medicina cinese, classifica le tipologie dell'uomo in sei
personalità psicosomatiche corrispondenti a queste energie, i dodici meridiani
principali sono classificati due a due in sei energie tre energie Yang e tre
energie Yin.
Ogniuno di noi ha tratti Yin e Yang combinati tra loro e miscelati in modo
diverso.
TaeYang = (Vescica Urinaria - Intestino tenue) è lo Yang adulto, supremo, è
l'apertura dell'energia verso l'esterno , mostrarsi al mondo, è la regola, l'ordine
del cielo a cui l'uomo deve rispondere.
ShaoYang = (Cistifellea -Triplice Riscaldatore) è lo Yang giovane, come mi
muovo e mi relaziono nell'ambiente, la capacità di scelta, la messa in
movimento dell'energia.
Yangming = (Stomaco - Intestino Crasso) è lo Yang luminoso,capacità di
interiorizzare il mondo, movimento di rientro dell'energia che và portata in
basso e all'interno, è definito il saggio.
TaeYin = (Polmone – Milza) è lo Yin adulto, supremo, l'apertura verso
l'esterno, l'uomo che apre il suo intimo ciò che è nascosto e protetto, la
capacità di ricevere, accogliere e mostrare a chi abbiamo davanti le nostre
emozioni e tutto quello che abbiamo dentro.
ShaoYin = (Cuore – Rene) è lo Yin giovane lo Yin intermedio livello cerniera
libera l'energia all'interno dell'uomo, è definito il realizzatore, si occupa di
realizzare le nostre potenzialità.
JueYin = (Fegato – Meridiano del Cuore) è la chiusura in profondità
dell'energia, lo Yin terminale, la chiusura del cerchio la fine di un ciclo, è la
rielaborazione finale della nostra vita vissuta che è pronta a ripartire per un
nuovo ciclo, è definito il servitore.
Esistono inoltre le sei energie cosmiche o sei fattori climatici esterni abbinati
alle sei personalità che di per sé non sono patologiche ma nella relazione con
l'organismo possono diventarlo a determinate condizioni.
Ad esempio quando queste energie sono troppo forti o quando le difese
dell'organismo sono troppo deboli, e quindi possono destabilizzare l'equilibrio
energetico.
Rappresentano le sei diverse qualità energetiche e sono sempre presenti
nell’Universo, pervadono l’essere umano a sei diversi livelli di profondità, dal
più esterno al più interno.
Il nostro corpo è un microcosmo integrato con l’ambiente che lo circonda,
all’inizio della malattia il nostro corpo cerca di diffendersi dagli attacchi subiti
innescando dei meccanismi difensivi che consumano energia e sono la causa di
stanchezza, spossatezza una serie di malesseri che hanno sempre un
significato, sono un messaggio d’allarme che il corpo ci invia per gestire nel
migliore dei modi le nostre risorse.
TaeYang = Il Freddo è particolarmente legato alla stagione invernale, la sua
natura Yin è legata alla capacità di condensare e strutturare, tende a
danneggiare lo Yang rallentando la circolazione del Qi (in particolare della
WeiQi energia difensiva) e del sangue.
ShaoYin e ShaoYang = Calore e Fuoco ci rimandano alla stagione estiva, sono
entrambi di natura Yang hanno caratteristiche simili ma con gradazione
diversa.
Il Fuoco è più spesso presente come condizione che si sviluppa all'interno
dell'organismo piuttosto che come realtà energetica esterna, il Calore ha la
proprietà di rilasciare e dilatare le strutture, quindi trattandosi di energie di
natura Yang la loro tendenza è quella di diffondersi con rapidità verso l'alto.
Possono attaccare i liquidi presenti nell'organismo portandolo verso la
disidratazione e secchezza.
YangMing = la Secchezza è particolarmente legata all'autunno dal punto di
vista delle stagioni, a livello dell'organismo tende a danneggiare i liquidi
disidratandoli e colpendo particolarmente pelle e polmoni.
TaeYin = Umidità ha la natura Yin particolarmente densa e pesante è collegata
alla terra, tende a scendere e ad appesantire l'organismo nelle sue funzioni
rallentando e ostruendo la diffusione del Qi, questo ristagno all'interno
dell'organismo crea una condizione di Calore.
JueYin = il Vento è un'energia estremamente mobile e di rapida diffusione, è
una energia Yang e dal punto di vista delle stagioni rappresenta la primavera.
Il Vento penetra con una certa facilità nell'organismo ed è considerato il veicolo
per la penetrazione anche delle altre energie.
Nello stato di salute, l’organismo si adatta automaticamente e senza sforzo ai
mutamenti dell’ambiente esterno ed interno sia a livello fisico che psichico.
Quando ad esempio cambia la temperatura esterna ci sarà un riequilibrio
termico del corpo, quando arriva l’inverno verranno potenziate le energie che
corrispondono a questa stagione per poi diminuire e lasciare il posto alle altre
nel cambio delle stagioni.
Livello energetico YangMing
Il livello Yangming è composto dal meridiano dello Stomaco accoppiato con il
meridiano Intestino Crasso.
“Una sottoveste gialla reca suprema salute”, giallo è il colore della terra, colei
che rappresenta il centro.
Yangming è la radice del cielo posteriore è il livello energetico che rappresenta
il centro e quindi la suprema salute, analizzando il suo ideogramma infatti sono
presenti il sole e la luna che simboleggiano contemporaneamente la presenza
di Yin e Yang.
In esso infatti si compie la relazione tra sangue ed energia poiché è l’unico tra i
livelli energetici ricco di entrambe, per questa sua caratteristica di centralità lo
Yangming si pone come cerniera tra lo Yin e lo Yang, in particolare lo Yang
porta la luce del sole al tramonto in basso e all’interno per illuminare,
dinamizzare e proteggere lo Yin, è il rientro dell'energia che si è manifestata.
E’ la radice delle energie acquisite del sangue e dei liquidi, la sede delle
trasformazioni poiché esso accoglie e distilla scartando il puro dall’impuro.
Lo Yangming può essere considerato il livello cerniera tra il Cielo Posteriore e il
Cielo Anteriore poiché il Jing acquisito e il sangue sostengono il Jing innato.
Lo Yangming mette in comunicazione il cielo con la terra porta tutte le nostre
idee, aspettative, progetti e le nostre attività più spirituali verso la terra
permettendo quindi che tutto questo prenda una forma concreta e si realizzi.
Il soggetto Yangming fa principalmente quello che fa lo Stomaco e l'Intestino
Crasso cioè sminuzza scinde traduce e sintetizza il cibo o qualsiasi altra cosa a
livello fisico ma anche psichico ed energetico, digerire il mondo significa
riuscire ad adattarlo alle nostre esigenze riuscendo nello stesso tempo ad
adattarci ad esso.
Il soggetto Yangming quando ha delle disfunzioni non riesce ad interiorizzare lo
Yang che rimane in alto e in superficie, non riesce a raccogliersi per riflettere
con il proprio interno, sono persone troppo sensibili alle pressioni ambientali
fisiche e psichiche, poco protetti quando vengono caricati da eccessivi stimoli o
al contrario mettono una corrazza per difendersi.
L' aspetto patologico è che si fissano in pensieri ossessivi (rimugginazione) e si
entra in un meccanismo in cui la digestione fisica e psichica è molto lenta,
viene imbrigliata la mente e il corpo perchè quello che non siamo in grado di
trasformare prende una forma di energia tossica (umidità-muco).
Tutte le infiammazioni, patologie che finiscono in (ITE) bronchite-cistiteprostatite-gastrite-colite sono in gran parte riferite allo Yangming.
Quando viene attaccato dal Freddo avremo difficoltà digestive, diarrea o
stitichezza, nausea e vomito, segni questi che la malattia anche se non grave è
penetrata in profondità.
Quando funziona bene il livello Yangming prende energia dall'esterno e ci
protegge generando la WeiQi (energia difensiva) e anche la capacità di formare
la YingQi (energia nutritiva), quindi è considerato il livello che tiene insieme lo
Yin con lo Yang, è la protezione e il legame del corpo avendo sia molto Qi che
molto sangue.
La personalità Yangming (il Saggio) riflette il soggetto Terra persona calma,
tranquilla che medita è consapevole dei suoi pensieri e delle sue azioni non usa
distinzioni nette, stà al centro e sà prendere le sfumature delle cose, buona
capacità di analisi e sintesi, la capacità di saper accogliere tutto dalla vita.
Ha la capacità di gestire lo Yang di portalo in basso e all'interno facendolo
scivolare dentro lo Yin, la capacità di saper accogliere tutto quello che gli arriva
dall'esterno sia a livello fisico che psichico assimilandolo elaborandolo e
trasformandolo, e scartando quello che non serve.
La Terra è simbolo di centralità, di fertilità e di trasformazione, la terra riceve
ed accoglie il seme lo nutre e lo protegge fino alla nascita.
E’ uno dei cinque elementi essenziali dell’Universo, è sempre presente è il
perno, è la stagione di transito che equilibra la trasformazione da una stagione
all’altra.
La terra è la culla di tutte le cose è la madre è il nutrimento, è collegata ai cicli
ai cambiamenti e alle trasformazioni, comanda la consistenza del tono della
carne dei muscoli e tessuti, è il punto di riferimento per tutti, è il centro, il
punto da cui partiamo per orientarci nella vita, avvicina i poli opposti, fa da
mediatore ci aiuta nelle fasi di cambiamento (stagioni,lavoro,scuola etc.), è la
radice della nostra essenza.
Lo Stomaco metabolizza il mondo esterno ci aiuta a digerire, tonifica il
sangue, ci aiuta a dormire, abbassa lo stato d'ansia, abbassa la pressione
sanguigna porta drena tutto verso il basso, trattarlo è particolarmente utile per
il mal di testa frontale e per tutte le patologie ginecologiche.
Lo Stomaco è l'unico meridiano Yang che ha il suo decorso davanti nella zona
dei meridiani Yin, ha un contatto diretto con il sangue, è il protettore, il nostro
primo scudo ci difende da quello che ci troviamo davanti, è la nostra resistenza
nell'affrontare le situazioni che ci capitano quotidianamente.
Lo Stomaco porta in basso e in profondità all'interno tutte le cose che noi
riusciamo a vedere, le trasferisce nel nostro addome (visceri) porta la luce
nella profondità della nostra Hara per riuscire a ricostruire le situazioni passate
che sono rimaste irrisolte e depositate nei nostri visceri della zona pelvica
perchè erano troppo forti e non siamo riusciti ad elaborarle in passato.
In particolare la stimolazione del punto St.40 (porta all'interno la luce) lo fa
comunicare con il punto 6 Milza (trasformazione), lo Stomaco è la prima scelta
valuta e separa il puro dall'impuro, quello che non ci serve gli scarti vanno
nell'Intestino Tenue.
Intestino Tenue è la seconda scelta dopo aver elaborato manda il sangue al
Fegato (magazzino del sangue), il quale durante la notte rielabora tutto quello
che abbiamo fatto oggi e tutte le situazioni del passato.
Ciò che siamo e il nostro vissuto è tutto presente nel sangue, durante la notte
nella rielaborazione del sangue quest' ultimo viene mandato in circolo verso il
Ministro del Cuore (diffusione del sangue), se una emozione è troppo forte e
non si riesce ad elaborare ritorna in circolo per i prossimi giorni fino a che un
bel giorno il Ministro del cuore la toglie e la deposita attraverso dei canali
particolari in un luogo profondo e tranquillo nella zona del bacino, qui rimane in
uno stato di riposo fino a che non sentiremo di avere le risorse e le forze per
affrontare queste emozioni.
Questa situazione quando si protrae per tanto tempo crea del calore che sale
verso l’alto disidratando i tessuti e causando difficoltà digestive, stanchezza e a
volte possono dare luogo a vere e proprie massificazioni come fibromi o
prostatiti, perdite vaginali etc.
La Medicina Tradizionale Cinese afferma che le emozioni troppo intense e
prolungate alterano la circolazione, diffusione e direzione del Qi.
Quando il Qi non circola armoniosamente si producono ristagni con
conseguenti disarmonie energetiche a livello degli organi Zang-Fu.
Lo Stomaco è il mare, l'oceano dei cinque organi e dei sei visceri che alimenta i
muscoli ed irrora tutto l'organismo, teme la secchezza ed ama l'umidità;
governa la digestione e l'assimilazione, è connesso con la Milza che è il suo
meridiano Yin accoppiato BIAOLI , governa la discesa del Qi ed invia in basso i
residui, è la sorgente dei liquidi organici.
Lo stomaco facendo parte del movimento Terra in base ai cinque elementi da
nutrimento al movimento Metallo con il ciclo di generazione , controlla il
movimento dell'Acqua nel ciclo di controllo, è controllato dal movimento Legno
nella relazione nonno-nipote ed infine riceve nutrimento dal movimento Fuoco.
Ha il compito di ricevere il cibo ed iniziare la digestione in collaborazione con la
Milza, è fonte del Qi del Cielo Posteriore e sorgente dei liquidi corporei, ha un
ruolo molto importane per la formazione del sangue, estrae assieme alla Milza
il Qi degli alimenti, la GuQi che poi viene passata al Polmone per formare con
l'intervento della TienQi la ZongQi (il Qi di Petto) detta anche energia
ancestrale che regola la respirazione e il battito cardiaco è legata al bagaglio
ereditario abitudini e schemi che ci hanno lasciato i nostri antenati.
In questa zona del petto risiede il cuore che contiene il nostro curriculum il
quale viene accettato dalla milza e mandato al rene perchè si realizzi, la stessa
cosa viene fatta dal livello Yangming che da l'imput allo Yang per farlo
scendere verso lo Yin verso il livello ShaoYin dove con la volontà del rene
(realizzatore) si realizzano le cose sentite a livello spirituale con il cuore.
Essendo posizionato nel Triplice Riscaldatore Medio deve far scendere il Qi ama
l'umidità, mentre la Milza fa salire il Qi e teme l'umidità, assieme hanno il
compito della trasformazione e del trasporto di Qi e dei liquidi di tutto il corpo,
soprattutto ai quattro arti.
Dopo avere macerato e scomposto il cibo, passa la parte più torbida
all'Intestino Tenue mentre la parte più pura alla Milza, nel momento della
digestione riceve il sangue dal Fegato e in caso di cibi molto grassi deve
ricevere la bile dalla Cistifellea.
Intestino Crasso come il meridiano dello Stomaco con cui forma il livello
Yangming ha la funzione di portare in basso e all'interno l'energia,
comanda i liquidi superficiali Jin (saliva-lacrime-sudore-muco nasale), stimola
la protezione dell'individuo distribuendo la YingQi e la WeiQi.
L’Intestino Crasso rappresenta la capacità di iniziare a elaborare quello con cui
il Polmone ci ha portato in contatto, il bambino inizialmente si nutre succhiando
il latte della madre dal capezzolo, verso la fine del primo anno di vita sviluppa i
denti ed inizia a masticare, sviluppa la capacità di trasformare quello che il
mondo gli offre assimilando quello che ci serve con la digestione ed eliminando
con l’evacuazione ciò che non riusciamo ad assimilare.
Intestino Crasso svolge un'azione locale sulla digestione(transito intestini) e
sulla parte alta del corpo, in particolare per il mal di testa, mal di denti, spalla
e organi di senso udito, olfatto e bocca (denti).
Ha l'incarico del transito ed emana i residui delle trasformazioni, è l'aspetto
metallo dello Yangming è un viscere di frontiera trà l'esterno e l'interno del
corpo attraverso la pelle, peli, naso e orifizio anale relativamente alla via
respiratoria e via digestiva.
L’Intestino Crasso ha la funzione di completare l'assorbimento di parti nutritive
dal prodotto della digestione, di distruggere la consistenza del materiale
digerito mediante l'azione batterica, di assorbire l'acqua, di formare le feci e di
accumularle fino alla loro espulsione.
Quando non è in equilibrio è disordinato sia nella vita che nell'alimentazione
può avere problemi di allergie e di tutte le affezioni della pelle (orticaria,
psoriasi, eritemi).
Quando non riesce ad assorbire abbastanza acqua si ha la diarrea, se invece ne
assorbe troppa il risultato è la costipazione.
Conclusioni
Per concludere questa tesina ho ritenuto importante parlare della prima frase
che ho incontrato nel mio primo anno di Shiatsu sulla dispensa della scuola
Ishin Shiatsu che iniziava così I Ishin den Ishin (da cuore a cuore).
In questo percorso iniziato tre anni fa questa frase mi aveva colpito talmente
tanto che ho iniziato ad approfondirne il significato, sono entrato in punta di
piedi in questa nuova esperienza in questo spazio vuoto che andava colmato e
coltivato sicuramente per conoscere meglio me stesso.
Ho iniziato a leggere, strano ma vero in quaranta anni non ero mai riuscito a
leggere un libro intero, oggi ne leggo un dietro l'altro.
Ciascuno di noi al momento della nascita ha in sé un curriculum che si porterà
per tutta la vita e un destino da realizzare, tutto è definito perfino il numero di
respiri che ci sono stati affidati, sicuramente le circostanze della vita hanno
fatto in modo che arrivassi a questa esperienza in questo momento perchè
prima non ero pronto, non ero pronto a cambiare, a rendermi conto che
bisogna avere la consapevolezza di uscire da determinati schemi, vincoli,
pregiudizi e comportamenti che ci condizionano la vita “ci stò provando”.
La vita si respira vivendo, il cammino si compie camminando, in ogni cammino
come in ogni vita siamo soli, ciascuno di noi passo dopo passo cammina con le
proprie gambe con i propri desideri e aspirazioni per arrivare alla meta; lungo
questo percorso ci accorgiamo però di non essere più soli perchè altri stanno
percorrendo la stessa strada con cui ci relazioniamo, ci confrontiamo e
arricchiamo le nostre esperienze e conoscenze è così che il nostro cuore batte
con gli altri cuori.
Un giorno ho trovato un tratto del discorso tenuto da Franco Bottalo al
Convegno Nazionale della FIS nel 1995 “Shiatsu Il cuore nelle mani”, il quale
parlava proprio delle sensazioni a cui io stavo interessandomi.
Lo Shiatsu si basa sulla capacità di ascolto, un ascolto che è fatto di apertura
disponibilità e attenzione, e attraverso l'uso delle mani si và ad interagire con il
ricevente.
Le mani come il tatto sono il prolungamento del cuore, quindi ascoltare con le
mani significa ascoltare con il cuore con rispetto, e in silenzio restiamo in
ascolto del libero fluire dell'energia dentro di noi che attraverso le nostre mani
va verso il ricevente e restiamo ancora li ad aspettare le sensazioni che ci
giungono dall'altro.
Queste sensazioni potranno essere fisiche (rigidità, mollezza, calore o
freddo...), energetiche (vibrazioni, pulsazioni), o anche emotive (senso di
pace, voglia di piangere o ridere, fastidio, paura).
Tutti noi riusciamo ad emettere delle vibrazioni ad una certa frequenza che
entrando in contatto con altri oggetti ne riceviamo informazioni di ritorno.
Ascoltare con il cuore significa mettersi in comunicazione con il cuore di Uke,
saper accogliere il nuovo mettendo in movimento le energie che permettono
l'inizio di tutti i cambiamenti.
Potremo percepire e riuscire in questo intento solo se il nostro cuore è pulito,
libero da ogni affanno, desiderio, aspettativa, calcolo o interesse,
senza pregiudizi verso gli altri avendo la consapevolezza di accogliere senza
trattenere, lasciarsi andare a tutte le sensazioni che attraverso le mani fanno
comunicare i cuori.
Un ringraziamento particolare ai miei maestri Peppe e Diana per tutto quello
che sono riusciti a trasmettermi in questi tre bellissimi anni.
Manini Stefano
Bibliografia
-
Appunti e dispense scuola Ishin Shiatsu
Tratto del seminario Yangming tenuto a Roma, Aprile 2000 di Franco
Bottalo
Agopuntura di Paolo Consigli
Il cammino dell’anima di Franco Bottalo
I King il libro dei mutamenti
Il medico di se stesso di Naboru Muramoto a cura di Michel Abehsera
Vario materiale didattico via internet
Shiatsu mani che curano e rilassano Eurolibri
Tecniche Shiatsu Giunti Demetra