dipartimento di studi romanzi università di roma «la sapienza

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DIPARTIMENTO DI STUDI ROMANZI
UNIVERSITÀ DI ROMA «LA SAPIENZA»
TESTI, STUDI E MANUALI
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I volumi della collana sono letti e proposti per la pubblicazione da una
commissione composta da R. Antonelli, R. Campra, N. von Prellwitz, E.
Scoles, L. Stegagno Picchio, L. Valmarin.
In copertina: Enrico II esilia in Francia Thomas Becket e la sua famiglia, BL Royal MS 2 B.
vii, fol. 292v, The Queen Mary Psalter (© The British Library, per gentile concessione)
© Bagatto Libri 2006
Via Pavia 38 - 00161 Roma
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Carla Rossi
Marie, ki en sun tens pas ne s’oblie
Marie de France: la Storia oltre l’enigma
2006
Bagatto Libri
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“In tempore sum et de tempore
loquor”, ait Augustinus, et adiecit,
“nescio quid sit tempus”. Ego similiter
possum admiracione dicere quod in
curia sum et de curia loquor, et nescio,
Deus scit, quid sit curia. Scio tamen
quod curia non est tempus; temporalis
quidam est, mutabilis et varia, localis et
erratica, nunquam in eodem statu permanens.
Walter Map, De Nugis curialium1
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Indice
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Bibliografia
Premessa
1. Le quattro ipotesi della critica sull’identità della poetessa
1. Marie de Meulan, un’improbabile Marie de France; 2. Mary,
badessa di Reading, Maria d’Outillé, badessa di Shaftesbury e
Marie de Blois, Principessa d’Inghilterra; quale delle tre Marie?; 3.
Il Salterio di Shaftesbury; 4. Conclusioni.
69
2. Riferimenti letterari a Marie de France in testi medievali
1. La Vie seint Edmund le r ei di Denis Pyramus; 2. Il
Couronnement de Renard e l’Évangile aux femmes.
107
3. Tempi e luoghi di Marie
145
4. La Vie seinte Audree: un nuovo tassello per ricostruire l’identità di Marie de France?
1. La cronologia dei Lais; 2. Le Fables.
1. I versi mancanti nel Codice di Campsey; 2. L’abbazia di
Barking; 3. Le monache di Barking, autrici di opere agiografiche
anglo-normanne.
171
187
193
197
5. Maria, abbatissa berchingensis
6. Il codice Harley 978 e il Cotton Vespasian B.
7. Conclusioni
Appendice
XIV
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Nel licenziare questa ricerca, desidero esprimere la mia riconoscenza alle persone che, in
vario modo, hanno contribuito alla sua realizzazione: il Prof. Roberto Antonelli, preside
della Facoltà di Scienze Umanistiche dell’Università di Roma “La Sapienza”, che negli ultimi
sette anni ha pazientemente seguito e stimolato le mie ricerche in ambito romanzo, la
Professoressa Arianna Punzi, del Dipartimento di Studi Romanzi dello stesso ateneo, che si è
data la briga di esaminare il testo in fase di redazione. Per le parole d’incoraggiamento, ringrazio mio padre e i Professori Aldo Menichetti, dell’Università di Friburgo, Michel Zink, del
Collège de France e Marti Aurell, dell’Università di Poitiers. Per le stimolanti conversazioni
durante la stesura del lavoro e per il sostegno materiale, un grazie di cuore alla mia prima
lettrice. Dedico questo breve ma impegnativo volume alla più giovane conoscitrice di Marie
de France, Viviana, oltre che a Virginia e David.
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PREMESSA
«Hacia 1938, Paul Valéry escribió: “la Historia de la literatura no
debería ser la historia de los autores y de los accidentes de su carrera
o de la carrera de sus obras sino la Historia del Espíritu como productor o consumidor de literatura. Esa historia podría llevarse a término
sin mencionar un solo escritor”. No era la primera vez que el Espíritu
formulaba esa observación»1.
Jorge Luis Borges, autore di questa considerazione, non avrebbe
disdegnato, forse, di conoscere la storia delle molte identità assunte,
nel tempo, nei testi di critica letteraria, da Marie “de France”. Identità
verosimili, che di volta in volta si è consapevolmente deciso di tener
per vere e la cui forza sta proprio nella consapevolezza di chi le ha
proposte della loro irriduciblile vanità.
I filologi di orientamento positivista, quelli che non credono che la
verità sia una rete di verosimiglianze e di attendibili borgesiane finzioni, non hanno mai voluto arrendersi all’apparente silenzio degli archivi riguardo alla vita della poetessa: «S’ajoutant au charme de la personnalité poétique de Marie de France, le mystère de son identité la rend
puissamment attachante»2.
1 J. L. Borges, La Flor de Coleridge, in Obras completas de Jorge Luis Borges, 1923-1972,
Buenos Aires 1974, p 639. Trad.: «Intorno al 1938, Paul Valéry scrisse: “la Storia della letteratura non dovrebbe essere la storia degli autori e degli accidenti della loro carriera o della
carriera delle loro opere, ma la storia dello Spirito come produttore o consumatore di letteratura. Una simile storia potrebbe essere condotta a termine senza menzionare un solo scrittore”. Non era la prima volta che lo Spirito formulava una simile osservazione».
2 A. Knapton, A la recherche de Marie de France, in «Romance Notes», 19 (1978), pp. 248253.
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Così, se la storia della letteratura romanza abbonda di enigmi riguardo alle biografie dei suoi più illustri autori, nessuno di essi ha inquietato la critica quanto il mistero attorno alla figura storica della prima voce femminile della letteratura d’oïl: «un mistero beffardo, canzonatorio,
esasperante»3, a partire dal suo toponimico, risalente al XVI secolo4. Gli
scrittori medievali che si sono riferiti esplicitamente a lei l’hanno chiamata, semplicemente, col suo nome, in un caso preceduto dall’epiteto
Dame: un appellativo che ha dato adito a molte congetture5, nessuna
delle quali, in ultima analisi, ha convinto pienamente quanti si sono occupati dell’opera della poetessa, ora relegata da alcuni in un monastero su suolo inglese, ora pienamente attiva, per altri, alla corte di Enrico
II (di cui, si è detto, potrebbe essere stata una sorella illegittima), ora
giovane badessa vergine, principessa d’Inghilterra, costretta al matrimonio dal re plantageneto, senza che fosse mai stato sciolto il suo voto di
castità; ora, infine, figlia di uno dei milites litterati della corte d’Angiò,
ingannevole ombra negli archivi britannici e francesi.
Marie è una firma posta a siglare quattro tra le opere letterarie antico-francesi del XII secolo giunte fino a noi: Lais 6, Fables 7, Espurgatoire seint Patriz e Vie seinte Audree 8. Se i filologi sono ormai da tempo
pressoché concordi9 nell’attribuire le prime tre ad una stessa mano, è
recente la proposta, fondata per altro su una valida (sebbene non esau3 Ebbe a scrivere nel 1921 E. Levi in Il re Giovane e Maria di Francia, in «Archivium
romanicum», V, p. 448.
4 Si deve infatti a Claude Fauchet (1530-1601) l’ispirazione, tratta dal famoso verso 4 dell’epilogo delle Fables: Marie ai nun, / si sui de France di chiamare l’autore di Lais, Fables ed
Espurgatoire Marie de France (cfr. Recueil de l’origine de la langue et de la poésie françoise,
rime et romans, Paris, chez Robert Estienne, 1581; ristampa Paris 1938, p. 153).
5 Dame < DOMINA tanto in antico francese quanto in antico inglese veniva usato, oltre che
per le nobildonne, sia per le prioresse, che per le badesse, cfr. AND: “(eccl.) abbess or prioress: q’ils sont les gentz la dame et q’il vyndrent en eide»; S. Thompson, Women religious.
The founding of english nunneries after the norman conquest, Oxford 1991, p. 45 e Middle
English Dictionary, sotto la direzione di R.E. Lewis, University of Michigan Press 1961,
dame, p. 830: “the superior of a convent, such as an abbess or prioress”.
6 Tràditi da cinque manoscritti.
7 Di cui abbiamo ventisei manoscritti, il più antico dei quali, conservato presso la York
Minster Library, risale agli inizi del XIII secolo, più un frammento coevo conservato a
Nottingham.
8 Opere pervenuteci, entrambe, in tradizione unitestimoniale.
9 Negli ultimi trentasette anni, pochi hanno considerato realmente probanti le riflessioni
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stiva) analisi stilistico-linguistica, avanzata da June Hall McCash10, di assegnare alla stessa autrice anche il poemetto agiografico anglo-normanno su Santa Eteldreda di Ely, regina e badessa sassone11.
Effettivamente, il testo della Vie seinte Audree ben si inserirebbe
all’interno di quel disegno comune alle opere di Marie, un disegno
apparentato, nella struttura profonda, al programma culturale perseguito
dalla cerchia degli eruditi di Canterbury, finalizzato «a istituire un fondamento tradizionale, etico, genealogico e religioso per la società cortese
anglo-normanna»12.
di R. Baum contro l’esistenza storica di Marie, che il critico ha suggerito di considerare più
come un’auctoritas letteraria che non come un autentico auctor, cfr. Recherches sur les oeuvres attribuées à Marie de France, Heidelberg 1968.
10 Cfr. J. H. McCash, La vie seinte Audree: A fourth text by Marie de France?, in «Speculum»,
77 (2002), 3, pp. 744-777.
11 Eteldreda, detta anche Eteldrita, Elfthryta o Etelfreda, da cui Alfreda, era la seconda figlia
di Eresvida e del marito Anna, re dell’Anglia Orientale. Nata verso il 630, di grande bellezza e
grande pietà, Eteldreda fu chiesta in sposa da un nobile giovane, Tomberto, i cui possedimenti
comprendevano una vasta zona quasi completamente occupata da paludi, in mezzo alla quale si trovava l’isola di Ely. Dopo aver sposato Tomberto nel 652, Eteldreda ottenne la promessa
che il loro matrimonio sarebbe stato casto, poiché ella desiderava rimanere vergine e votarsi
al Signore. L’unione durò solo tre anni; Tomberto morì, ma poco dopo Eteldreda venne nuovamente chiesta in moglie da Egfrido, figlio del re di Northumbria Oswy: lei aveva ventotto
anni, lui solo quindici, e così Eteldreda ottenne nuovamente di vivere in castità. Quando i due
sposi si separarono, Eteldreda entrò nel monastero di Coldingham, la cui badessa, Elba, era la
zia di Egfrido. Tuttavia, diventato re nel 670, Egfrido rimpianse di avere lasciato la sua sposa:
partì per Coldingham con l’intenzione di prenderla con sé, all’occorrenza con la forza, tanto
che la badessa Elba facilitò la partenza di Eteldreda, che, con altre due religiose, fuggì verso
l’isola di Ely, ancora deserta. Egfrido la inseguì, ma un’inondazione improvvisa lo distanziò
dalle tre religiose; Egfrido vide nell’inondazione un segno del cielo, e rinunciò a colei che aveva scelto le nozze mistiche con Cristo. Con l’aiuto di Vilfredo, arcivescovo di York, e di suo
fratello Aldvulfo, re dell’Anglia Orientale, nel 673 Eteldreda cominciò la costruzione del primo
monastero. Di questo edificio originario restano una cripta e una stele, che ogni pellegrino visita nella cattedrale attuale: la cosiddetta “pietra di Owin”; si tratta della base di una croce che
reca l’iscrizione latina Lucem Tuam Ovino da, Deus, et requiem. Amen. Owin era stato intendente della regina fino al momento in cui essa aveva preso il velo a Coldingham. Egli stesso
era allora entrato come monaco nel convento di Saint-Chad, nello Yorkshire, a Lastingham dove era morto in odore di santità. Eteldreda aveva creato un monastero duplice: uno degli edifici per le religiose, un altro per i monaci, mentre la chiesa li riuniva per le diverse funzioni liturgiche. La badessa vi rimase fino alla morte, sopravvenuta il 23 giugno 679.
12 G. Lachin, Maria di Francia, la tradizione, la traduzione, il tradimento, in Omaggio a
Gianfranco Folena, Padova 1993, pp. 207-233: p. 208.
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Nei Lais, nelle Fables e nella Vie seinte Audree, il nome dell’autrice
è associato al timore della dimenticanza: Oëz, seignurs, ke dit Marie,
Ki en sun tens pas ne s’oblie 13; E il fet que fol ki sei ublie! 14; Mut par
est fol ki se oblie, / Ici escris mon nom Marie, / Pur ce ke soie remembree15. La strenua volontà di ricordare le storie del passato (o, come è
scritto nei versi iniziali dell’Espurgatoire, di mettre en remembrance e
en memoire) si coniuga, per la poetessa, con il desiderio di essere, a
sua volta, ricordata sia dai contemporanei che dai posteri, i quali,
così confida la scrittrice, saranno in grado di comprendere il recondito sens dei suoi versi, e plus se savreient guarder / de ceo k’i ert a trespasser 16.
Marie, attraverso le sue opere, è riuscita a perpetrare la remembrance del proprio nome: un nome carico di allusioni, ma privo di
una storia terrena.
«È la remembrance allora quel segno di equazione tra testo e traduttrice che ne assicura tradizione e sopravvivenza, e in questo, come
Esopo è diventato eroe eponimo della raccolta [della favole] e del
primo atto di scrittura, Maria aspira a diventare eroina eponima dell’ultimo atto di mediazione nei confronti del nuovo pubblico»17.
Giacché più di un filologo, sia statunitense sia europeo, in studi
editi dal 2000 ad oggi, ha accettato la tesi di Yolande de Pontfarcy, la
quale, senza cedere alla facile vanità di formulare un’ipotesi originale,
ha riproposto l’idea di Holmes di identificare la poetessa con Marie de
Meulan (personaggio di cui la studiosa, che pure ne sostiene tenacemente l’identificazione con la poetessa, lamenta di non trovare alcuna
traccia documentale), mi è sembrato doveroso segnalare alla critica i
risultati di alcune mie ricerche d’archivio. Il lavoro meramente descrittivo ed esplicativo presuppone la forse insensata speranza che nel
futuro, prossimo o remoto, studiosi come noi, ma più lucidi, possano
trarre dai dati che lasciamo loro una conclusione proficua: sarà compito della critica vagliare ed eventualmente utilizzare, per nuove indagi13
14
15
16
17
Lais, Guigemar, prologo, vv. 3-4.
Fables, epilogo, v. 8.
La vie seinte Audree, vv. 4618-20.
Lais, prologo, vv. 20-23.
Cfr. Lachin, Maria di Francia, cit., p. 215.
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ni, le informazioni qui riprodotte, che non intendono riempire di
sostanza l’anonimato di Marie, la cui identità è destinata a conservare
gran parte dei suoi enigmi, quanto piuttosto collegare tra loro eventi
storici e dati documentali utili, forse, a meglio decrittare e comprendere taluni messaggi della poetessa.
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1. LE QUATTRO IPOTESI DELLA CRITICA
SULL’IDENTITÀ DELLA POETESSA
1. Marie de Meulan, un’improbabile Marie de France
In un recente articolo edito in «Critica del Testo»1, ho nuovamente
esaminato le quattro proposte di identificazione storica della poetessa,
confutando in particolar modo quella formulata nel 1932 da U. T. Holmes, il quale avanzò il nome di Marie de Meulan, ipotetica figlia di uno
dei milites litterati dell’Inghilterra anglo-normanna: Galeran IV de Meulan († 1166), dedicatario della prima versione della Historia Regum Britannie di Goffredo di Monmouth (1136)2.
Galeran IV3 e suo fratello gemello Robert de Beaumont, conte di
Leicester (lodato da Giovanni di Salisbury e da Richard Fitz Nigel che lo
definirono litteris eruditus)4, avevano ricevuto un’istruzione raffinata presso il monastero di Abingdon e furono tra i cavalieri della corte di Enrico
II che conoscevano il latino e amavano comporre versi d’occasione.
Già nel 1950, R. D. Whichard aveva ripreso l’idea di Holmes, in A
Note on the Identity of Marie de France5, e qualche anno dopo P. N.
1 Cfr. C. Rossi, Brevi note su Marie de Meulan (~1000-1060) un’improbabile Marie de
France, in «Critica del Testo», VII, 3 (2004), pp. 1147-1155.
2 Cfr. HRB, VII, 2, p. 384. Per un’analisi storico-politica delle dediche delle tre versioni
della HRB, cfr. M. R. Warren, History on the Edge, Minneapolis 2000, pp. 26-28.
3 Per informazioni sulla carriera politica di Galeran, cfr. G. H. White, The carrer of
Waleran, count of Meulan and earl of Worcester (1104-1166), in «Transactions of the Royal
Historical Society», London 1871, ser. XVII (1934), pp. 19-48.
4 Riguardo a questi due cavalieri, cfr. D. Crouch, The Beaumont Twins: The Roots and
Branches of Power in the Twelfth Century, Cambridge 1986.
5 In Romance studies presented to William Morton Dey, ed. U. T. Holmes, A. E.
Engskrom, S. E. Leavitt, Chapel Hill 1950, pp. 177-181.
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Flum, in Additional Notes on Marie de France6, aveva esaminato quali
affascinanti implicazioni l’ipotesi avesse in relazione ai Lais; mentre
nel 1988, P. Grillo si era chiesto retoricamente, Was Marie de France
the Daughter of Waleran II, count of Meulan?7, ma soprattutto, nel
1995, Yolande de Pontfarcy8 giungeva alla conclusione, squisitamente
teorica, in base alla quale solo ipotizzando che Marie de France e
Marie de Meulan siano la stessa persona, si possa risolvere la vexata
quæstio dell’identità dell’autrice: il conte Willemus, dedicatario delle
Fables altri non sarebbe che William Marchall, alleato dei Beaumont
de Meulan; il sovrano cui la scrittrice intitolò i Lais sarebbe, come già
ipotizzato da Levi9, il cosiddetto “re Giovane”, ma soprattutto, sarebbero finalmente chiari i rapporti tra il Tractatus de Purgatorio Santi
Patricii, redatto da un non meglio identificato H., monaco di Sawtry,
e l’Espurgatoire, il volgarizzamento fàttone da Marie. Com’è noto, la
genesi della narrazione attorno alla leggenda del pozzo di san Patrizio
(sito in Irlanda, nella contea di Donegal), è piuttosto complessa ed ha
origine in ambiente cistercense: il motore del racconto fu il monastero
di Luda (oggi Louth Park, nel Lincolnshire)10, presso il quale come
annotava, nel XVI secolo, l’antiquario di Enrico VIII, John Leland11:
«[…] sunt complures libri neque ad materias pertinentes nisi sint litteris
impressi»12.
Nel 1148, l’abate di Luda, Gervaise13, aveva inviato in Irlanda il
6 In «Romance Notes», III (1961/62), pp. 53-56.
7 In «Medium Ævum», LVII (1988), pp. 269-274.
8 Cfr. Y. de Pontfarcy Sexton, Si Marie de France était Marie de Meulan, in «Cahiers de
Civilisation Médiévale», 38 (1995), pp. 353-61.
9 Cfr. E. Levi, Il re Giovane, cit., p. 448: «Il re giovane era vissuto ventotto anni (11551183) ed aveva regnato per tredici anni (1170-1183). Quei tredici anni racchiudono la sintesi
di tutti gli ideali cavallereschi delle due civiltà che s’erano incontrate e riunite alla corte dei
Plantageneti, la civiltà normanna e la civiltà provenzale».
10 Del monastero di Luda esiste una Cronaca latina: cfr. Chron. Louth Park The Chronicle
of Louth Park Abbey, ed. a c. di E. Venables e A. R. Maddison. Lincolnshire Record Society
1891. Cfr. anche Fasti Ecclesiae Anglicanae 1066-1300, volume 3: Lincoln (1977), pp. 18-26.
11 Cfr. Leland’s Lists of Manuscripts in Lincolnshire Monasteries, in «English Historical
Review» 54 (1939) pp. 88-95.
12 Ibidem, p. 93.
13 Cfr. The Testament of Gervase of Louth Park, ed. C. H. Talbot, in «Analecta Sacri Ordinis
Cisterciensis», 7 (1951), pp. 32-45.
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Le quattro ipotesi sull’identità della poetessa
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monaco Gilbert per fondarvi un monastero di monaci bianchi, quello
di Baltinglass. Nel 1151 Gilbert tornò in Inghilterra ed ebbe modo di
narrare a un suo confratello, tale H., che sarebbe divenuto abate di
Sartis (altro monastero cistercense che faceva capo a Luda) questa storia: il suo interprete in Irlanda, il cavaliere Owein, oberato da gravi
peccati, aveva compiuto un viaggio nell’aldilà, avendo accesso ad una
caverna senza fondo, della quale era custode san Patrizio e da cui si
accedeva al Purgatorio. Il cavaliere si era trovato circondato da demoni e spiriti, che avevano tentato di spaventarlo e di farlo ritornare sui
propri passi: se egli avesse ceduto alla paura avrebbe perduto anima e
corpo. Tra visioni spaventose, fetidi odori e clamori stridenti, Owein
era uscito vittorioso da ciascuna delle prove cui era stato sottoposto,
invocando il nome di Gesù. Il cavaliere, prima di uscire, vivo, dal
Purgatorio, aveva accettato felice di diventare monaco perché nell’aldilà non aveva visto nessun ordine in tanta gloria come quello cistercense. Il futuro abate di Sartis14 aveva dunque chiesto ad un monaco
dell’abbazia di Santa Maria di Sawtry15 (una sorta di suo eteronimo,
designato anch’egli semplicemente, nei codici, con la lettera H.) di
redigere il famoso Tractatus.
La questione dei rapporti tra il testo antico-francese di Marie e le
versioni latine del Tractatus (appartenenti a due distinte famiglie di
testimoni) è intricata: si è parlato, di recente16, di una contaminazione
operata personalmente dalla stessa Marie, che potrebbe aver consultato, forse in tempi diversi, esemplari di entrambe le famiglie:
14 Sartis (che deriva il suo nome dalla tipologia del terreno su cui venne edificata l’abbazia: assarts) divenne, più tardi, nota come Wardon o Warden Abbey; fondata da Walter
Espec l’8 dicembre del 1136, dipendeva da Rievaulx (cfr. VCH, Beds., 1, pp. 357-358). I libri
appartenenti all’abbazia confluirono nella quasi totalità presso il Trinity College di
Cambridge. Sopravvive il cartolario: cfr. Old Wardon Abbey Cartulary, ed. a c. di G.H.
Fowler, Bedfordshire Historical Society, vol. XIII, 1930.
15 La grafia del nome del monastero è anche Sawtrey, Saltrey, Sautre, Sawtre e, in latino,
Saltereia. Per le carte superstiti relative al monastero cfr. K. Stringer, A Cistercian archive: the
earliest charters of Sawtry Abbey, in «Journal of the Society of Archivists» 6 (1980), pp. 325334. Cfr. anche VCH, Houses of Cistercian monks: The abbey of Sawtry, in A History of the
County of Huntingdonshire, vol. I (1926), pp. 391-392.
16 Cfr. Lachin, Maria di Francia, cit., p. 216.
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Tale ipotesi si dimostrerebbe assai più solida, – scriveva nel 2004 S. M.
Barillari, nella sua edizione italiana del Purgatorio di San Patrizio17 –
qualora l’autrice potesse essere identificata in maniera certa con Marie
de Beaumont de Meulan, appartenente a una famiglia i cui membri
contribuirono in maniera determinante alla fondazione delle abbazie
di Basingwerk […], di Saltrey (dove venne presumibilmente redatto il
Tractatus) e di Baltinglass […]. Circostanze, queste che avrebbero
senz’altro posto l’autrice nelle condizioni ideali per accedere con facilità ai codici del testo di cui andava redigendo la traduzione.
Purtroppo, però, nel ginepraio dei dati pseudo-storici cui ho appena accennato, si sono ampiamente banalizzati e confusi i ruoli e i
legami ideologici tra le singole abbazie cistercensi sin qui nominate,
alcune solo in parte, altre per nulla coinvolte nella nascita della narrazione attorno al Purgatorio di san Patrizio. Se, da una parte, risulta difficile immaginare la poetessa nei panni di un filologo lachmanniano,
impegnata nella collazione di più codici latini, mi pare altresì che nessuno abbia provveduto, prima d’ora, a verificare l’esistenza materiale,
negli archivi, di Marie de Meulan, cui certa critica ha dato non solo un
padre illustre, Galeran IV, un lignaggio, quello dei Beaumont, e un
marito, Ugo Talbot, appartenente ad un’importante casata normanna
imparentata con i Mandeville, ma anche una vita corredata da date
che paiono certe e sicure, senza il supporto della benché minima
prova documentale neppure sulla sua nascita, tantomeno sulla possibilità che costei avesse imparato, come invece fu il caso del suo presunto padre, a leggere e a scrivere.
Incerta, a tutt’oggi, rimane inoltre la data di composizione del
Tractatus18, che rappresenta il terminus post quem per l’opera di
17 Maria di Francia, Il Purgatorio di San Patrizio, a c. di S. M. Barillari, Alessandria 2004, p. 44.
18 Kölbing (cfr. E. Kölbing, Zwei mittelenglische Bearbeitungen der Sage von St. Patrik’s Pur-
gatorium, in «Englische Studien», I (1877), pp. 57-121; e Vier romanzen - Handschriften in «Englische Studien», VII (1884), pp. 177-201) distinse tre versioni latine della leggenda: una ampia che fu pubblicata nell’opera di Joannes Colganus (John Colgan, Triadis thaumaturgae seu
divorum Patricii Columbae et Brigidae, trium veteris et maioris Scotiae, seu Hiberniae sanctorum insulae… acta…, II, Louvain, 1647, pp. 273-281); una versione intermedia che egli identifica nel Tractatus de Sancti Patrici (pubblicata in Florilegium insulae sanctorum, seu Vitae
et acta sanctorum Hiberniae, quibus accesserunt non vulgaria monumenta, hoc est sancti Patricii purgatorium, s. Malachiae prophetia de summis pontificibus …Omnia nunc primum
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Marie; incerti i nomi di battesimo dell’estensore e del committente,
entrambi indicati nei manoscritti con la lettera H. («Patri suo preoptato in Christo, domino H., abbati de Sartis, frater H. monacorum de
Saltereia minimus, patri filius obedientiae munus»)19.
Addentriamoci dunque nella selva delle congetture, per tentare di
capire, se possibile, a quale epoca possa risalire la fonte latina nota a
Marie: nel 1959, F. W. Locke20 proponeva una datazione del Tractatus
partim ex ms. codicibus, partim typis editis collegit & publicabat Thomas Messinghamus, Paris,
S. Cramoisy, 1624, pp. 98-107), una redazione breviore che si trova nella Cronica majora di
Matthieu Paris. Paul Meyer, nella sua rivisitazione dello scritto di Kölbing mise in luce che
mancava un ulteriore testo, il manoscritto Ee. 6 della Cambridge University Library II, traduzione anglo-normanna del testo latino di H. Saltereiensis tramandata da questo solo codice e
dal frammento An (detto da altri F) Lansdowne 383 (su cui tornerò tra breve). Nel 1891 Meyer
compilò una lista comprensiva di 7 testi francesi e con riferimento alle tre traduzioni medioinglesi. Eduard Mall (cfr. Ed. Mall, Zur Geschichte der Legende vom Purgatorium des heil. Patricius, in «Romanische Forschungen», VI (1891), pp. 139-197) pubblicò due testi latini secondo i mss. di Bamberg E. VII. 59 e Arundel 292 di Londra, che seguono da vicino la fonte originale a cui fece riferimento Maria di Francia. Il Frati produsse il testo della leggenda contenuto nel trattato di Stefano di Bourbon De septem donis Spiritus Sancti secondo la lezione del
codice parigino 15970 della Biblioteca Nazionale (ff.158 v- 159 v) (cfr. L. Frati, Il Purgatorio
di S. Patrizio secondo Stefano di Bourbon e Uberto da Romans, in «Giornale Storico della Letteratura Italiana», VIII (1886), pp. 140-179). Stando alle ultime ricerche le redazioni latine del
Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii del monaco H. possono essere raggruppate in due famiglie a e b. La versione tradotta da Marie deriverebbe, secondo gli esperti, da un testo appartenente alla famiglia a, di cui però si è materialmente persa ogni traccia.
19 Royal 13 B. VIII, fol. 75r, appartenente alla famiglia b e contenente una versione più lunga del Trattato. Il testo del prologo continua così: «ussisti, Pater venerande, ut scriptum vobis
mitterem, quod de Purgatorio, in vestra me retuli audisse praesentia: quod quidem eo libentius
aggredior, quod ad id implendum paternitatis vestrae jussione instantius compellor. Licet enim
utilitatem multorum per me pervenire desiderarem, vestram vero minime lateat paternitatem
nunquam me legisse quidquam, unde in timore et amore Dei tantum proficerem. Et, quoniam
beatum papam Gregorium legimus multa dixisse de his quae erga animas fiunt terrenis exutas
corporibus, ut et tristibus negligentium animos terreret, et laetis justorum affectum ad devotionem inflammaret; fiducialius quod jubes, ad profectum simplicium perficiam. In multis enim
exemplis quae proponit, ad exitum animarum, angelorum bonorum, sive malorum praesentiam
adesse dicit, qui animas pro meritis, vel ad tormenta pertrahant, vel ad requiem perducant. Sed
et ipsas animas adhuc in corpore positas, ante exitum, multa aliquando de his, quae ventura
sunt super eas, sive ex responsione conscientiae interiori, sive per revelationes exterius factas,
praescisse fatetur. Raptas etiam et iterum ad corpora reductas, visiones quasdam et revelationes sibi factas narrare dicit, sive de tormentis impiorum, sive de gaudiis justorum».
20 Cfr. F.W. Locke, A new date for the composition of the Tractatus de Purgatorio Sancti
Patricii, in «Speculum», XL (1959), pp. 641-646.
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compresa tra il 1209 e il 1215, sulla base del Catalogue of Romances
redatto da Harry Leigh Douglas Ward il quale, nel 1893, aveva sciolto
l’abbreviazione H. de Sartis in Henricus: nome dell’abate del monastero dal 1209 al 1215; la datazione venne anticipata, in seguito, al 118990. Come dimostrò efficacemente, circa vent’anni dopo la pubblicazione di quell’articolo, con seri e validi argomenti, R. Easting21, bisognerà
datare l’opera latina «some few years earlier than the traditional date
of c. 1189-90» sulla base del fatto che una possibile soluzione all’enigma potrebbe venire proprio dall’identificazione dei personaggi nascosti dietro la lettera H. Il nome abbreviato del committente dell’opera
potrebbe essere, infatti, Hugo, e non Henricus, personaggio che figura
nelle carte dell’abbazia di Sartis come abate tra il 1173 e il 1185.
Vagliando nuovamente prove e documenti prodotti da Easting, ho
notato che la data massima del 1185 indicata dallo studioso per l’abbaziato di questo Ugo è, però, errata e fondata sulla presunta data di
nomina di un nuovo abate, Payne. In The Heads of religious houses22,
la data di inizio dell’abbaziato successivo a quello di Ugo è segnalata,
chiaramente, come antecedente il 1185, sulla base del documento nr.
817 del Cal. Doc. Fr. Il documento nr. 95 riprodotto nelle EYC, IV, colloca infatti la data massima per l’abbaziato di Ugo al 1181, mentre il
Reg. Lincoln, III, la fissa al 1179. Ma ho notato anche un’altra particolarità, forse più interessante. Ai fini della nostra indagine, infatti sarà
utile segnalare come i due religiosi, Ugo e Payne, si avvicendarono
nella carica di abate presso i monasteri cistercensi di Sawtry (più piccolo e di minore importanza) e di Sartis (più grande e alle dirette
dipendenze della casa madre di Rievaulx): Ugo fu abate prima di
Sawtry (presso il quale si trovava anche l’altro H., estensore del trattato), dal 1152 all’8 settembre del 1164, poi di Sartis dal 1173 al 1181;
mentre Payne fu abate di Sawtry dal 1164 al 1176 e di Sartis dal 1181
al 1199. Sulla base di questi dati, mi pare lecito ipotizzare che il
Tractatus possa aver rappresentato una sorta di omaggio del monaco
H. (l’abbreviazione è generalmente, e forse erroneamente, sciolta in
21 Cfr. The date and the dedication of the Tractatus de Purgatorio, in «Speculum», LIII
(1978), pp. 778-783.
22 Cfr. The Heads of Religious Houses: England and Wales, 940-1216 a c. di D. Knowles,
Cambridge, 1972, p. 146.
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Henricus, secondo una scelta di Richards Luard, editore dell’opera di
Matthieu Paris)23 a quello che l’autore stesso definisce suo «pater venerandus», Ugo, già suo superiore a Sawtry. L’allocuzione rituale quando
ci si rivolgeva ad un abate, «patri suo in Christo», è accompagnata
infatti, nella dedica del trattato, dall’apposizione «preoptato domino»,
che sarebbe potuta risultare irriverente nei confronti dell’abate del
monastero di Sawtry, salvo nel caso in cui il dedicatario fosse già
stato, in precedenza, superiore presso lo stesso convento. Di conseguenza, mi pare lecito ipotizzare che la composizione del trattato latino possa risalire al 1173; vale a dire che potrebbe essere prossima se
non coincidente con la nomina di Ugo ad abate dell’influente abbazia
di Sartis, avvenuta, secondo il ms. BL Cotton Faust. A. IV, fol. 38r-v,
mercoledì 18 agosto 117324. Sarebbe, quindi, il 1173 e non il 1189 il
terminus post quem per la redazione della versione romanza di Marie.
D’altronde, l’argomento secondo il quale l’autrice avrebbe redatto
l’Espurgatoire dopo la canonizzazione di Malachia (1190)25, proposto
23 Cfr. Matthaei Parisiensis monachi Sancti Albani chronica maiora, a c. di H. Richards
Luard, London 1874. L’errore mi pare sia indotto dalla confusione di Salteriensis con
Salisberiensis, essendo esistito, com’è noto, uno scrittore dal nome di Enrico di Salisbury.
Anche nel ms. La Haye Bibl. Royale 73 H 14 (della metà del XV sec.), contenente una versione in prosa del Tractatus, l’abbreviazione è sciolta in Henricus. Mentre Thomas Tanner,
in Bibliotheca Britannico-Hibernica, London 1748, p. 397, notava: «Tractatus huius codex ms.
bis aut ter extat in bibliotheca monasterii de Sion: in cuius catalogo ms. CCC Cantabr. 0.16
semper ascribitur Hugoni de Saltereia». Ho verificato l’indicazione: effettivamente, tre codici
del monastero delle brigittine di Syon, recentemente schedati nella List of Identifications, in
appendice al Corpus of British Medieval Library Catalogues, a c. di R. Sharpe, London 1995,
p. 272 (SS I. 625a, SS I.6539 e SS I. 1309a) risultano contenere «Sermones Hugonis de
Saltereya de Purgatorio Patricii».
24 Si noti inoltre che nel codice di Cambridge, Sidney Sussex College 50, H. de Sartis è
glossato da un anonimo rubricatore proprio come Hugoni.
25 Malachia era nato ad Armagh, nell’attuale Irlanda del Nord, dove era vissuto a cavallo
fra l’XI e il XII secolo. Di solito lo si dà per nato nel 1094 (ma sono state proposte anche le
date del 1078 e del 1110) e per morto nel 1148 (ma anche per la sua scomparsa sono state
proposte alcune date alternative, il 1149 oppure il 1151 o infine il 1154). Anche sulla grafia
del suo nome in gaelico non c’è concordanza, perché lo si trova trascritto come
Maelmaedhog oppure Maoldog o ancora Mal Maedos, mentre pare certo che il suo cognome fosse Ua (O’) Morgair. Prima vescovo di Connor e poi primate d’Irlanda, sul finire della
sua vita sembra essersi ritirato nel convento di Clairvaux. Accompagnato da una fama di
veggente, indovino e taumaturgo era stato canonizzato nel 1190 da Clemente III. Nel 1138,
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da alcuni filologi, tra cui Yolande de Pontfarcy26, per datare l’opera, è
piuttosto debole: nel testo, il nome del vescovo irlandese ricorre
senza l’epiteto di santo al v. 299 e poi preceduto da esso al v. 2074:
En cel an meïmes trovai
Un eveske a qui jo parlai,
nevoz fud al tierz seinz Patriz
qui compaigns ert seinz Malachiz.
Riguardo al “terzo san Patrizio”, S. M. Barillari notava giustamente
che costui, probabilmente vescovo di Dublino nel 1074 «non fu mai canonizzato [il che] non costituisce un ostacolo alla sua identificazione,
essendo nel medioevo abbastanza comune che le comunità monastiche e i fedeli attribuissero il titolo di santo a chi reputassero degno, e
ciò a prescindere dalla pur necessaria ratifica ufficiale»27. Per lo stesso
motivo viene a perdere peso qualsiasi discorso attorno alla santificazione di Malachia, al di là del fatto che il secondo seinz del v. 2074 potrebbe essere un’interpolazione tarda o un errore dell’amanuense, indotto dalla presenza dello stesso vocabolo, alla stessa altezza, nel verso precedente. Torniamo dunque alla proposta di identificazione della
poetessa con Marie de Meulan: Y. de Pontfarcy, notava onestamente,
dopo aver svelato, grazie alla presunta figlia di Galeran IV, ogni mistero attorno all’autrice medievale: «Par une curieuse ironie, Marie [de
Meulan] n’a guère laissé de trace dans les archives, de même que son
époux, Hugues, n’est qu’une ombre dans l’une des nombreuses branches des Talbots»28.
Che Ugo Talbot non abbia lasciato traccia negli archivi non è del
tutto vero. La stessa Y. de Pontfarcy, contraddicendosi, presentava
rinunciò al titolo vescovile e tornò ad essere un semplice monaco per desiderio di umiltà e
per amore della preghiera, che lo portò a bandire ogni onore terreno. san Bernardo, con cui
intrecciò una profonda amicizia, fu il suo primo biografo ufficiale. A Roma, papa Innocenzo
II lo accolse con grandi onori. In tutta Europa, la fama di Malachia venne amplificata, e il
prelato venne definito santo e profeta già in vita.
26 Cfr. Espurgatoire Seint Patriz, testo a c. di K. Warnke, trad. Yolande de Ponfarcy, Paris
1995, pp. 9-10.
27 Barillari, Il Purgatorio, cit., p. 327, nota 186.
28 De Pontfarcy, Si Marie de France, cit., p. 355.
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infatti un documento in cui comparirebbe il nome del presunto marito
di Marie de Meulan, trascritto nel Red book of the Exchequer29, documento che riporta i termini di una donazione di re Enrico II: «In terris
datis Hugoni de Longo Campo et Hugoni [sic] Talebot in Lintone et
Wiltone, xxxiij li. blancas».
Citando questa carta, la studiosa scriveva, con estrema disinvoltura:
«En 1155/56 il [Hugues] reçoit de Henri II les châteaux de Linton et
Wilton dans le Herefordshire (à cette époque au Pays de Galles) en
co-propriété avec Hugues de Longchamp»30.
Eppure subito dopo si interrogava: «mais l’on ne sait pas pour quelles raisons la même année, ce même don est fait à Richard».
Evidentemente, altri diplomi regi avevano instillato in lei un qualche dubbio: perché mai, infatti, si chiedeva coerentemente de
Pontfarcy, re Enrico II avrebbe dovuto concedere gli stessi castelli,
negli stessi territori, tra l’altro esattamente lo stesso anno, a due esponenti della stessa famiglia? Mi pare che la ragione dell’intrigo possa
essere presto svelata: il documento citato nel Red book contiene infatti
un errore di trascrizione. Il copista ha ripetuto per due volte il nome
(Hugoni) del primo destinatario. L’errore appare evidente se consultiamo, per lo stesso periodo The Great Rolls of the Pipe for the Second,
Third and Fourth Years of the Reign of King Henry the Second, 1155115831: «In terris datis Hugoni de Longo Campo et Ricardo Talebot in
Linton’ et Wilton’ xxxiii li. bl.»
Mentre il Recueil des actes de Henri II, roi d’Angleterre et duc de
Normandie riporta quanto segue32: «Sciatis me dedisse et concessisse
Ricardo Talebot pro servitio suo manerium de Lintona […] in feodum
et hereditatem, preter LX. solidatas terre quas Hugo de Longocampo
habet in eodem manerio».
Riccardo, nato attorno al 1120, era figlio di Ugo Thalebot (~1078) e
di Beatrice di Mandeville33. Sappiamo, tra l’altro, che questo Ugo (in
29 Red book of the Exchequer, ed H. Hall, London, Brande & C., 1896.
30 De Pontfarcy, Si Marie de France, cit. p.357.
31 Ed. J. Hunter, London, Record Commission, 1844; ristampa in facsimile anastatico, 1931;
p. 51.
32 Ed. L. Delisle & E. Berger, 3 voll (Paris, Impr. nationale, 1916-1927), vol. I, p. 182.
33 Per non tediare il lettore, evito di trascrivere qui gli alberi genealogici della famiglia
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ogni caso troppo anziano per poter essere il marito di un’autrice attiva
nella seconda metà del XII secolo), dopo il divorzio da Beatrice, non
ebbe altre mogli, giacché risulta che attorno al 1144 egli si fece monaco presso il convento di Beaubec, in Normandia. Il Liber de fundatione cenobii de Waledena, scritto attorno al 1203 presso il monastero di
Walden, in cui è narrata la storia dei Mandeville, ricorda che, durante
il regno di re Stefano: «In illis itaque diebus sororem suam [di
Goffredo] nomine Beatricem in Normannia Hugoni Talebot matronam
nuptam, divortio prius facto, in Angliam transtulit eamque Willelmo
de Say, ferocis animo viro et bellicoso, nuptiali federe coniunxit» 34.
Y. de Pontfarcy, con una domanda retorica, notava: «Grillo a
signalé l’activité en Normandie de Hugues. […] un acte datant de
mars-juin 1189 mentionne des donations de Hugonis Talebot senis et
junioris au prieuré de Sainte-Foi de Longueville; s’agirait-il ici de l’époux et du fils de Marie de Meulan?»35.
Anche in questo caso si può tentare di chiarire la questione con un
certo margine di sicurezza. Va precisato, innanzitutto, che quando si è
in presenza di conferme di concessioni terriere, è ovvio che gli avvenimenti cui gli atti fanno riferimento non sono contemporanei all’estensione degli stessi (altrimenti non vi sarebbe motivo di confermarli). È il
caso, ad esempio, di un documento datato 1177, relativo alla conferma
generale dei beni dell’abbazia di Valmont in Normandia36, in cui re Enrico, attraverso una formula standardizzata che ricorre sovente nei suoi
atti e che esamineremo più da vicino tra breve, conferma un dono fatto anni prima da Ugo Talbot e da suo fratello Guglielmo37 all’abbazia.
Analizziamo il documento citato da Grillo, sul quale Y. de Pontfarcy
si interroga, chiedendosi se i due Ugo Talbot che vi figurano possano
essere il marito e il figlio di Marie de Meulan. La carta è trascritta nel
Recueil des actes de Henri II38, l’originale (che risultava perduto già nel
Talbot d’Inghilterra (a questo rimedia, con qualche aggiunta di fantasia, de Pontfarcy, Si
Marie de France, cit., p. 356).
34 The Book of the Foundation of Walden Monastery, a c. di D. Greenway e L. Watkiss,
Oxford 1999, p. 14.
35 De Pontfarcy, Si Marie de France, cit. p. 357.
36 Cfr. Recueil des actes de Henri II, cit., vol. II, pp. 347-349.
37 Con ogni probabilità si tratta del marito di Beatrice di Mandeville.
38 Vol. II, pp. 421-428.
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1916) era conservato presso gli archivi della Seine-Inférieure, fonds de
Longueville.
Presso lo stesso archivio è conservato anche un altro documento:
la conferma, che nel Recueil va sotto la lettera B, da parte di San
Luigi, dell’atto (a sua volta di conferma delle donazioni al priorato) di
Enrico II (Actum apud Bonam Vallem, anno Domini millesimo ducentesimo sexagesimo nono, mense januario); a Parigi, presso la
Bibliothèque Nationale si conservano infine due copie dell’originale
medievale, risalenti al XVI secolo: ms. lat. 10059, fol. 3v e 11v e nouv.
acq. lat. 1245, fol. 233. Questo l’incipit: «Henricus, Dei gratia rex
Anglorum et dux Normannorum et Aquitanorum et comes
Andegavorum, archiepiscopis, episcopis, abbatibus […] salutem.
Sciatis me concessisse et presenti carta confirmasse Deo et monachis
de Karitate Deo servientibus in ecclesia Sancte Fidis de Longa Villa,
pro amore Dei et salute anime mee et antecessorum meorum […]
sicut quondam rex Henricus, avus meus, eis concesserat; et pretera
quicquid eis datum est ex dono Willelmi regis secundi, sive ex dono
Henrici regis, avi mei. In primis […]»
È evidente, dalle parole del sovrano, che il documento concerne
sia nuove concessioni, sia la conferma di antiche donazioni risalenti,
alcune, all’epoca di re Guglielmo II (detto Rufus, ~ 1056-2 agosto
1100, prozio di Enrico II) e poi di re Enrico I Beauclerc (~1068-1
dicembre 1135, nonno del plantageneto). Ecco il primo passo in cui il
re si riferisce ad un’elargizione fatta all’abbazia normanna da Ugo
Talbot: «Apud Ansketavillam ecclesiam cum pertinentiis suis, et terram,
et homines quos habent [i monaci] de Hugone Thalebot et heredum
suorum».
Il cenno agli eredi di questo Ugo è un indizio certo che il re si sta
riferendo ad un dono lontano nel tempo. Ma proseguiamo nella lettura: «[…] et culturam terre que vocatur Tilia Comitis, de dono Ricardi
Thalebot et Avitie uxor sue et Hugonis filii sui».
La terra qui menzionata venne donata addirittura da Riccardo Talbot
senior e da sua moglie Avice de Albini, genitori dell’Ugo di cui sopra,
marito di Beatrice di Mandeville. Riccardo Talbot senior era nato attorno al 1045 a Battlesdon, Bedford, da Guglielmo Talbot e Basilia De Flaitel. Avice De Albini era nata attorno al 1050 a St. Martin D’Aubigny, in
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Normandia, da Guglielmo D’Aubigny Visconte del Côntentin e Adelicia
Belvoir de Plessis. Riccardo e Avice ebbero, oltre ad Ugo, un altro figlio
maschio, Gugliemo. Nessun personaggio sin qui citato è dunque contemporaneo di Enrico II. Proprio verso la metà del documento figura il
passo che ha attirato l’attenzione di Grillo: «In molendino de Nigella, dimidium modium frumenti, de dono Hugonis Talebot senis et in eodem
moledino, quatuor minas frumenti de dono Hugonis Talebot junoris».
Al di là del fatto che non v’è alcuna certezza in merito al fatto che
il re alluda ad una donazione recente, una possibile soluzione dell’enigma attorno all’identità dei due Talebot ononimi potrebbe venirci da
William Farrer, il quale in Honors and Knights’ Fees39, cita un documento datato 1162, dal quale risulta che un Hugo Talebot, concesse
dei terreni da lui posseduti a Feltwell (nel Norfolk) proprio all’abbazia
di Beaubec (presso la quale il suo omonimo zio si era ritirato nel
1144) con il consenso della propria moglie, Ermentrude, e dei loro
quattro figli: Gerard, Geoffrey, Hugo e Richard. Il personaggio che
compare in quest’atto era figlio di Guglielmo Talbot e dunque nipote
dell’omonimo marito di Beatrice di Mandeville. La donazione venne
confermata da Enrico II e, più tardi, da un erede di questo signore,
dal nome, anch’egli, di Guglielmo Talbot40.
Che si tratti dello stesso Ugo cui fa riferimento Grillo è possibile,
soprattutto grazie alla presenza, nel documento, del figlio dallo stesso
nome; Hugo senior appare in altro documento, come testimone di un
atto di Enrico II, datato 1179, concernente la conferma di alcuni territori normanni a Guglielmo di Mandeville, tràdito dal cartolario dell’abazia di Silly-en-Gouffern (Orne, Normandia) come «confirmacio possessionum quas habemus apud Blanc Fossé»41.
Come appena accennato, la moglie di questo signore, che Y. de
Pontfarcy immagina possa essere Marie de Meulan, risulta chiamarsi,
almeno nel 1162, Ermentrude. Da un atto del 1183 appare che costui
ebbe la custodia del castello di Neaufle (Neauphle-le-Châtel)42.
39 3 voll. (London & Manchester, 1923-25); vol. III, p. 361.
40 London, British Library, Harleian charters 112, D. 57, III, B. 48 e Additional charters
19804.
41 Recueil, vol. III, p. 125.
42 Rot. Scacc. Norm., t. I, p. 111.
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Volendo perseverare nella convinzione che un qualche Talbot abbia
sposato una presunta figlia di Galeran IV de Meulan, e incorrendo in
evidenti problemi cronologici, si potrebbe ipotizzare che questi sia il
giovane Ugo. Ma il punto fondamentale della questione è un altro,
come mi appresto a chiarire. Dichiarava difatti, con solennità,Yolande
de Pontfarcy: «Galeran de Meulan et Agnès [de Montfort] eurent neuf
enfants, dont trois filles»43. Provvedeva poi a fare il nome delle tre
figlie della coppia, e dei loro rispettivi mariti, precisando: «Marie épousa Hue Talbot, baron de Cleuville, seigneur de Hotot-sur-Mer,
d’Auffray et de dix autres lieux»44.
Anche se subito dopo, in nota, dichiarava che una delle fonti cui
stava attingendo per la redazione del suo articolo, ovvero G. E.
Cokayne, The complete Peerage45, vol. VII, pp. 737-742, menzionasse
esclusivamente una figlia femmina di Galeran e Agnès, ossia Isabelle,
moglie di Maurice II de Craon. Se consultiamo il già citato Recueil des
actes de Henri II 46, troviamo una carta datata 1180/83: «Ad petitionem
Ysabell[is], filie Gualerandi comitis de Mellento […] quas prefata
Ysabellis concedentibus filiis suis, Juhello scilicet, filio Gaufridi de
Meduana, et Mauricio et Petro, filiis Mauricii de Creon». Il Trésor
généalogique de Dom Villevieille47, riporta, in una nota, che Galeran
ebbe sei figli maschi e una sola figlia femmina: Isabelle, appunto.
Nonostante l’evidente assenza di altre figlie femmine del conte
Galeran IV, Y. de Pontfarcy citava, oltre a Marie, anche una Amieu o
Amice.
Eppure, i dati certi, che si possono desumere dai documenti superstiti, sulla famiglia cui alcuni critici vogliono far appartenere Marie de
France, sono esclusivamente i seguenti48: Galeran IV de Meulan sposò
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46
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48
De Pontfarcy, Si Marie de France, cit. p. 355.
Ibidem.
London, The St. Catherine Press,13 voll., 1910-1959.
Vol. II p. 239.
Paris, H. Champion, 1875, p. 738.
Per cui cfr. The Complete Peerage, cit. t. VII, Appendix I, “Waleran, count of Meulan, and
his successors”, p.737-742; C. Warren Hollister, Henry I, New Haven 2001 [English Monarchs
Series]; Orderici Vitalis Historiæ Ecclesiasticæ Libri Tredecim, Société de l’histoire de France,
5 volumi, ed. A. Le Prévost, Paris 1838-1855. W. L. Warren, Henry II, Berkeley 1973.
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Agnès de Montfort tra il 1130 e il 1142; Agnès ricevette quale maritagium dal proprio fratello le proprietà terriere di Gournay-sur-Marne. I
figli della coppia, la cui esistenza è attestata dai documenti d’archivio
(naturalmente potrebbero essere stati più numerosi, ma non aver raggiunto l’età adulta), sei maschi (Raoul49, Amaury I50, Etienne51, Robert52,
Roger53, Galeran V54) e una femmina (cui venne dato il nome della
nonna paterna, Isabelle)55, nacquero tra il 1130 e il 115056. Galeran, nato nel 1104, morì monaco nel convento di Preaux il 10 aprile del 1166;
Agnès morì il 15 dicembre del 1181.
C’è da segnalare, inoltre, che la famiglia de Beaumont de Meulan,
proprio per volere di Galeran IV e di suo fratello gemello, non sempre usò, in Inghilterra, l’appellativo de Meulan (de Mellenti), che iniziava a non aver alcun senso nel contesto aristocratico anglo-normanno. Galeran IV firmò, così, molti documenti come Comes de Wigornia,
ossia conte di Worcester (titolo e contado li aveva ricevuti dal re nel
1144)57, e fece fondere un sigillo ad hoc, doppio, in cui su un lato
appare la dizione: Sigillum Gualeranni comitis Mellenti; sull’altro:
Sigillum Gualeranni comitis Wigornie58. È evidente, dunque, che una
sua figlia non avrebbe avuto ragione alcuna di dirsi “de France”, sebbene Y. de Pontfarcy affermi, alla fine del proprio articolo: «Pour conclure, Marie de Beaumont de Meulan aurait bien pu se réclamer “de
France”, comme descendente du roi de France Henri Ier et aussi
comme référence à son pays d’origine, si elle était née à Meulan»59.
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Probabilmente il primogenito, la cui data di nascita non è sicura, morto attorno al 1165.
1130 (ca) -1196.
1135-1165.
1140-1207.
1150-1205.
1144-1204.
1148-1220.
Anno di nascita, desunto dai documenti, di Roger, il minore dei sette figli della coppia.
Riguardo all’abbandono del nome “de Meulan” da parte di Galeran IV si legga l’interessante e ben documentato contributo del Rev. W. Wykes-Finch, The ancient family of Wyke
of North, Reprinted from the Transactions of the Devonshire Association for the
Advancement of Science, Literature, and Art, Ashburton, Devon 1903, pp. 360-425.
58 Per uno studio dei sigilli di Galeran, cfr. Tradition and Change: Essays in Honour of
Marjorie Chibnall, a c. di D. Greenway, C. Holdsworth, J. Sayers, Cambridge 2002, pp. 167-178.
59 De Pontfarcy, Si Marie de France, cit., p. 361.
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Assolutamente appropriata la conclusione: si elle était née! Questa
Marie, risum teneatis, semplicemente non nacque. Dobbiamo dunque
supporre che Holmes e chi, sulla sua scorta, ha sostenuto l’ipotesi che
Marie de France potesse essere Marie de Meulan, fosse in cattiva fede?
Più semplicemente, come ho documentato nel citato articolo nella «Critica del Testo», v’è stata una banale confusione, una negligenza colpevole nella lettura delle carte d’archivio, perché proprio negli archivi è
ampiamente attestata l’esistenza di una Marie de Meulan60, nata, però,
attorno all’anno Mille, in Francia, da Galeran II de Meulan (un avo di
Galeran IV) e Oda de Conteville61, che ebbero almeno un figlio maschio, Ugo (Hugue II, ~1018-1053) e un’altra figlia: Adeliza, Alisende o
Amice. Da qui, evidentemente, l’equivoco anche attorno alla presunta
terza figlia femmina di Galeran IV (il nome citato, infatti, da Y. de Pontfarcy per la terza figlia, è lo stesso).
Si noti, inoltre, che Galeran IV, conte di Worcester, in alcuni documenti appare come Galeran II62 de Beaumont-le-Roger-Mellent in
quanto, appunto, secondo conte di Beaumont-le-Roger a portare il nome di Galeran, ma quarto conte di Meulan: nulla di più facile che
confonderlo con il suo avo normanno. Tra l’altro, il catalogo degli atti
da lui emessi, edito nel 1960, porta questo titolo moderno: Galeran II,
comte de Meulan, Catalogue de ses actes, précédé d’une étude bibliographique63; ed anche tra i documenti editi nella raccolta degli Archives de la France monastique, Abbaye Saint-Martin64, figura più di un
60 Il primo scrittore medievale a citare la Marie de Meulan storica, quale figlia di Galeran
II, moglie di Ugo Talbot e madre di Jeanne è Orderic Vital, nella Historia Ecclesiastica (cfr.
The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis, a c. di M. Chibnall, 6 vol., Oxford 1969-1980, t. 6,
p. 92-94).
61 Cfr. D. Bates, Herluin de Conteville et sa famille, in «Annales de Normandie», 23 (1973), 21-38.
62 Trascritto anche Waleran e Valeran. A titolo di esempio (giacché un elenco completo
sarebbe troppo lungo da riprodurre in questa sede), gli Archivi della citta di Birmingham
conservano un documento in cui costui appare come Waleran, comes de Wigornia [conte di
Worcester] (Birmingham City Archives: Catalogue Ref. MS 3444, consultabile in loco). Presso
il Worcestershire Record Office, Diocese of Worcester, Diocesan Central Registry, si conserva
un contratto (ref. 778/2857/ii, datato 1160) tra Simon, Vescovo di Worcester, e Waleran
comes de Wigornia.
63 A c. di E. Houth, in «Bulletin philologique et historique», Paris 1960-61, pp. 627-682.
64 Recueil de chartes et documents de Saint-Martin-des-Champs, Ligugé-Paris, vol. II, 1913,
p. 158.
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documento in cui egli appare come Galeran II (come quello che va sotto il numero 287 65, in cui «Galeran II» e sua moglie Agnes de Montfort
confermano a Notre-Dame de Gournay sur Marne alcune donazioni):
prevedibile, anzi, quasi inevitabile, incorrere nell’errore di confonderlo
col suo omonimo avo, padre di Marie. C’è di più: attorno al 1030, la
Marie de Meulan storica (figlia appunto, è il caso di ribadirlo, del normanno Galeran II) sposò proprio Ugo de Cleuville de Tallebot. Un indizio che avrebbe dovuto far insospettire i filologi che hanno dato credito a Holmes è rappresentato in primo luogo dal toponimico usato per
designare il marito di Marie de Meulan, «de Cleuville». Holmes stesso lo
aveva notato, ma per togliersi d’impaccio aveva avanzato l’ipotesi si
trattasse di Clovellie, vicino a Barnstaple, nel Devonshire. Eppure,
Cleuville (Seine-Maritime) si trova nell’Alta Normandia e nei secoli X e
XI appartenne ai baroni de Tallebot (si noti, inoltre, che il toponimico
venne usato solo dai primi Tallebot normanni e non fu mai in uso in
Inghilterra ai tempi di re Enrico)66. La coppia Marie-Ugo di cui gli archivi attestano l’esistenza nell’XI secolo, ebbe certamente una figlia:
Jeanne de Tallebot, nata per l’appunto a Cleuville, che a sua volta sposò, attorno al 1060, Robert de Stuteville67, il quale prese parte alla battaglia di Hastings68. Robert de Stuteville, detto Granbois, appare anche
come testimone in una carta di donazione di terreni fatta all’Abbazia di
Saint-Evroult l’anno 1080. Fu crociato nel 1097 e nel 1106, lo troviamo
al fianco di Robert III Courteheuse, Duca di Normandia, nella battaglia
di Tinchebray.
A parziale discolpa di Holmes e di chi ne ha accettato la tesi, va
precisato che la confusione genealogica attorno a Marie de Meulan,
presunta figlia di Galeran IV, è da imputare in primo luogo a Pierre de
Guibours, detto «le Père Anselme», che nel 1726 ricostruì l’albero
65 Lo stesso dicasi per il documento riprodotto a p. 230, nr. 337.
66 Cfr. A. Mazas, Vies des grand capitaines franc‚ais du moyen a^ge, Paris 1845, p. 412.
67 Di cui parla per primo Orderic Vital. Cfr. M. Chibnall, The Ecclesiastical History, cit., p.
93; cfr. anche Fr. Guizot (éd.), Histoire de Normandie, par Ordéric Vital, 4 vol., Paris, 1825,
Collection des Mémoires relatifs à l’histoire de France, L. Musset, L’horizon géographique,
moral et intellectuel d’Ordéric Vital, historien anglo-normand, in La chronique et l’histoire
au Moyen âge, pp.101-122.
68 Cfr., per tutte le informazioni qui fornite, G. Andrews Moriarty, Royal Descent of a New
England Settler, New England Historical Genealogical Register 79, Boston 1925, pp. 372-373.
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genealogico dei conti de Meulan confondendo i due Galeran69.
L’errore venne ripetuto da Dieudonné Dergny, nel 1844, il quale citando Père Anselme, scriveva: «La baronnie de Cleuville avait séance à
l’Echiquier de Normandie. Elle fut d’abord possédée par Geoffroy
Talbot, baron de Cleuville, seigneur d’Auzebosc, Bois-Hérout, Buchy,
etc., père de Hue ou Hugues Talbot, baron du même lieu, et seigneur
des mêmes terres, qui épousa Marie de Meullan, fille de Valerant de
Meullant et fit une donation en 1183 à l’abbaye de Saint-Ouen et une
autre en 1185 au prieuré de Sigy. Hugues était seigneur de Hotot-surMer, Auffay et dix autres terres, dit le P. Anselme. Nous citerons parmi
ces dernières terres et seigneuries celles de Buchy, Bosc-Bordel, BoisHéroult»70.
Il già citato passo dell’articolo in cui Y. de Pontfarcy affermava:
«Marie épousa Hue Talbot, baron de Cleuville, seigneur de Hotot-surMer, d’Auffray et de dix autres lieux»71 sembra echeggiare proprio l’ultima parte delle note di Dergny su Hugues de Cleuville.
Per quanto seducente, dunque, l’ipotesi di un’identificazione di Marie de France con Marie de Meulan è puramente immaginaria ed è bene che resti relegata ad opere di fantasia, come effettivamente è avvenuto nel romanzo per ragazzi di Kevin Crossley-Holland, ambientato
nell’Inghilterra del XIII secolo, At the Crossing Places72. La sola Marie
de Meulan la cui vita sia documentabile e ricostruibile tramite le carte
d’archivio probabilmente non solo non mise mai piede in Inghilterra,
ma probabilmente non imparò neppure a leggere o a scrivere.
2. Mary badessa di Reading; Maria Ostelli, badessa di Shaftesbury e
Marie de Blois, principessa d’Inghilterra: quale delle tre Marie?
Necessario, forse indispensabile, ricapitolare brevemente le altre tre
congetture della critica sull’identità storica di Marie de France.
69 Cfr. Histoire généalogique et chronologique de La maison royale de France, Paris 17261733, vol. II, p. 406; repr. New York 1967.
70 D. Dergny, Les épaves du passé - Arrondissement d’Yvetot, Brionne, reprint 1981, p. 85.
71 Ibidem.
72 New York 2002, dove, tra i protagonisti, troviamo Marie de Meulan, figlia mai nata di
Galeran IV.
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Assolutamente priva di alcun fondamento storico la proposta di Levi
di identificare la poetessa con «Mary, badessa di Reading», che si rivela
essere un altro personaggio immaginario73. Reading, infatti, non ospitò
mai comunità monastiche femminili e dunque l’idea di una badessa di
un monastero maschile è un controsenso74. La proposta è stata elaborata esclusivamente in virtù del fatto che il famoso codice BL Harley
97875, che ha tramandato la migliore versione dei Lais e delle Fables,
riporta una nota di possesso di questo convento che, per inciso, non
fu mai sede di uno scriptorium. Oggi si sa che il codice harleiano
venne fatto esemplare a Oxford ed appartenne, tra gli altri, a tale
Guglielmo di Winchester il quale subì un processo e venne scomunicato dal vescovo di Hereford, per la condotta scandalosa, tenuta nel
1270, con una monaca di Limebrook76.
2. 1. La badessa di Shaftesbury
Agli inizi del secolo scorso, nell’estenuante ricerca di Marie de France tra le mura dei conventi inglesi, J. C. Fox77 credette di aver finalmente trovato una pista a Shaftesbury: si trattava di un’apparentemente longeva badessa (Fox la credette nata nel 1134), dal nome latino di
73 Ezio Levi d’altronde lo aveva suggerito in maniera molto velata, ed aveva proposto di
attribuire a Marie il Roman d’Eneas, cfr. Marie de France e il Roman d’Eneas, in «Atti del
Reale Istituto Veneto», 81 (1921-22), pp. 645-686.
74 In Francia, solo l’abbazia che ospitava la doppia comunità monastica di Fontevrault era
gestita da una badessa. L’Abbazia di Reading, nel Surrey, venne fondata nel 1121 da re
Enrico I, dedicata alla Vergine Maria e a san Giovanni Evangelista, ospitò originariamente
monaci cluniacensi, poi benedettini. Il primo abate fu Hugues de Boves. La chiesa del
monastero venne costruita tempo dopo e consacrata da Tommaso Becket nel 1164.
75 Al quale dedico uno dei capitoli conclusivi del presente studio.
76 Cfr. A. Coates, English medieval books: the Reading Abbey collections from foundation to
dispersal, Oxford 1999; R. Nares e F. Douce, A Catalogue of the Harleian Manuscripts in the
British Museum, 4 voll. London (1808-12), I (1808) pp. 488a 489b; W. Obst, “Svmer is icumen in”: A Contrafactum? in «Music and Letters», 64 (1983), 151-61; A. Taylor, in Textual
Situations: Three Medieval Manuscripts and their Readers, Philadelphia 2001, cap. 3, ricostruisce in maniera ben dettagliata, sulla base di vari documenti, la storia del monaco
Guglielmo di Winchester e i suoi rapporti con Cantilupe.
77 Cfr. J. C. Fox, Marie de France, in EHR, XXV, 1910, pp. 303-306; ID. Mary, Abbess of
Shaftesbury, ibid., XXVI, 1911, pp. 317-326.
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Maria Ostelli, che resse per ben trentacinque anni questo convento
(1181-1216), alla quale, intenzionalmente, il ricercatore britannico attribuì una parentela illegittima con Enrico II d’Inghilterra. La congettura
non convinse mai pienamente gli addetti ai lavori78, soprattutto a causa di quella forzatura all’albero genealogico della badessa. Fox aveva
potuto formulare la sua ipotesi grazie al paziente lavoro di William
Dugdale, che nel suo pionieristico e monumentale Monasticon Anglicanum79, aveva riprodotto un documento, firmato da re Enrico II, in
cui Maria di Shaftesbury veniva designata come “sorella mia” (nel testo
appare: «ad petitionem sororis meæ Mariæ abbatissæ»); tuttavia, in una
carta di Giovanni Senza Terra (non ancora sovrano), la badessa è chiamata “amica”: «Johannes, comes de Morent. Omnibus hominibus et
amicis suis Francis et Anglis salutem […] Sciatis me concessisse ad petitionem karissimæ amicæ meæ Mariæ abbatissæ […]»80.
In un’altra carta di conferma dello stesso Giovanni, redatta durante
il primo anno del suo regno, la stessa è designata semplicemente con
il suo nome di battesimo. I documenti firmati dalla badessa non fanno
menzione di alcuna parentela con il re81: «Carta Mariæ abbatissæ de
quodam terra de Todredehelle Godefrido carpentario pro octo solidis
annui redditus»82; «Carta Mariæ abbatissæ de quodam stallagio et duabus acris terræ in Bradefordia Basilio filio Bernardi pro duobus solidis
annui redditus»83.
Sarà interessante notare, invece, come, nei Rotuli Curiæ Regis 84, sia
riprodotto un atto datato tra il 1194 e il 1195, concernente una disputa
78 L. Cocito, Lais, cit., p. 15, definisce l’ipotesi «discutibile […] il convento è un luogo certamente inadatto a esercitare il proprio ingegno in fantasie estranee e opposte all’impegno
di edificazione richiesto a una religiosa». Cfr. anche Ph. Ménard, pp. 16-17; A. Ewert e R.C.
Johnston, p. ix.
79 Cfr. MA, II (1819), p. 484.
80 Londra, BL, Harley ms. 61, fol. 27
81 Come invece solitamente avveniva, anche nel caso di figlie nate da relazioni extraconiugali dei sovrani. Lo stesso Enrico II nell’atto di nomina (emesso attorno al 1180) della badessa di Barking, chiama una sua figlia, Matilde, nata da Johanna, una delle sue concubine,
«karissima filia mea».
82 Ibid., fol 28.
83 Ibid., fol 28b.
84 Cfr. RCR, I, p. 65.
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tra la badessa e tale Giovanni di Torinton, in cui la stessa nomina
come proprio procuratore legale «Guidonem fratrem suum». Il fatto
che il termine fratello non stia a indicare un monaco è confermato da
numerose altre carte del monastero (emesse tra il 1194 e il 1208)85, in
cui lo stesso Guido, miles de Shaftesbury, è chiamato in causa dalla
badessa per adempiere a mansioni legali. Fox per primo, e molti critici sulla sua scorta, hanno proposto di correggere quell’amica che
compare nel documento firmato da Giovanni Senza Terra in amita,
cioè zia. L’idea di Fox piacque agli esperti di genealogia, che poterono aggiungere un’altra figlia illegittima alla lunga schiera dei figli adulterini di Goffredo il Bello da cui far discendere stirpi di sangue più o
meno blu. Il danno, ormai, era compiuto: ancor oggi la stessa
Shaftesbury Abbey vanta tra le sue badesse “Mary Plantagenet” e A.
Weir, nel suo valido Britain’s Royal Family: A Complete Genealogy86,
annovera la badessa tra i figli del conte d’Angiò; eppure nulla lascia
pensare che questa badessa fosse realmente figlia di Goffredo. Re
Enrico potrebbe essersi riferito a lei chiamandola sorella, come avrebbe fatto con qualsiasi altra badessa. L’allocuzione «karissima in Christo
soror» o, semplicemente, «soror dilecta», appare in svariate missive
medievali che ebbero come destinatarie delle monache (una lista
delle occorrenze, in questa sede, si trasformerebbe in uno sterile elenco). Basti ricordare le parole di Boncompagno da Signa, nel Quinque
tabule salutationum: «[4.35] Abatisse sic se salutant: “Venerabili in
Christo matri” vel “sorori” [4.36] Hoc modo salutat monacha suam
abbatissam: “Venerabili in Christo matri ac domine”»87.
Allo stesso modo, si può citare la lettera alla benedettina Ildegarda
inviata da Filippo di Fiandra (che sicuramente non ebbe legami di
sangue con la badessa di Bingen), conservata presso la Wiesbaden
Hessische Landesbibliothek, 2 (Riesencodex), f. 31r-v, che recita:
«Philippus, Flandriæ et Viromensis comes, domicellæ Hildegardi, ancilla Christi, salutem […] Valete in Christo, soror dilecta»88.
85 Cfr. C. Bullock Davies, Marie, abbess of Shaftesbury and her brothers, EHR 80 (1965),
pp. 314-322 e E. J. Mickel, Marie de France, New York 1974, pp. 20-21.
86 London 1999, p. 54.
87 Cfr. Boncompagni Opera Omnia, a c. di S.M. Wight, Los Angeles 1998.
88 Cfr. S. Edgington, S. Lambert, Gendering the Crusades, New York 2002, p. 85.
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Lo stesso Fox, tra l’altro, conosceva perfettamente il documento del
1194-95 in cui Maria di Shaftesbury menzionava Guy come proprio
fratello, ma aveva tentato di giustificare la parentela in questo modo: «
[…] it is probable that the abbess had a sister whose husband bore
that name. Geoffrey of Anjou had, by a lady of Maine, a daughter
Emma, who was twice married»89.
La confusione, come una valanga di neve, continuava a prender
corpo e i legami, soprattutto illeggittimi della badessa, si complicarono
sino all’inverosimile90 tanto che, nel 1965, Constance Bullock Davies,
per tentare di fare ordine all’interno dell’intricato albero genealogico
di quella che sino ad allora era ritenuta la migliore candidata a incarnare Marie de France, e allo scopo di trovare ulteriori prove a sostegno della tesi di Fox, riprodusse una serie di documenti in cui sire
Guy d’Outilli [detto anche de Ostelli, de Hostiliac, de Hostiliato,
d’Outillé], appare, in carte firmate da re Enrico II, accanto ad altri
89 Fox, Mary, Abbess of Shaftesbury, p. 323.
90 Per i filologi romanzi tali legami familiari si sono complicati al punto da far supporre,
ad esempio, a Giosuè Lachin (in Maria di Francia, cit., p. 217) che la badessa di
Shaftesbury fosse sorella di sangue di Emma, figlia adulterina di Goffredo il Bello e dunque
cognata del marito di quest’ultima, il principe Dafydd ap Owain; scriveva Lachin: «sarebbe
possibile individuare un argomento familiare nell’interesse per un personaggio di tale nome
[Owein], poiché Maria di Shaftesbury fu anche cognata del il principe gallese Dafydd ap
Owain». Dimenticava, però, Lachin, che Owein, dal lat. Eugenius, essendo il nome di un
eroe nazionale gallese, Owein ap Urien, re di North Rheged (550 ca.) fu diffusissimo nel
Galles (significava «giovane guerriero»). C’è chi, a causa della paronimia, ha voluto far risalire a questo re Owein l’origine del nome e della storia letteraria di Yvain, lo Chevalier au
Lion. Si noti, per inciso, che il conome del principe gallese Dafydd ap Owain (figlio di O.)
indicava un patronimico e quindi non si riesce a comprendere quali «argomenti familiari»
sarebbero soggiacenti, secondo Lachin, alla scelta di Marie di tradurre un testo latino in cui,
già in origine, il protagonista è un cavaliere irlandese dal nome celtico di Owein che poco
ha da spartire con il principe gallese Owain Gwynedd, padre di Dafydd e fiero oppositore
dei Normanni, che non prese mai l’abito monastico. Semmai si potrebbe indagare su una
sorta di «ritorno» del nome nelle opere attribuite a Marie, poirché anche nella Vie Seinte
Audree troviamo un cavaliere così chiamato, che si fa monaco e muore addirittura in odore
di santità. Anche in questo caso bisognerà notare che la figura del cavaliere omonimo che
assiste la badessa è già presente nella redazione latina della vicenda che Marie traduce e
dunque, in ultima analisi, la scelta di trasformare un rude combattente celtico in un campione della fede cattolica è da attribuire già ai primi evangelizzatori di quell’incantato e barbaro
mondo celtico.
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membri della famiglia d’Outilli: la studiosa ipotizzò così che la badessa di Shaftesbury fosse figlia di un’amante di Goffredo il Bello, un’anonima adultera «Lady of Outillé», moglie di un non meglio identificato «sire d’Outillé», la quale però aveva avuto almeno tre figli legittimi
dal proprio marito91. Il fatto che alcuni membri della stessa famiglia
d’Outilli ricoprissero cariche di responsabilità presso la corte plantageneta fece pensare alla ricercatrice che:
If the abbess was also Marie de France, then she, too, grows less
nebulous for us; we have learned that her mother was French, the
Lady of Outillé; and that when she [Marie] came to live in England,
she was not alone; three of her brothers were among the most
influential officers in the king’s court and that the fourth lived in very
close contact with her when she became abbess 92.
A rischio di straziare la pazienza del lettore, è necessario riprendere
in mano i documenti d’archivio relativi alla famiglia «de Ostilli»93, al
fine di fissare meglio le date relative alla badessa di Shaftesbury e
soprattutto per fare luce sui suoi legami familiari. I membri della casa
d’Outillé non appaiono in documenti relativi alla corte plantagenata
antecedenti il 1158; ciò ha indotto Bullock Davies94 a pensare che la
famiglia si fosse trasferita dalla Francia in Inghilterra solo attorno a
quella data: non dimentichiamo, però, che Enrico salì al trono nel
1154 e che molti dei suoi più fedeli funzionari iniziano a figurare in
documenti redatti dal 1157. Il primo esponente della famiglia d’Outillé
a comparire nelle carte d’archivio conservate in Inghilterra è
«Willelmus de Ostilli» (~1130-1186):95 ebbene, è proprio lui quel sire
d’Outillé padre naturale della badessa, che i critici non sono riusciti a
identificare perché, a causa della forzatura genealogica, egli venne
proposto come suo fratello maggiore. Fu camerarius di Enrico II nel
91 Bullock Davies, Marie, abbess of Shaftesbury, p. 317.
92 Ibidem.
93 Così chiamata perché originaria di Saint-Mars-d’Outillé, oggi piccolissimo comune della
Loira. Ustilliacum > Ostilliacum > Oustillé > Outillé.
94 Ibidem.
95 Cfr. Pipe Rolls, Worcs., 1158.
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Maine e nell’Anjou ed appare in documenti dal 1158 al 118696, sua
probabile data di morte.
I Pipe Rolls degli anni IX, X e Xi del regno di Enrico II (1163-1165)
menzionano le ingenti somme di denaro ritirate dalle casse del re da
questo signore preposto in quegli anni, appunto, al servizio della
camera regis97. «Willelmo de Ostilli» ebbe due figli maschi: Wido (o
Guy, 1160-1195)98, il quale, come accennato, figura in molte carte del
convento di Shaftesbury sia come assistente legale della badessa
Maria, sua sorella, sia come semplice testimone99 e Durando (11651194), funzionario alla corte di Enrico con la mansione di pincerna100
(costui sposò, prima del 1185, Gunnora de Valoines, da cui non ebbe
figli). Willelmo de Ostilli ebbe anche un’altra figlia, Matilde (Mahaut),
nata verso il 1170 e sposa, attorno al 1200, di Guillaume de la Jaille, il
quale ereditò i territori francesi del suocero e il titolo di «sire
d’Outillé»101, poiché a quella data i due eredi maschi del signore erano
già morti. Nulla di quanto contenuto nei documenti da me presi in
esame102 lascia ipotizzare che Maria, badessa di Shaftesbury, fosse
figlia di Goffredo il Bello; inoltre, è necessario correggere i riferimenti
96 Cfr. J. H. Round, A calendar of documentes preserved in France, illustrative history of
Great Britian and Ireland, London 1899.
97 «In camera Regis Willelmo de Ostilli 165 l. 13 s. et 4 d. per breve regis» (Pipe IX, H. II,
p. 57); «Pro III carr. Ad opus regis 46 s., per Willelmum de Ostilli (Pipe X, H. II, p. 30 cfr.
anche Pipe XI, H. II, p. 42).
98 C. Bullock Davies, nel già citato articolo, riproduce molti documenti concernenti questo
personaggio, altri se ne possono trovare in Proceedings of the Dorset Natural History and
Archaeological Society, 87 voll., Dorchester, 1877-1965, vol. XV, p. 130.
99 In una carta del convento di Shaftesbury, Harley ms. 61, fol 118, due dei testimoni figurano essere «Gwidone de Hostiliato» e «Willelmo de Hostiliato», suo figlio. Di questo
Guglielmo, figlio di Guy, sappiamo che si fece monaco. Lo ritroviamo infatti come «frater
William de Hostel», assistente legale dell’abate di Ford (Devon) in due documenti, datati
1222-26, quando detto abate fu coinvolto in una disputa con Philip de Beaumont e con
Robert de Thore. È probabile che Guy ebbe anche un altro figlio maschio, tale Gilbert che
compare in documenti relativi al regno di Giovanni Senza Terra (cfr. Liberate Rolls, 3 John).
100 Cfr. Pipe Rolls, 1175-75: «[…] in procuratione Durandi de Osteilli», e K. S. B. Domesday
Descendants: A Prosopography of Persons Occurring in English Document: 1066-1166, vol.
II, Pipe Rolls to Cartae Baronum, Woodbridge 2002, p. 759.
101 Cfr. M. de Brisay, La maison de la Jaille, Paris 1910, p. 156.
102 A cui rimando nelle note precedenti, sfidando il critico più accanito a dénicher, mi si
passi il francesismo, una sola carta (autentica) che confermi l’ipotesi di Fox.
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che la riguardano: è infatti assai probabile che Maria non sia nata
affatto nel 1134, come ipotizzato da Fox (sulla base della data di
nascita del suo presunto nobile fratello, Enrico II, venuto al mondo
nel 1133), ma molto più verosimilmente, visti gli anni di nascita dei
suoi fratelli uterini, attorno al 1160.
Sappiamo per certo, dai documenti superstiti, che presso i monasteri più importanti del regno (Barking e Shaftesbury, tra quelli femminili) il re aveva un ruolo di primo piano nella nomina delle
badesse103: è lecito supporre che, proprio per il fatto che i membri
della famiglia d’Outillé erano funzionari della corte di Enrico, il sovrano li abbia ricompensati della loro fedeltà, nominando badessa Maria.
Andando a ricontrollare l’età di molte badesse nel Medio Evo, stupirà
molto meno scoprire che questa Maria venne eletta badessa circa ventenne, piuttosto che cinquantenne, come proposto da Fox104. A questo punto, diventa difficile sostenere che Maria d’Outillé, per quanto
“de France”, possa essere identificata con l’omonima poetessa: è verosimile che costei sia stata destinata al convento sin da bambina e che
non abbia dunque avuto modo di frequentare la corte plantageneta;
ma soprattutto che, al contrario della poetessa, non abbia avuto alcuna nozione di anglo-sassone (proprio perché nativa di Francia) e
ancor meno, visto il tenore delle carte superstiti da lei firmate, abbia
mai avuto vocazione poetica.
2. 2. Marie de Blois
Se escludiamo dal ruolo di Marie de France sia l’incorporea Marie
de Meulan, sia Mary, badessa di Reading, perchè personaggio fittizio,
sia Maria d’Outillé, abbiamo proposte più interessanti da vagliare? Di
103 Solitamente il re proponeva tre nomi, sovente di sorelle o figlie di alti funzionari di corte
fedeli alla corona, tra cui le monache dovevano scegliere la badessa.
104 Solo per la legge canonica attuale, per essere eletta badessa, una monaca deve avere almeno quarant’anni d’età. Ma nel Medio Evo, in tutta Europa, quella di badessa era una carica feudale e sono numerosissimi i casi di bambine nobili o appartenenti a famiglie di alti dignitari di corte elette badesse in tenera età: si va dai 7 anni di Jeanne Arnauld, badessa di
Saint Cyr, ai circa 8 della badessa Matilde di Barking, figlia di Enrico II, ai 10 anni di Gertrud
di Hefta.
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quelle sino ad oggi avanzate dai critici, non ne rimane che una, elaborata da A. Knapton in un breve articolo, nel 1978105: si tratta di Marie
de Blois, contessa di Boulogne e principessa d’Inghilterra, morta nel
1182, che pochi motivi e soprattutto pochi vantaggi avrebbe avuto nel
dichiararsi di Francia. Per quanto fosse “de Blois”, infatti, se c’era un
trono al quale ella avrebbe potuto ambire (come effettivamente re
Enrico II temette), questo era il sin troppo conteso scranno regale
inglese. Pur trattandosi di un personaggio femminile interessante, non
si è affatto considerato che, proponendola quale prima voce femminile della letteratura d’oïl, automaticamente crollerebbero alcune certezze della critica riguardo alla poetessa. Vediamo perché: Antoinette
Knapton ritiene, come Levi, che «la chiave dell’impenetrabile mistero»106 attorno all’identità di Marie de France, apra la porta di un monastero: è in convento, a loro dire, che bisogna cercare la poetessa.
Secondo Knapton, l’autrice ricevette una «éducation soignée en toute
vraisemblance sous la tutelle monastique»107. Il fatto che anche Marie
de Blois ricevette un’educazione monastica pare all’autrice un valido
indizio; peccato però che Knapton scriva ben poco a riguardo, limitandosi a osservare: «Son éducation aurait pu facilement s’accomplir
en un couvent de France ou de Normandie»108.
Si può supplire alla mancanza di informazioni nel citato articolo,
precisando che la figlia di re Stefano e di Matilde di Boulogne, nata
attorno al 1125 (data che ben si concilierebbe con la nascita della
poetessa), venne allevata nella diocesi di Rennes, nel convento benedettino di Saint Sulpice des Bois109, dove rimase per circa dieci anni.
Quando il padre conquistò la corona d’Inghilterra (nel 1135), i genitori la fecero entrare nel convento di Stratford at Bow, nel Middlesex110,
105 A la recherche de Marie de France, in «Romance Notes», XIX, 1978-79, pp. 248-253.
106 E. Levi, Maria di Francia e le abbazie d’Inghilterra, in «Archivium Romanicum», 5
(1921), pp. 472-493.
107 Knapton, A la recherche, cit. p. 249.
108 Ibid., p. 250.
109 Del convento bretone è giunto sino a noi il cartolario: Cartulaire de l’Abbaye de SaintSulpice-La-Forêt, a c. di P. Anger, Extrait du Bulletin Archéologique d’Ille-et-Vilaine, 1911.
Cfr. anche H. Guillotel, Les premiers temps de l’abbaye de Saint-Sulpice-la-Forêt, in «Bulletin
de la Soc. D’Hist. Et Arch. de la Bretagne», 1971-74, pp. 60-62.
110 Cfr. VCH, Middlesex, i, pp. 156-9.
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accompagnata da alcune consorelle francesi; ma i costumi della giovanissima principessa mal si coniugavano con quelli delle monache
inglesi (propter ordinis difficultatem et morum dissonantiam)111, le
quali, pur di non avere Marie e il suo sfarzoso seguito nel proprio
convento, rinunciarono ad ogni beneficio regio. Stefano fu costretto a
fondare un monastero ad hoc per la propria figliola: Lillechurch, nel
Kent112, di cui la principessa divenne, ovviamente, la prima prioressa113, ricevendo in dono terreni sia dalla regina sua madre, gratia filiæ
suæ Marie114, sia dall’abate di Colchester115.
Attorno al 1145, circa ventenne, Marie divenne badessa del monastero di Romsey, ma nel 1154 Stefano morì e al trono d’Inghilterra salì il
primo re Plantageneto. Re Stefano aveva avuto, dalla moglie Matilde, altri quattro figli, di cui due116 erano morti ancora bambini, mentre altri
due pagarono il loro obolo a Caronte in giovane età: Eustachio, conte
di Boulogne, nato nel 1131 spirò prima del padre, il 25 dicembre del
1152 (fu inumato il 16 agosto del 1153 a Bury St. Edmunds117; Tommaso Becket ne aveva evitato l’incoronazione a Roma, da parte del papa)118
e Gugliemo, conte di Warenne, nato nel 1134, perse tragicamente la vita, l’11 ottobre del 1159, durante la sanguinosa campagna di Enrico II a
Tolosa, guidata proprio dal cancelliere di Enrico II, Tommaso Becket.
111 Secondo le parole dell’arcivescovo di Canterbury Teobaldo, cfr. A. Saltman, Theobald,
Archbishop of Canterbury, New York 1969, p. 380; cfr. inoltre D. Knowles, R. N. Hadcock,
Medieval Religious Houses in England and Wales, London 1971, p. 259.
112 Cfr. VCH, Kent, ii, pp. 145-6.
113 SJC archives, Ms. D 46.98. Carta del conte di Warenne, fratello di Marie, con cui la
gestione del convento viene affidata a Saint Sulpice (cfr. Monasticon Anglicanum, cit., iv, p.
383, nr. 3).
114 SJC archives, Ms. D 46.22 (cfr. MA, iv, 382, nr. 4).
115 SJC archives, Ms. D 46.21.
116 Baldovino (1126-1135) e Matilde (1133-1135),
117 Secondo la testimonianza di Enrico di Huntingdon, Eustachio aveva saccheggiato il tesoro dell’abbazia di St. Edmund, cfr. The Chronicle of Henry of Huntingdon, a c. di Th.
Forester, London, G. Bell and Sons, 1876, § 35, p. 288. Le date indicate da Knapton nel suo
articolo sono approssimative, ma evidentemente prima della redazione dello stesso, la studiosa non ha avuto modo di raccogliere dati più precisi in merito alla famiglia di re Stefano.
Viene indicato infatti come anno di morte di Guglielmo il 1154 e molti eventi della vita di
Marie de Blois vengono o anticipati o posticipati, rendendo confusa la ricostruzione della
sua biografia.
118 Cfr. R. Winston, Thomas Becket, New York 1967, p. 52.
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La principessa Marie, destinata sin da piccola alla vita monastica, si
trovò inaspettatamente ad ereditare il contado di Boulogne, divenendo una possibile rivale del nuovo re d’Inghilterra119. Fu per questo
motivo che Enrico, senza neppure chiedere una dispensa papale, la
fece trarre a forza dal monastero di Romsey, nel 1160, e la offrì in
sposa a Matteo di Fiandra, giovane fratello del suo fedele alleato,
Filippo. La vicenda suscitò scandalo e la città di Boulogne fu messa
sotto interdetto papale.
L’odio della nobile badessa per Enrico II è testimoniato da una sua
lettera inviata, a insaputa della corte di Fiandra, al re di Francia Luigi
VII, con ogni probabilità attorno alla Pentecoste del 1165120, in cui
Marie denuncia la missione di Richard d’Ilchester e Giovanni di
Oxford, inviati dal re d’Inghilterra alla dieta scismatica di Würzburg,
durante la quale si prestò giuramento di fedeltà all’antipapa Pasquale
III. La missiva (evidentemente sconosciuta ai filologi o non letta con la
dovuta attenzione) esclude per lo meno la possibilità che la ex badessa di Romsey, qualora fosse l’autrice dei Lais, abbia potuto dedicare
quest’opera all’odiato Enrico II. Dunque, volendo pur ammettere che
la sfortunata Marie de Blois sia la raffinata autrice medievale, bisogna
essere disposti a ritornare su alcuni luoghi comuni della critica contemporanea attorno a Marie de France: bisognerebbe accettare che i
Lais, a rigor di logica, più che al primo re plantageneto, possano essere stati dedicati a Stefano ed essere stati redatti prima della morte del
sovrano (che, però, nessun autore dell’epoca definì mai prode e cortese); avendo trascorso i primi anni della sua vita in Bretagna, Marie de
Blois Boulogne potrebbe esser venuta a conoscenza delle storie bretoni in questo periodo della sua vita, ma non dimentichiamo che, per
quanto meno rigido del convento di Stratford, Saint Sulpice non era
certamente un luogo frequentato dai bardi. Quale migliore dedicatario
delle Fables che, come ipotizza Knapton, il conte del Surrey,
119 Enrico, attorno al 1158, aveva emesso una carta a favore della badessa di Romsey e
delle moniales ejus, cfr. Recueil des actes, cit., I, 144.
120 Riproduco questa lettera in Appendice, per cui cfr. anche Recueil des historiens des
Gaules et de la France, XVI, p. 144, no. 437, dove la missiva è priva di data, ma erroneamente inserita dall’editore, Michel-Jean-Joseph Brial, tra le lettere ricevute dal re di Francia
nel 1168.
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Guglielmo di Warenne, fratello minore di Marie121? Anche in questo
caso, però, bisognerebbe accettare di retrodatare l’opera a prima della
morte del conte, nel 1159.
A parer mio, quella sorta di stupore compiaciuto per la commissione letteraria ricevuta dal conte Guglielmo, che traspare dalla dedica
della poetessa al «più valente di ogni reame», a cui ella non poteva
certo negare la redazione dell’opera in ragione dell’alto rango e della
cultura del mecenate, mal si concilierebbe con mere ragioni di parentela (Guglielmo di Warenne, per di più, non è noto per essere stato
un amante delle lettere).
Knapton suggerisce che le Fables siano la prima opera composta,
in termini cronologici, da Marie, prima del 1160, mentre i Lais dovrebbero essere stati scritti tra il 1173 e il 1180, vale a dire, sempre nell’ipotesi di Knapton: «pendant la vie mondaine de Marie de Blois»122.
Eppure, quel che la studiosa ignora è che già nel 1169, dopo la nascita di due figlie (legittimate dal papa che però si rifiutò sempre di riconoscere il matrimonio della badessa), Matteo di Fiandra, per non
rischiare la scomunica, dovette sottomettersi alle ingiunzioni papali e
accompagnò lui stesso Marie presso l’abbazia di reale di SainteAustreberthe de Montreuil-sur-Mer (potendo così sposarsi, nel giro di
poco tempo, con la contessa di Valois).
L’informazione fornita da Matthieu Paris riguardo a un ritorno di
Marie de Blois a Romsey, penitente e contrita per il peccato carnale
commesso con il conte di Fiandra, non trova riscontro tra le carte del
monastero123.
121 Per informazioni biografiche su William de Mortain Boulogne, marito di Isabelle de
Warenne, cfr. E. Longford, The Oxford Book of Royal Anecdotes, Oxford 1991, pp. 39-62.
122 Knapton, A la recherche, cit., p. 253.
123 Già nel 1841, C. Spence, in An essay descriptive of the abbey Church of Romsey, confutava decisamente l’affermazione di Matthieu Paris, tesa a screditare la contessa, accusata da
Paris di aver deliberatamente abbandonato il convento per lascivia a causa del suo amore
per Matteo di Fiandra (che evidentemente, però, nella realtà storica Marie non aveva avuto
modo di conoscere, prima del matrimonio): «She subsequently retired to the monastery of
Montreuil, in Picardy, and died there. This last fact, which is recorded by Flemish historians
affords a fatisfactory refutation to the very improbable statement which has been received
by our writers, that she returned to Romsey Abbey» (S. Urban, in Gentleman’s Magazine,
1842, recensione al libro di Spence, p. 402).
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Una bolla papale emessa da Alessandro III conferma quanto ho
appena esposto: per evitare ulteriori fastidi a Marie, il 26 maggio del
1170, il papa pose l’abbazia di Sainte-Austreberthe sotto la sua protezione124.
Un altro documento, datato 1171, attesta che Matteo d’Alsazia assicurò a Marie una rendita di cui una parte poteva essere destinata al
monastero che la ospitava125.
Nel luglio del 1182, Marie moriva nel convento di Montreuil, dove
venne inumata126. È pur vero che la trama della Vie seinte Audree,
principessa d’Inghilterra che rinuncia alle proprie ricchezze per divenire sposa di Cristo, fondatrice e prima badessa di un monastero femminile e, nonostante ben due matrimoni, vergine (solo un miracolo
divino l’aveva sottratta alle brame del secondo marito), ben si presta a
speculazioni sulle molte similitudini con la romanzesca biografia della
badessa di Romsey, soprattutto laddove l’autrice lascia intendere che
la vera libertà le donne possono trovarla tra le mura di un convento e
non all’interno del matrimonio.
Così, pur volendo accettare la suggestiva ipotesi di Knapton riguardo all’attribuzione a Marie de Blois dei Lais e delle Fables, per la critica sussisterebbero forti dubbi riguardo alla consultazione materiale da
parte della ex badessa di Romasey delle fonti sia dell’Espurgatoire
(1173), che della Vie seinte Audree (1174), conservate esclusivamente
in Inghilterra.
3. Il Salterio di Shaftesbury
Tra il secolo XII e il XIII, il Tractatus de Purgatorio sancti Patricii
conobbe un enorme successo, tanto in latino, quanto in volgare. In
124 Cfr. D. Haigneré, Une bulle inédite du pape Alexandre III pour l’abbaye de SainteAustreberthe de Montreuil (26 mai 1170), in «Le Cabinet Historique de l’Artois et de la
Picardie», vol. VII (1892-93), pp. 24-29. Cfr. Anche Notice sur l’abbaye de Sainte-Austreberthe
de Montreuil, Boulogne 1851.
125 A. Braquehai, Essai historique sur l’Abbaye des Bénédictines de Montreuil, in «Le Cabinet
Historique de l’Artois et de la Picardie», vol. IX (1894-95), p. 58.
126 Cfr. Marmin-Pamart, Dissertation sur un bas-relief du Moyen-Age, in «Mém. De la Société
d’Agriculture de Boulogne», 1834, p. 257.
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francese se ne conservano sette versioni, tre delle quali sono firmate:
oltre a quella di Marie è giunta sino a noi una redazione a firma di
Bérol (tràdita dai codici Yale University 395, ff. 184a-188d, d’origine
anglo-normanna e Tours 948, 102v-119r, d’origine continentale) ed
una di Geoffroy de Paris (in tradizione unitestimoniale, attraverso il
ms. Paris, B. N. fr. 1526, 154a-170a).
Le altre quattro versioni sono anonime e conservate presso queste
biblioteche: la prima a Cambridge, University Library E.e.6.11 (ff. 1337), di cui un frammento presso la British Library, Landsdowne 383127;
la seconda a Londra, British Library, ms. Cotton Domitian A IV, alle
carte 257a-267b128; la terza sempre a Londra, B. L. Harley 273, ff. 191c197d e Parigi B. N. fr. 2198 ff. 30a-34d129 e l’ultima ancora a Parigi, B.
N. fr. 25545, ff. 97a-104b130.
Come appena accennato, in un foglio di guardia della fine del XII
secolo all’interno della sovraccoperta membranacea del XIII sec. del
codice Lansdowne 383 (codice datato 1130-40), sono stati ritrovati gli
83 versi della versione anglo-normanna (una traduzione in ottosillabi
della versione breviore del Tractatus) interamente tràdita dal codice di
Cambridge E.e.6.11 (risalente alla prima metà del XIII secolo), che
contiene anche le Fables di Marie.
Mi pare interessante ricordare che il codice Lansdowne 383 è noto
anche col nome di Salterio di Shaftesbury. Questo particolare mi pare
escluda l’eventualità della presenza fisica della poetessa presso il convento del Dorset. La datazione approssimativa del frammento (1175127 Edita da C. M. Van der Zanden, Un chapitre intéressant de la Topographie Hibernica et
le Tractatus de Purgatorio sancti Patricii, in «Neophilologus», 12, 1927, p. 132-137.
128 Ancora inedito, ma di cui Peter De Wilde annuncia un’edizione in Mémoire en temps
advenir: hommage à Théo Venckeleer, Leuven, 2004, p. 221. Cfr. Sempre P. De Wilde, Le
Purgatoire de saint Patrice. Origines et naissance d’un genre littéraire au XIIe siècle. Avec
une édition de la version en vers anglo-normande du manuscrit British Library Cotton
Domitianus IV, Diss., Université d’Anvers, 2000. Cfr. Th. Wright, St Patrick’s Purgatory,
London, 1844, pp. 60-78; Th.D. Hardy, Descriptive Catalogue, I, p. 77, no. 231; E. Kölbing,
Zwei mittelenglische Bearbeitungen der Sage von St. Patricks Purgatorium, in «Englische
Studien», i (1877), pp. 62-88; H.L.D. Ward, Catalogue of Romances, II, pp. 468-71.
129 Edita da J. Vising, Le Purgatoire de saint Patrice des mss Harléien 273 et fond fr. 2198,
Göteborg, 1906.
130 Edita da M. Mörner che l’attribuì a Bérol, Le purgatoire de saint Patrice par Bérol, Lund
1920.
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85) testimonia semplicemente dell’interesse di cui il trattato latino
godette sin dalla sua primissima redazione.
Lo stile dell’anonimo autore è assai differente da quello di Marie,
ed è impossibile che la versione tràdita dal ms. Cambridge E.e.6.11
rappresenti un canovaccio della redazione della poetessa a noi nota
attraverso il solo ms. B.N. fr. 25407:
En honourance Ihesu Crist,
Ke tut le mund furma e fist,
Un aventure voil cunter
Dunt plusurs se porrunt amender,
Ki cest escrist voudrunt oïr
E en lur quers bien retenir,
Le oïr ne vaut une chastanie,
Ki del retenir ne se penie;
Eynz vaut meuz de tut lesser,
Ke oïr e tost ublier,
Seignurs, pur ceo le vus ay dist
Ke vus ky orez cest escrist,
Si bien i ad, cil retenez,
E si n’i ad, si l’amendez.
Ceo voil a tuz iceus requerre
Ki meuz de moy le saverunt faire.
De ceo ne voil jo plus parler,
A mun purpos voil repeirer,
Deus vus doint bon achevement,
Ore oyez le comencement,
Si cum jo l’ay escrit truvé
Vus voil dire la verité. (vv. 1-24)131
4. Conclusioni
Se, dopo le incursioni tra gli sterminati archivi britannici e francesi,
alla ricerca di un dama di nome Marie, attiva nell’Inghilterra plantage131 Cfr. C. M. van der Zanden, Étude sur le Purgatoire de saint Patrice accompagnée du
texte latin d’Utrecht et du texte anglo-normand de Cambridge, Amsterdam (Paris) 1927, p.
89-147.
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neta ma in qualche modo legata al paese di Luigi VII, la poetessa rimane ancora senza volto e senza storia, viene il sospetto che l’identikit
della prima autrice della letteratura d’oïl, delineato dagli umanisti del
XVI secolo e riprodotto puntualmente dalla critica ottocentesca, abbia
tratti ingannevoli. Dobbiamo chiederci, forse, se quella sua dichiarazione di appartenenza alla Francia non sia altro che una sorta di posture d’auteur: Marie potrebbe aver avuto motivo di definirsi, in maniera evocativa, «de France», in un secolo in cui la dulcis Francia era
divenuta terra di elezione di molti filosofi e teologi. «Marie de France
ne porte ce surnom pour ce qu’elle fust du sang des Rois: mais pour
ce qu’elle estoit natifue de France», così Claude Fauchet, nel 1581132.
I manuali di letteratura antico-francese insistono su come France,
nel XII secolo designasse esclusivamente l’Ile-de-France. Eppure, l’esame linguistico delle opere della poetessa porta ad escludere che
l’autrice possa essere nativa di Parigi e dintorni: la lingua dei suoi
scritti è il buon francese letterario degli autori della corte plantageneta
e se proprio la si volesse collocare in un’area geografica, «on pourrait
croire qu’elle était plutôt originaire de Normandie; mais il faut se garder de confondre une langue natale et une langue littéraire délibérément choisie»133.
Una normanna però, nel XII secolo, non avrebbe motivo di dirsi di
Francia, se non in tono apertamente polemico contro il re plantageneto, Rex Angliae & Dux Normanorum et Aquitaniae & Comes
Andegaviae.
Solo dal 1204, con la riconquista della Normandia da parte di
Filippo Augusto, una simile dichiarazione di appartenenza da parte di
un nativo di Normandia avrebbe senso e, come avremo modo di
notare nel capitolo che segue, l’accenno di Denis Pyramus alla fama
di cui godevano i Lais di Dame Marie attorno al 1175, porta ad escludere qualsiasi fantasioso tentativo di ricollocamento cronologico dell’opera della scrittrice.
Interrogando i testi coevi in merito al significato del termine
France, ci accorgiamo, poi, come non sempre esso stia ad indicare
esclusivamente l’Ile-de-France: Guernes de Pont-Sainte-Maxence, nel
132 Recueil de l’origine de la langue et poésie françoise, cit., p. 113.
133 Rychner, Lais, viii.
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raccontare di come Enrico II avesse tentato di far cacciare Becket da
Pontigny (nella Borgogna), scrive:
Quant l’archevesque oï que chacier le voldra
Li reis Henris, de France, e que tant s’en pena,
Ses briés ad fait escrire, e puis si li manda.
3836
Si noti, inoltre, come Marie, nell’Epilogo delle Fables, non dichiari
esplicitamente di essere nata in Francia, come fa, ad esempio, lo stesso Guernes (Mis languages est bons, car en France fui nez)134, o come
l’anonimo autore del Voyage de Charlemagne farà affermare
all’Imperatore franco quando questi dovrà presentarsi al Patriarca di
Gerusalemme: jo ai num Karle, si fui de France neez135.
L’allusione della poetessa è più a quello che i sociologi definirebbero un ideologema identitario, che non ad un territorio circoscritto;
un’allusione estremamente raffinata se teniamo conto anche delle
varianti del v. 4 tràdite dai codici BL Harley 4333 e BNF fr. 25406:
Marie ai num, si fui de France.
Nessun riferimento, dunque, alla propria nascita in terra francese,
quanto piuttosto una rivendicazione di appartenenza culturale e sentimentale a quella «terra franca», cui forse l’autrice appartenne in un
particolare momento della sua vita (si fui) e che, come ricorda sempre
Guernes de Pont-Sainte-Maxence, a proposito dell’esilio di san
Tommaso Becket, offriva asilo a tutti coloro che vi si rifugiavano:
L’arcevesque Thomas, certes, bien le conui,
Pur ço est France franche, par les sainz u je fui,
Que cil ki mestier unt i viengent a refui.
Mult seit il bien venu: ci puet aver repui.
(Becket, vv. 2206-2210).
Marie potrebbe, in ultima analisi, nutrire per la Francia un sentimento simile a quello di Giovanni di Salisbury136 e di Herbert di
134 La Vie de Saint Thomas, v. 6165
135 Le Voyage de Charlemagne, a c. di P. Aebischer, Genève 1965, v. 151.
136 Cfr. The Letters of John of Salisbury, a c. di W.J. Millor e H.E. Butler, 2 voll., Oxford 1979
e 1986 e PL lettere 149, 230, 238
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Bosham: «Dulcis itaque Francia, et vere dulcis; dulcis inquam, ut jam
diximus, et adhuc iterare urget amor, dulcis. Dulcis revera propter
fructum gratiam, propter acris clementiam: sed vere dulcis et adhuc
dulcior propter eximiam gentis humanitatem»137.
In The discovery of the individual, Colin Morris ha notato come
proprio Giovanni di Salisbury, futuro vescovo di Chartres, ma anche
Anselmo di Canterbury e Pietro Lombardo «and many of the ablest
thinkers had originally came from further afield […] but all had been
drawn to France and came to think of it as their home»138. Constatava
infatti Giovanni di Salisbury, pieno d’ammirazione per la Francia e per
i Francesi: «Felix exsilium, cui locus iste datur!»139. Senza contare, poi,
che lo stesso re plantageneto avrebbe avuto ragione di dirsi de France
in quanto vassallo di Luigi VII: nel 1151, Enrico infatti aveva prestato
omaggio feudale al re di Francia e divenuto re d’Inghilterra aveva rinnovato l’omaggio per tutti i possedimenti continentali, al fine di escludere i propri fratelli da qualsiasi pretesa ereditaria. Nel 1169 Luigi VII
riconobbe l’autorità del plantageneto sui domini più importanti del
regno e in cambio ricevette l’omaggio di Enrico e dei suoi figli per la
Normandia, il Maine, l’Anjou, la Bretagna e persino l’Aquitania. Per
questo motivo, nel 1173, Enrico potè chiedere aiuto militare a Luigi
VII contro i propri figli in rivolta in virtù dell’obbligo del re di soccorrere un suo vassallo attaccato nei propri feudi.
Anche nel Cligés, nel momento in cui si specifica l’approdo di clergie e chevalerie, il termine France è utilizzato non certo nel senso
regionale, ma in quello più generale che include l’intero paese:
Grece ot de chevalerie
Le premier los et de clergie
Puis vint chevalerie a Rome
Et de la clergie la some
Qui ore est en France venue (vv. 28-33)
137 Herbert de Bosham, Vita S. Thomae, MHTB, IV, p. 408.
138 C. Morris, The Discovery of the Individual, 1050-1200, Toronto 1987, p. 47.
139 Giovanni di Salisbury, MHTB, V, 98 lettera 55.
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2. RIFERIMENTI LETTERARI A MARIE DE FRANCE IN TESTI MEDIEVALI
1. La Vie seint Edmund le rei di Denis Pyramus
Com’è noto, gli accenni a Marie in testi medievali sono tre. Denis
Pyramus è il primo autore, in ordine di tempo, ad aver fatto esplicitamente il nome della poetessa. Nel prologo della Vie seint Edmund le
rei, l’autore biasima Cil, ki Partonopé trova / E ki les vers fist e rima
(vv. 25-26) e la facilità con cui Dame Marie si allontana dalla verità (v.
35 sgg.); rileggiamo attentamente i versi in questione:
Cil ki Partonopé trova
E ki les vers fist e rima,
Mult se pena de bien dire,
Si dist il bien de cele matire;
Cum de fable e de menceonge
La matire resemble sounge,
Kar iceo ne put unkes estre.
Si est il tenu pur bon mestre
E les vers sunt mult amez
E en ces riches curz loez.
E Dame Marie autresi,
Ki en rime fist e basti
E compassa les vers de lais,
Ki ne sunt pas del tut verais;
E si en est ele mult loee
E la rime par tut amee,
Kar mult l’aiment, si l’unt mult cher
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Cunte, barun e chivaler;
E si en aiment mult l’escrit
E lire le funt, si unt delit
E si les funt sovent retreire.
Les lais solent as dames pleire;
De joie les oient e de gré,
Qu’il sunt sulum lur volenté.
Li rei, li prince e li curtur
Cunte, barun e vavassur
Aiment cuntes, chanceuns e fables,
E bons diz qui sunt delitables
Kar il hostent e getent puer
Doel, enui e travail de quer
E si funt ires ublier
E del quer ostent le penser.
Kant cil e vus, segnur trestuit,
Amez tel ovre e tel deduit,
Si vus volez entendre a mei,
Jeo vus darrai par dreite fei
Un deduit, qui mielz valt asez
Ke ces autres ke tant amez.1
45
50
55
60
Questi versi proemiali si inseriscono all’interno della riflessione
sulle veraces historiae2 contrapposte alle fallaces fabulae o nugae,
quantomai attuale all’epoca in cui Denis redige il suo prologo (si noti
come i vv. 29-30 richiamino i vv. 9793-94 del Brut); una riflessione
che, presso la corte angioina, prendendo le mosse dalla letteratura
arturiana in latino (affrontata poi anche da autori volgari tra cui
Wace),3 vedeva impegnati soprattutto quei filosofi e teologi (in primis
1 La vie seint Edmund le rei, poème anglo-normand du XII siècle par Denis Piramus, ed.
H. Kjellman, Göteborg 1935 (reprint Genève 1974).
2 Discussione che, com’è noto, aveva preso le mosse dalla famosa affermazione di
Guglielmo di Malmesbury riguardo ad Artù; cfr. William of Malmesbury, Gesta Regum
Anglorum, ed. W. Stubbs, RS 90 (1887), i.II; I.8: «Hic est Arthur de quo Britorum nugae
hodieque delirant; dignus plane quem non fallaces somniarent fabulae, sed veraces praedicarent historiae, quippe qui labantem patriam diu sustinuerit, infractasque civium mentes ad
bellum acuerit»; cfr. B. N. Sargent-Baur, Veraces historiae aut fallaces fabulae? In Text and
Intertext in medieval arthurian literature, ed. J. L. Norris, New York, Garland 1996.
3 Cfr. Le roman de Brut de Wace, par Ivor Arnold, Paris, Société des Anciens Textes
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Riferimenti letterari medievali a Marie de France
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Giovanni di Salisbury e Walter Map) formatisi in Francia, a Chartres
(allievi, tra gli altri, di Guglielmo di Conches, Richard l’Evêque e
Bernardo Silvestre), che una volta tornati in patria avevano gravitato
attorno alla corte arcivescovile di san Tommaso Becket.
In questo contesto, mi pare degna di attenzione la testimonianza
del cosiddetto codice L del Partonopeus de Blois, della metà del XIII
secolo, appartenuto ai Gonzaga e oggi conservato a Parigi, presso la
Biblioteca Nazionale di Francia, sotto la segnatura nouv. acq. fr. 7516,
che nel colophon (carta 145r, vv. 10975-79) attribuisce la paternità dell’opera proprio a Walter Map:
L’istoire ici finerai
Qar ge plus n’en trovai
Et s’uns autres vos dit avant
Ne l’en creez ne tant ne quant,
Qar Gauter Mape plus n’en dist.
Il silenzio degli editori in merito a quest’attribuzione è probabilmente da imputare al fatto che la stessa deve essere stata considerata
spuria a priori e rispondente a uno stereotipo: quello del chierico gallese autore di romanzi arturiani in prosa. A partire dal Duecento,
periodo a cui risale il codice L, “Mestre Gautier Map” diviene un’auctoritas cui è assegnato da più manoscritti il Grande Ciclo del Graal in
prosa, più noto come Lancelot-Graal o Ciclo Pseudo-Walter Map. Il
nome di Map compare infatti tanto nell’epilogo del Lancelot in prosa,
quanto nell’epilogo della Queste e nel prologo della Mort Artu e sebbene, per ragioni anagrafiche (Map morì nell’aprile del 1209), non sia
pensabile che il gallese ne sia stato l’estensore materiale, non è inverosimile, come suggerisce Fortunata Latella,4 che sia stato l’ispiratore
di alcuni nuclei narrativi confluiti poi nel Ciclo.
Français, 1938-1940: «Fist Artur la Roünde Table [9751] / dunt Bretun dient mainte fable /
[…] / Tant unt li cunteur cunté / e li fableur tant fablé / pur lur cuntes enbeleter / que tut
unt fait fable sembler».
4 F. Latella, Gualtiero Map e i primi sviluppi del romanzo arturiano, in «Le forme e la storia», 5-8 (1984-1987), pp. 45-59.
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Map è una figura controversa5: si pensi alla sua sardonica e macabra variazione sul topos dell’humilitas alla fine della Dissuasio Valerii,
con una rielaborazione del tema non omnis moriar: esprimendo il
proprio giudizio sullo scenario culturale a lui contemporaneo, Map
predice per se stesso l’immortalità, giustificata dall’incompetenza propria e dei propri lettori (De Nugis IV 5, 312-313):
Scio quid fiet post me. Cum enim putuerim, tum primo sal accipiet, totusque sibi supplebitur decessu meo defectus, et in remotissima posteritate
michi faciet auctoritatem antiquitas, quia tunc ut nunc vetustum cuprum
preferetur auro novello. Simiarum tempus erit, ut nunc, non hominum …
Hoc solo glorior, quia ab invidia tutus sum; nichil in me reperiet quod
mordere dignetur. Non enim canis os rodit siccum, nec vene vacue adheret hirudo. Karacter hic siccus et exsanguis sola fiet liber inepcia.
Map si nascose più volte dietro quell’anonimato rituale presso gli
autori medievali, ma anche dietro pseudonimi ed eteronimi appositamente scelti quali allusivi senhals: così nella Dissuasio, volle per sé il
nome di Valerio e per Giovanni di Salisbury quello di Ruffino, nella Distinctio V del De Nugis fu tale Waleran (abbreviato nel codice Bodley
indicativamente in Wal.), a incarnare un singolare illiteratus in grado
di comporre versi sarcastici in francese,6 personaggio tanto scomodo
da essere scacciato dalla corte di Francia, riparare presso quella di Enrico II e poi tornare da Luigi VII, schernendo apertamente i cortigiani
alla presenza del re (De Nugis V 5, 446-447) e finendo, però, con l’essere stimato da entrambi i sovrani.7
5 Già dalla fine del XIII e soprattutto nel XV secolo gli sono state attribuite, forse a torto,
alcune opere (composizioni goliardiche e, come s’è detto, romanzi volgari) e gliene sono
state sottratte altre, quali la Dissuasio Valerii, certamente di sua mano. In Italia, A. Varvaro
ha dedicato numerosi studi al chierico gallese, cfr. rec. a M. R. James (ed.), Walter Map, De
nugis curialium, Oxford, Clarendon Press, 1983, in « Medioevo Romanzo» 9 (1984), pp. 2934; Ancora sul “gouffre de Satilie”: da Walter Map ai Templari, in «Zeitschrift für romanische
Philologie» 114 (1998), 651-656; Apparizioni fantastiche: tradizioni folcloriche e letteratura
nel Medioevo, Bologna, Il mulino, 1994 (in appendice: Walter Map e la sua opera).
6 Waleran viene presentato, nel De Nugis, come autore di questi versi maledici nei confronti alcuni cortigiani di Luigi VII: Gautier vendenge et Buchard grape / Et Willelmus de
Gournay hape / Lowis prent que ke lur escape.
7 Quando Luigi VII lo riprende in questi termini per aver insultato una propria cugina:
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La fama di Map è legata ad un testo, il De Nugis Curialium, al
quale lo stesso autore, come l’autore del Partonopeus, non diede mai
una forma definitiva: le differenti narrazioni autonome, definite dallo
stesso Map scedule, sono raggruppate in cinque distinctiones la cui
unità è visibilmente precaria, per lo meno nel codice unico che le ha
tramandate, il ms. Bodley 851 della Bodleian Library di Oxford, testimone d’un’opera in fieri. Si noti che alcuni excerpta del De Nugis avevano avuto una ristretta circolazione in forma anonima per precisa
volontà dell’autore.
È innegabile che l’ordo caoticus che domina il De Nugis è assai
simile a quello del Partonopeus, giuntoci più volte rimaneggiato, in tre
distinte versioni, mentre l’alternanza del metro (piuttosto che indicare
interventi plurimi) mi sembra testimoniare una chiara volontà del suo
autore di adattare con maestria la corretta forma metrica alla materia
narrata, secondo le mode e i gusti del momento; una forte vena satirica, che rasenta il cinismo, percorre entrambi i testi, ma al di là di
somiglianze formali, quali strumenti di analisi possediamo per tentare
di valutare più attentamente l’attribuzione proposta dal codice L?
A Map, già cantore a Lincoln, prebendario a Londra e giudice itinerante, cantore e arcidiacono a Oxford, toccò in sorte un destino beffardo; rileggiamo la testimonianza di Geraldo Cambrense nella
Expugnatio Hibernica:8
[…] Unde et vir eloquio clarus, Walterus Mapus, Oxoniensis archidiaconus (cujus animae propitietur Deus), solita verborum facetia et urbanitate praecipua dicere pluries et nos in hunc modum convenire solebat: “Multa, magister Giralde, scripsistis et multum adhuc scribitis, et
nos multa diximus. Vos scripta dedistis et nos verba. Et quamquam
scripta vestra longe laudabiliora sint et longaeviora quam dicta nostra,
quia tamen haec aperta, communi quippe idiomate prolata, illa vero,
quia latina, paucioribus evidentia, nos de dictis nostris fructum ali«Galeranne, mea fero pacienter obprobria, sed buius consanguinee mee dissimulare non
decet, cum ipsa sanguis meus sit et unum membrorum meorum» ottiene come tutta risposta:
«Respondit Gallerannus: -Hoc herniosus es membro», quod facecius Gallice dicitur “De ce
membre es tu magrinez”».
8 Opera, t. V, p. 410.
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quem reportavimus; vos autem de scriptis egregiis, principibus literatis
nimirum et longe obsoletis et ab orbe sublatis, dignam minime retributionem consequi potuistis”.
Geraldo racconta di come Walter, con il suo consueto atteggiamento faceto, avesse pronosticato per sé maggiore fama di quella che egli
credeva sarebbe toccata all’amico; fama che gli sarebbe derivata dalla
propria scelta linguistica: quella del volgare francese. Previsione quantomai fallace: oggi Map è noto esclusivamente per i suoi scritti latini.
A quali dicta nostra si riferisce “Mestre Gautier Map” nel momento in
cui si vanta con l’amico Geraldo di possedere l’arte del bien dire,
ovverosia quella scientia bene dicendi (si tenga qui a mente il rimprovero di Denis Pyramus nei confronti dell’autore del Partonopeus che
Mult se pena de bien dire, Si dist il bien de cele matire) che permetteva
di padroneggiare uno stile retorico conforme alla materia narrata?
1. 1. Si dist il bien de cele matire: la materia del Partonopeus
In estrema sintesi, si può affermare che il Partonopeus, specie nella
sua veste originaria, giuntaci, caso piuttosto raro, attraverso un codice
che analisi paleografiche hanno rivelato risalire alla fine del XII secolo, il ms. Arsenal 2986 (contenente il solo Partonopeus di ben 12086
versi, in pessimo stato di conservazione e privo purtroppo dei versi
finali),9 è un poema ideato per esaltare i conti di Blois e irridere le
mire di legittimazione al trono francese da parte di Enrico II
d’Inghilterra, il quale, in quanto conte d’Angiò, era senescalco di
Francia per via ereditaria.
Nel testo (vero e proprio best-seller medievale, tradotto e adattato
9 Riguardo alla tradizione manoscritta del poema e in merito all’antichità del codice A,
cfr. P. Simons, A Romance Revisited: Reopening the Question of the Manuscript Tradition of
Partonopeus de Blois, «Romania», 115 (1997), 368-405; cfr. inoltre P. Simons e P. Eley, The
Prologue to Partonopeus de Blois: Text, Context and Subtext, «French Studies», 49 (1995), 116; Idem, A Subtext and its Subversion: the Variant Endings to Partonopeus de Blois,
«Neophilologus», 82 (1998), 181-197. Cfr. inoltre Keith Busby, Codex and Context. Reading
Old French Verse Narrative in Manuscript, Faux Titre 221, 2 vols (Amsterdam & New York:
Rodopi, 2002).
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nelle maggiori lingue europee a poca distanza dalla sua redazione)10,
alla trasposizione in ambito cortese della vicenda ovidiana di Amore e
Psiche, fa da sfondo una rielaborazione puntuale della materia troiana, con una decostruzione in funzione satirica del personaggio di
Enea (che viene infatti presentato come un bastardo fils a vilain),
attraverso la quale si delinea un netto e risibile antagonismo genealogico tra il regno di Francia e quello d’Inghilterra: la verità rivelata dal
Partonopeus contrasta, infatti, con quanto trasmesso attraverso il Brut
di Wace (1155), il Roman de Troie di Benoît de Sainte-Maure (11601170, dedicato alla regina Eleonora), e quei romans d’antiquité (11601165) che avevano ricostruito ideali genealogie troiane dei
Plantageneti. L’ironia dell’autore è a tutto tondo e non risparmia, però,
neppure il re di Francia Lohier (il cui nome richiama un po’ troppo da
vicino quello di Luigi VII) presentato, in fin dei conti, in tutte e tre le
versioni non certo col coraggio d’un leone. Grande rilievo è dato al
personaggio di Marcomiris, avo di Partonopeus e civilizzatore della
Francia: «Alors qu’il court-circuite l’œuvre civilisatrice d’Énéas,
Partonopeu contrecarre aussi celle de Brut […]. La rivalité qu’instaure
Partonopeu entre Énéas et Marcomiris, le silence qu’il fait peser sur
Brut, sont autant d’indices qui témoignent de la dynamique inventive
et critique du dialogue qu’il entretien avec la matière antique médiévale dont les Plantagenêts faisaient un élément central de leur stratégie de légitimasion».11 Per citare ancora O. Collet e P. M. Joris: «réunir
dans la fable les deux comtés de Blois et d’Anjou sous l’autorité de
Partonopeu, un lointain ancêtre fictif, permettait de soutenir la priorité
du comte de Blois contre les prétentions du roi Plantagenêt».12
Gli echi della vicenda narrata nel poema sono evidenti nel
Guingamor, nel Graëlent, nel Lanval e nell’Ipomedon.13 La datazione
del codice dell’Arsenal ha, però, recentemente riaperto il dibattito
10 Per una bibliografia, ormai piuttosto datata, cfr. A. Moret, L’originalité de Conrad de
Würzburg dans son poème Partonopier und Meliur, Lille, 1933, pp. 22-26.
11 Cfr. Introduzione all’edizione del poema, Le roman de Partonopeu de Blois, a c. di O.
Collet e P. M. Joris, Lettres Gothiques, Paris 2005, p. 34.
12 Cfr. Idem, Le roman de Partonopeu de Blois, cit., p. 7.
13 Cfr. Ipomedon, poème de Hue de Rotelande, ed. critica a c. di A. J. Holden, Paris,
Klincksieck, 1979.
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anche in merito ai rapporti tra il poema e i romanzi cortesi, giungendo a dividere la critica: da una parte c’è chi, come Anne Reynders,
non accetta l’idea di un Chrétien de Troyes in debito con l’autore del
Partonopeus,14 dall’altra vi sono filologi, quali P. Simons e P. Eley, o gli
stessi O. Collet e P. M. Joris che ritengono, al contrario, che non sia
inverosimile il fatto che: «la version primitive de Partonopeu a pu
influencer les romans de Chrétien de Troyes, et non l’inverse, comme
on l’a toujours cru».15
Quel che sicuramente colpisce il lettore moderno è la tecnica compositiva utilizzata dall’autore del Partonopeus; una tecnica particolare
(soprattutto se si considera che, forse, siamo in presenza di uno dei più
antichi romanzi cortesi del XII secolo), quella dei piani narrativi sovrapposti, dove una finzione rimanda ad un’altra: in primo piano seguiamo
le avvincenti vicende amorose di Partonopeus e Melior, che si snodano
tra favola e magia, tanto che l’autore, nel prologo, mette l’accento sull’aggettivo mervellouse (v. 71) riferito all’avventura che si accinge a narrare; mentre la matere della narrazione, il vero argomento contenente il
messaggio intrinseco della storia (quello cioè che potremmo definire il
subtesto narrativo), viene relegata sullo sfondo e sta all’arguzia del pubblico comprenderne il valore. Dietro il velame delle affascinanti avventure amorose dei protagonisti sta il fine ultimo del poema, come già
aveva notato Fourrier: «le poète de Partonopeus nous montre l’endroit
de la tapisserie, mai il nous entraîne ensuite derrière le décor».16
Questo velame, o involucro, altro non è che l’integumentum, che i
maestri chartriani vedevano come scorza da cui liberare il nucleo di
verità che si cela nelle realtà che, pur visibili, non per questo sono
conoscibili.
Proprio nella costruzione del Partonopeus pare di riconoscere l’influenza del pensiero chartriano. Si deve soprattutto al Commentarium
super sex libros Aeneidos Vergilii, di Bernardo Silvestre,17 la tesi secon14 A. Reynders, Le Roman de Partonopeu de Blois est-il l’oeuvre d’un précurseur de
Chrétien de Troyes? in «Le Moyen Age», 111, 3-4 (2005), pp. 479-502.
15 Ivi.
16 A. Fourrier, Le Courant réaliste dans le roman courtois en France au Moyen âge, Paris,
Nizet, 1960, p. 389.
17 Cfr. Commentarium quod dicitur Bernardi Silvestris super sex libros Eneidos Vergilii, ed.
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do la quale l’opera di Virgilio contiene un duplice sapere (gemina doctrina): uno filosofico ed uno poetico, che diviene visibile mediante le
sue figmenta, grazie alle quali Virgilio si libera della materialità dei dati storici per raggiungere un livello superiore di verità, velato però dalle immagini. Secondo il Commentarium, Virgilio mostra sotto l’involucro (integumentum) della fabula le creazioni dello spirito umano: l’involucro, costituito da immagini, viene impiegato da Virgilio come genus demonstrativum: il “vero” viene mostrato sub fabulosa narratione
veritatis involvens intellectum.
Ora, si noti come si esprime Walter Map a conclusione del proprio
romanzo su Sadio e Galone:18
Fatua, forsitan, hec videbitur et frivola narracio, sed fatuis et frivolis,
quibus nichil proponimus; de talibus forte nobis erit sermo cum inciderit, at non talibus. Quod possumus et scimus benignis et argutis
inpedimus, scientes quod abscinthium et thimum argumentosa degustet apis, ut electos ex amaris et dulcibus conferet in thesaurum
sapiencie favos, ex frivolis his et a Deo sibi data gracia colligens quatinus eligat et diligat amaras iusticie vias, ut […] erit carmen cordi contatum optimo.19
Solo il pubblico arguto, dotato di subtilitas, sarà in grado di leggere
tra le righe e comprendere il reale messaggio che si nasconde dietro a
quelle storie all’apparenza frivole: al lector, in ultima analisi, come al
saggio, paragonato all’ape, è delegata la responsabilità di comprendere correttamente i testi:
Silvam vobis et materiam, non dico fabularum, sed faminum, appono;
cultui etenim sermonum non intendo, nec si studeam consequar.
Singuli lectores appositam ruditatem exculpant, ut eorum industria
J. Ward Jones & E.Frances Jones. The Commentary on the First Six Books of the Æneid of
Vergil Commonly Attributed to Bernardus Silvestris, Lincoln, University of Nebraska Press,
1977. Tr. Earl G. Schreiber & Th. E. Maresca. Commentary on the First Six Books of Virgil’s
Æneid by Bernardus Silvestris, Lincoln, University of Nebraska Press, 1979.
18 Cui, per inciso, sto dedicando uno studio che ne evidenzi i punti in comune con il lai
di Lanval, oltre che con la scansione del tempo nel Partonopeus.
19 Walter Map, De nugis curialium, III.ii.
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bona facie prodeat in publicum. Venator vester sum: feras vobis affero,
fercula faciatis20.
La veridicità dei fatti narrati conta poco, come sottolinea Giovanni
di Salisbury: «[…] qui non omnia, quae scribuntur, vera esse promitto;
sed sive vera, seu salsa sunt, legentium usibus inservire»,21 poiché
accade che in letteratura ciò che è frivolo è combinato con ciò che è
serio e cose false con cose vere, in modo che tutto possa risultare al
servizio della Verità.22
La peculiarità della tecnica utilizzata dall’autore del poema era già
stata rilevata da Anthime Fourrier che aveva considerato il
Partonopeus un «roman-miroir»,23 caratterizzato da una «forte résonance de l’actualité»,24 notando come le convinzioni politiche dell’autore
«imprégnent le roman et forment une sorte de leitmotiv repris avec
insistance».25 Un romanzo così strutturato comporta, ovviamente,
diversi livelli di lettura (e di lettori): si può rimanere affascinati dalla
componente magica della narrazione, dalle avventure amorose, dalle
vicende drammatiche vissute dal protagonista dopo la perdita della
propria amante, oppure si può rimanere colpiti dalla particolare elaborazione della materia troiana.
Qual è la matire della quale, secondo Denis, l’anonimo autore del
poema si diede la pena di bien dire (v. 27) – espressione che non può
non richiamare alla mente il v. 12 dell’Erec et Enide? Cosa esattamente,
stando alle parole di Denis, ne put unkes estre (v. 31)? Per comprenderlo
dobbiamo rileggere il prologo del Partonopeus (che trascrivo qui in forma semi-diplomatica dal ms. A, da me consultato in fotografia).
Dopo un ironico e probabilmente polemico début printannier di
sapore provenzale,26 l’autore, che si attribuisce le doti del rigogolo e
20 Ivi, II, xxxii.
21 Giovanni di Salisbury, Policraticus, Prologo.
22 Policraticus, VII, prol.: «Sic enim nugis seria immiscentur, et falsa veris, ut ad summae
veritatis cultum, omnia ex proposito referantur».
23 Cfr. A. Fourrier, Le Courant, cit., p. 386.
24 Ivi, p. 428.
25 Ivi, p. 411.
26 Cfr. L. Spetia, Echi trobadorici nel Partonopeus de Blois, in Actes du XXe Congrès
International de Linguistique et Philologie Romanes, ed. da Gerold Hilty, Tübingen, Francke,
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che si dichiara jovens e engignos, si difende contro quei chierici perdigiorno che certamente lo attaccheranno per la sua scelta di poetare in
volgare; poi chiama in soccorso l’auctoritas di san Paolo (v. 95),
secondo il quale tutto ciò che si trova nei libri è per il bene degli
uomini, poiché non esiste scritto tanto cattivo, fosse anche una storia
pagana, dal quale non si possa trarre un buon exemplum. Si noti
come i vv. 117-128 (al di là della metafora dell’ape che è topica nei
testi latini), sembrano un volgarizzamento delle parole di Walter Map27
prima citate riguardo la capacità del lettore di comprendere pienamente i testi:
Por la saison q[ui tant es]t bele
Joie et jovente renovele;
Et je sui jovenes et engign[os]
Sains et delivres et [joios],
Si me semont joie et jovens
Que je n[e soie oiseus ne lens].
Por [ço voel] par envoiseüre
E[n escr]it metre une aventure
Et bone et bele et mer[vellouse]
[Quanque] ce soit chose [grevouse].
Bel loisir ai et bon sejor
[La merci Deu] et mon segnor
Se je me geu sains [vilonie]
Nel [m’at]ornes pas a folie
Cil clerc dient que n’est pas sens
Qu’eskrive estoire d’antif [t]ens
Quant jo nes escris en latin,
Et que je perc mon tans en fin;
Cil le perdent qui ne font rien,
Molt plus que jo ne fac le mien:
As tables et as eschiés juent
Et en ço lor entente aliuent
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1v a
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1993, pp. 383-398. La studiosa suggerisce di leggere la menzione dei tre uccelli come allusiva ad altrettanti poeti.
27 Il quale, per inciso, ha ambientato a Costantinopoli una delle più meravigliose ed esemplari avventure del De Nugis, IV, XII.
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Et ne font rien a remanant;
Cil m’est vis que tans vont perdant.
Si tost con li giu sont jué
S’en sont tot li profit alé
Et cil i partent seulement
Qui od els sont al giu present;
Mais al mien deduit partiront
Tuit cil qui l’oront et veront
S’en pora lon traire tos tens
Et grant exemple et grant sens.
Sains Pols li maistres de la gent,
Nos dist en son enseignement
Que quanquest es li[vres] escrit
Tot i est por nostre [prof]it
Et por nos [e]n bien d[oc]triner
Quen sa[çon]s [visces] eschiver
Il dist raison et bien et voir
Et parf[ont] et repost savoir
Car nu[l] escris n’est tant frarins
Nis d[e] fables as sarasins
Dont on ne puisse exemple traire
Del mal lai[ssi]er et del bien faire
En nul escrit na nule rien
Ne senefit u mal u bien
Li maus i est que l’on l’eschiu[nt]
Li biens que on en bien l’aliut
Mal et bien i doit l’on trover
Por connoistre et por deviser
Nus hom n’eschive mal de soi
Se nel connoist por garder soi,
Ne ne fait bien dont il ait gré
1v b
S’eins nel connoist en son pensé
Fols hom ne seit nul sens trover
Fors le gros sens con puet taster
Li sages de quanquest sos ciel
Trait sens con es trait de flor miel
Li es sasiet desor l’ortie
Tant le porgarde et tant l’espie
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Quel trait le miel del amertume
C’est del sage home la costume
Qu’il porgart cascune parole
Et de la sage et de la fole
Eslise le sens par voisdie
S’il traie hors de la folie
Por ce vos di quen cest escrit
Avra maint bien et maint mal dit
L’un et l’autre metrons en letre
Por faire bien et mal demetre
Ce puet de cest escrit aprendre
Qui l’ot et seit et violt entendre
Li livre griu et li latin
Nos devisent de fin en fin
Trestot le mont en ·iii· parties
Sis ont par nom bien escharies
Europe ont lun quartier nome
Aufrique ront l’autre apele
C’est la moitie et autretant
Tient toute seule Aise la grant […]
125
130
135
140
L’anonimo autore del Partonopeus sottolinea come egli, che è giovane e pieno di spirito e d’ingegno, voglia scrivere una storia par
envoiseüre (v. 69) e, al pari di Walter Map, insiste sulla capacità dell’uomo saggio di trarre insegnamento da ogni genere di narrazione, in
cui vi sia maint bien et maint mal dit (v. 130).
Va notato come il termine envoiseüre sia legato a un concetto tutto
medievale (tanto da scomparire dal lessico nel XVI secolo): i principali dizionari d’antico francese28 registrano per il vocabolo e i suoi derivati diverse accezioni, secondo due assi principali: il primo, con
poche occorrenze, è nettamente negativo, giacché il lemma, utilizzato
28 Sono stati consultati l’Altfranzösisches Wörterbuch, di A. Tobler e E. Lommatzsch,
Wiesbaden, Steiner, dal 1925, il Dictionnaire de l’ancienne langue française, di G.
Godefroy, Paris, Vieweg 1880, reprint New York 1961. A. J. Greimas, Dictionnaire de l’ancien français, Le Moyen Age, Paris 1992, p. 219, traduce il vocabolo usando i termini
“gaieté”, “ravissement”, “plaisaneterie”. Cfr. inoltre l’incipit del fabliau De la pucele qui abevra le polain: Raconter vueil une aventure / Par joie et par envoiseüre.
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in ambito ecclesiastico in senso etimologico da invitiare, designa l’abbandono eccessivo ai piaceri mondani; il secondo, relativo all’ambito
profano e cortese è, invece, positivo; tra vizio e piacere, l’ambito profano dà maggiore peso al piacere: «l’envoiseüre sert alors l’apologie
des valeurs courtoises, où le plaisir est légitime sinon nécessaire à
l’harmonie […]. Dans la caracteérisation psychologique, elle est une
disposition à l’enjouement. Le terme peut aussi s’appliquer à toutes
sortes d’objets, de dispositifs ou d’activité visant au divertissement
(jeux de société, chanson d’amour) […].L’envoiseüre est donc liée à
une pratique sociale distinctive».29 Al v. 69 del prologo del poema il
vocabolo è usato con la stessa ironia con cui gli autori latini definivano Nugae poeticae le proprie composizioni.
Il sottotitolo, o titolo alternativo, scelto da Giovanni per il suo
Policraticus era proprio De nugis curialium et vestigiis philosophorum,
titolo adottato poi ironicamente da Walter Map per l’unica sua opera
di sicura attribuzione giunta sino a noi.
La stretta relazione tra quanto espresso nel prologo del
Partonopeus (reiterato ai vv. 133-134: Ce puet de cest escrit aprendre /
Qui l’ot et seit et violt entendre) e l’idea di Map della funzione di grant
exemple di un testo scritto par envoiseüre è esplicitata nel prologo al
terzo capitolo del De Nugis:
Scribere iubes posteris exempla quibus vel iocunditas excitetur vel edificetur ethica. Licet inpossibile michi sit hoc mandatum quia “pauper
poeta nescit antra Musarum” non difficile legere, vel scribere quod
bonis sua faciat utile bonitas (cum omnia bonis cooperentur in
bonum) nec terre bone mandare semina que proficiant. Sed quis animum nequam et discolum excolat, cum dicat scriptura “Acetum in
nitro qui cantat carmina cordi pessimo”.
Lucilla Spetia, nel suo intervento in merito agli echi trobadorici nel
prologo del poema,30 notava giustamente come il romanzo sia un’opera aperta: «due elementi compositivi, l’idea espressa dall’autore di
29 O. Linder, Par soulas et par envoiseüre, in “De Sens Rassis”. Essays in Honor of Rupert T.
Pickens, a c. di K. Busby, B. Guidot, L. E. Whalen, Amsterdam 2005, pp. 375-389.
30 L. Spetia, Echi trobadorici, cit., p. 385.
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aggiungere un lungo seguito al proprio romanzo e soprattutto i suoi
interventi nel testo per interrompere la narrazione con confidenze e
riflessioni personali, utilizzati dagli epigoni, consentono di rilevare
l’importanza del Partonopeus e le novità che esso introduce nella
struttura del romanzo cortese».31 Una delle novità compositive introdotte dall’autore del poema è proprio quella dell’idea del testo come
opera in fieri, in un divenire temporale che ne autorizza la riscrittura e
la rielaborazione, permettendo così di trovare la migliore conclusione
possibile; un’opera ben lungi dall’essersi esaurita e compiuta con la
prima stesura e sulla quale il poeta riserva per sé la possibilità di tornare (il che ovviamente non esclude interventi esterni).
Lo stesso autore si premura a indicare più volte (come ai vv. 575962) gli episodi che egli si ripromette di sviluppare in seguito, se la sua
dama lo vorrà:
Tot ce dirai se cele vuet
Por cui li cuers del piz me duet
Si non si plorrai mon dehait
Ne puis faire el si mal m’estait
Si me tenrai en sa merci
Ne puis garir se n’est par li
De tot me fait entendre a soi
A Deu le commant et otroi
Et totes les dames del mont
Qui sunt· o furent· o seront
Qu’il lor doinst la grant joie estable
La planiere et la pardurable
Et il m’otroit qual derrain jor
Soit m’arme mise entre les lor.
10644
10648
10652
È dunque assai probabile che il poema circolasse in una veste
tutt’altro che definitiva (soprattutto per il suo autore) ancor prima di
essere concluso e che fu proprio in una veste intermedia che Denis
Pyramus dovette conoscerlo e citarlo attorno al 1173. Se ciò fosse
vero, si comprenderebbe ancor meglio la testimonianza del colophon
31 Ivi.
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di L, laddove si legge Et s’uns autres vos dit avant / Ne l’en creez ne
tant ne quant, / Qar Gauter Mape plus n’en dist che indicherebbe che
l’opera, nella veste tràdita da L (quindi rielaborata) può considerarsi
definitivamente conclusa per volontà del suo autore.
1. 2. L’Ipomedon di Hue de Rotelande e il Partonopeus
Data l’indiscutibile anzianità del testo di A, si può affermare che nel
Partonopeus compare per la prima volta nella letteratura d’oïl il motivo del torneo di tre giorni, al quale il protagonista partecipa in incognito.
I critici32 (forse troppo attenti ad analizzare il motivo nel Cligés e
nella Charrette) hanno trascurato di rilevare come il Partonopeus e
l’Ipomedon siano gli unici due poemi antico-francesi in cui il torneo di
tre giorni, al quale il protagonista partecipa in incognito, è finalizzato
al matrimonio con una giovane e bella ereditiera di un ricco regno.
Dell’autore dell’Ipomedon abbiamo notizie piuttosto dettagliate:
come Walter Map, che aveva dichiarato marchio sum Walensibus,33
Hue de Rotelande (Ruthland) era originario dell’Herefordshire, il che
faceva di lui un gallese della zona di confine, al servizio di Gilbert
FitzBaderon, quarto signore di Monmouth. I critici sono concordi nel
datare l’Ipomedon tra il 1174 (anno dell’assedio di Rouen, descritto nel
poema ai vv. 5531-32) e il 1190 (data di morte del mecenate di Hue);
ipotizzando che il riferimento all’assedio di Rouen avrebbe dovuto
essere ancora vivo nella mente del lettore per poter essere compreso,
si tende ad ascrivere l’Ipomedon al 1175-1176.
Va notato come Ipomedon, al pari di Partonopeus, al momento di
partecipare al torneo, abbia già conquistato il cuore della dama, in
questo caso la principessa di Calabria, soprannominata La Fière che,
32 In particolare J. L. Weston, The Three Days’ Tournament, London, Nutt, 1902: J.
Delcourt-Angélique, Le motif du tournoi de trois jours avec changement de couleur destiné
préserver l’incognito, in An Arthurian Tapestry. Essays in memory of Lewis Thorpe, éd. K.
Varty, Glasgow, University of Glasgow, 1981, pp. 160-186 e M. A. Santina, The Tournament
and Literature, Literary representations of the Medieval tournament in old french works,
New York, Peter Lang, 1999.
33 Cfr. De Nugis, II, 20, 23.
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però, non vuol ammettere a se stessa di ardere d’amore per un codardo quale Ipomedon si finge. Come Partonopeus, Ipomedon, durante
il primo giorno del torneo indossa un’armatura bianca (che gli varrà
l’appellativo di cavaliere bianco, come allo stesso Partonopeus); il
secondo e il terzo giorno Ipomedon indosserà armature diverse, una
vermiglia e una nera; data la perdita irreparabile di alcuni fogli del
codice A del Partonopeus, non sappiamo se lo stesso escamotage
appaia già in questo poema; sappiamo però che alla fine della descrizione dei tre giorni di torneo, Hue de Rotelande così scrive:
Ore entendez, seignurs, mut ben;
Hue dit ke il ne ment de ren,
fors aukune feiz, neent mut,
nuls ne se pot garder par tut.
En mendre afere mut suvent
un ben renable hom mesprent.
El mund n’en ad un sul si sage
ki tuz jurs seit en un curage,
kar cist secles l’ad ore en sei.
Nel metez mie tut sur mei!
Sul ne sai pas de mentir l’art,
Walter Map reset ben sa part.
Nepurquant, a la meie entente,
ne quit pas ke nul de vus mente.
Seignurs ke de rime entendez,
si jo mesprenc, ne me blamez,
a escïent pas nel ferai.
Al plus brefment que jo purrai
vus irrai ultre od resun bele,
kar ren ne valt lunge favele.
Ne favele ne lung sermun,
kar ki ist hors de sa resun,
jo’l sai mut ben, si savez vus,
le livre en est meins delitus.
Pur ço n’i voil cunter ne dire
Fors tut dreit avant la matire;
se vus vers mei ben escutez,
de plus sages en partirez.
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7180
7185
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7195
7200
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La lunga, ironica, digressione sulla veridicità delle narrazioni posta
subito dopo il torneo parrebbe poco giustificata all’interno del poema,
eppure è evidente che a Hue sta a cuore muovere apertamente, proprio a questa altezza del suo testo, nei confronti di Walter Map un’accusa assai simile a quella mossa da Denis nei contronti di Maria e dell’anonimo autore del Partonopeus (Kar iceo ne put unkes estre!):
Walter Map conosce bene l’arte di mentire! Non mi pare che questa
possa essere considerata un’imputazione generica e che quello di
Walter Map sia un nome pronunciato a caso. L’allusione al fatto che
chi apprenderà la matire del poema, alla fine del racconto risulterà
più saggio di quanto non lo fosse prima di iniziarne l’ascolto pare
riprendere proprio la questione sollevata tanto da Map, quanto dall’anonimo autore del Partonopeus, sull’utilità delle letture “leggere”.
Come ha notato già H. Bloch:
Hue de Roteland’s attack upon Walter Map resembles Denis Pyramus’s
attack upon Marie […] What I am suggesting is not only that the dates
of Hue de Rotelande’s literary activity (1174-1191), like those of John
de Salisbury and Walter Map, coincide with those of Marie, but that
the coincidence of interest in the question of envy sets a context for
our understanding of Marie’s yoking of the theme of envy.34
Mi pare evidente che siamo in presenza di autori in aperta “discussione poetica” gli uni con gli altri, tanto che all’attacco di Denis (un
attacco all’influenza del pensiero chartriano sulla letteratura volgare di
corte), Maria pare rispondere (tra l’altro con una esplicita ripresa di
rime e assonanze, in particolare lais / verais) nel prologo del
Guigemar (vv. 3-18). C’è da chiedersi, dunque, che senso avrebbe,
per un autore volgare quale Hue, citare l’autorità di Map quale abile
mentitore (che proprio come Ipomedon ai vv. 5467-70, sa interpretare
bene la sua parte), se Map non avesse scritto, a sua volta, un testo
volgare; anzi proprio quel testo cui mi pare implicito Hue si stia riferendo nel dire che Walter Map reset ben sa part: ad un secondo livello
di interpretazione mi sembra infatti si possa intendere l’affermazione
34 R. H. Bloch, The anonymous Marie de France, Chicago 2003, p. 158.
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come una sorta di rielaborazione dell’evangelico Reddite Caesari quae
Caesaris et Deo quae Dei sunt. La part (come porzione di testo) da
rendere a Map pare essere proprio quella relativa al torneo di tre giorni cui il protagonista partecipa in incognito e che Hue ha sfruttato
abilmente nel proprio poema. Il richiamo a Walter Map nell’Ipomedon
mi pare dunque possa essere compreso pienamente solo ammettendo
che costui altri non sia Cil ki Partonopé trova.
Se così fosse, si chiarirebbero, forse, alcune questioni rimaste ancora in sospeso; ammettiamo, dunque, che tra i vari autori sin qui citati
vi sia stata, tra il 1170 e il 1176, una sorta di tenzone letteraria in merito alla funzione ultima della letteratura volgare cortese, Ne tut mençunge, ne tut veir / Ne tut folie, ne tut saveir, secondo questo schema:
Dopo il 1164
Partonopeus
ca. 1173
Vie seint Edmund le
rei (vv. 25-31)
ca. 1173
Guigemar
(vv. 5-14)
(v. 77-79)
Cil clerc dient que
n'est pas sens
Qu'eskrive estoire
d'antif [t]ens
Quant jo nes escris
en latin
Cil ki Partonopé
trova
E ki les vers fist e
rima,
Mult se pena de
bien dire,
Si dist il bien de
cele matire.
Cum de fable e de
menceonge
La matire resemble
sounge,
Kar iceo ne put
unkes estre […]
Celui deivent la
gent loër
ki en bien fait de
sei parler.
Mas quant il ad en
un païs
humme u femme
de grant pris,
Cil ki de sun bien
unt envie
sovent en dïent
vileinie :
sun pris li volent
abeisser,
pur ceo comencent le mestier
del malveis chien
coart, felun,
ki mort la gent par
traïsun.
v. 81
Cil le perdent qui
ne font rien
ca. 1175-76
Ipomedon
(vv. 7185-86)
Sul ne sai pas de
mentir l'art,
Walter Map reset
ben sa part!
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Ora, si noti l’uso insistente dei pronomi dimostrativi da parte dell’autore del Partonopeus, di Denis Pyramus e, soprattutto, di Marie.
Nel primo caso, il pronome si riferisce ad una categoria di persone:
quei chierici perdigiorno che si trastullano tra giochi di scacchi e di
dama e sono capaci solo di criticare; nel secondo caso, il chierico
Denis, già scrittore cortese, si sente chiamato in causa e in dovere di
replicare che l’unico deduit lo si può trarre da una lettura edificante: il
pronome dimostrativo del v. 25 della Vie seint Edmund funge quasi
da senhal; nel testo di Marie pare di leggere un uso allusivo dei pronomi: celui del v. 5 vale sia per l’uomo sia per la donna di gran pregio che fanno parlare bene di sé (la poetessa precisa inoltre che
uomo e donna di gran pregio cui si allude nel débat si trovano en un
païs, ovverosia nello stesso paese); mentre cil ki (v. 9) vale non più
per gli autori, ma nuovamente come nel caso del Partonopeus, per i
loro detrattori. Infine ecco inserirsi nella controversia Hue de
Rotelande che pare svelare l’arcano attorno a cil ki Partonopé trova: il
più abile dei bugiardi, tanto da fingere, addirittura, di ignorare lo stesso Virgilio, e poi il Brut e i romans d’antiquité e pretendere di spacciare per vera la più grande delle bugie attorno ad Enea altri non è
che Walter Map.
1. 3. Passe Rose-Melior-Alicia: Walter Map e la corte di Thibaud V
de Blois, detto il Buono
L. Harf-Lancner35 ha individuato, in un gruppo di narrazioni del De
Nugis, in gran parte già segnalato da Le Goff, l’anticipazione della
figura di Melusina: l’articolazione tipologica del racconto melusiniano
pare infatti essere già presente nell’opera di Map, in cui appaiono i
temi della sposa e del cavaliere soprannaturali cari soprattutto alla letteratura volgare anglo-normanna. Non si può dunque fare a meno di
notare come la sposa soprannaturale, che inizialmente ha tutti i tratti
della fata melusiniana, sia uno dei motivi portanti del Partonopeus.
Nel continuo, ironico e pur tuttavia complesso gioco di specchi
35 L. Harf-Lancner, Les fees Au Moyen Age: Morgane et Melusine, la naissance des fees,
Paris, Slatkine 1984, pp. 47-49.
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all’interno del romanzo, la critica ha rimarcato come il personaggio
della protagonista femminile sia speculare alla dedicataria del poema,
quella dame cui l’autore più volte allude nel testo, per amore della
quale sta scrivendo e che infine verrà nominata nell’epilogo con un
senhal: Passe Rose.
Ele s’apele Passe Rose
Icele ai je en mon cuer enclose
Et la bonte ne puis escrivre
Faire en porroie ·i· autre livre
Ele est de si grant bonte plaine
Que de tous biens est la fontaine
Si prions a dieu bonement
Celui qui ne faut ne ne ment
Que samour puissons deservir
Quen sa gloire puissons venir
~ AMEN ~
Ci fenist li rommans de Partenopeu
145r b
14495
14500
Si noti come il poeta insista, in questi versi conclusivi, sulla grant
bonte della dedicataria dell’opera (vv. 14492, 14495, 14496, con una
ripresa del concetto di bontà al v. 14497): elemento che sembrerebbe
imporre un’interpretazione mariana di un testo in sé ambivalente.
Ritengo che il disambiguamento formale del senhal sia possibile
tenendo a mente i riferimenti teorici dell’interpretatio nominis medievale, per la quale sono fondamentali il Liber interpretationis
Hebraicorum nominum di Girolamo e il Liber etymologiarum
d’Isidoro: il significato etimologico del nome della dama è “(Colei
che) oltrepassa (la) Rosa”; ma Passe Rose è anche il nome volgare
della malvarosa (o malvone roseo), che nei trattati latini (penso in
particolare alla Naturalis Historia di Plinio) veniva chiamata Alcea
rosea, nota pianta medicinale e tintorea.
Chi è “la Rosa” che qui viene superata in virtù? In mancanza di una
datazione certa dei versi conclusivi del Partonopeus, dovremo accontentarci di rispondere che la rosa, nell’iconografia medievale, è innanzitutto l’emblema della purezza di Maria: il centro mistico del labirinto
di Chartres. La Rosa è Maria. Dunque la dedicataria del Partonopeus
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nella forma definitiva del poema fu, a detta dell’autore, una dama che
superava la stessa Rosa. Non potremo fare a meno di ricordare altri
versi di dedica a una dama che della Vergine portò il nome e che:
Que ce est la dame qui passe
Totes celes qui sont vivanz,
Tant con les funs passe li vanz
Qui vante en mai ou en avril.
(Chrétien de Troyes, incipit della Charrette)
10
Non mi sembra azzardato ipotizzare che l’autore della conclusione
del Partonopeus, nel momento in cui allude a Passe Rose, “colei che
supera la stessa Maria”, abbia in mente questi versi di dedica a Maria
di Champagne che, a detta di Chrétien, superava in virtù tutte le dame
della propria epoca. Ora, secondo il principio dell’adnominatio in uso
presso gli autori volgari, mi pare lecito accostare il nome latino della
passe-rose, Alcea, a quello di Alicia de France (1151-1195), contessa
di Blois, seconda figlia (la primogenita era proprio Maria di
Champagne) di Luigi VII e di Eleonora d’Aquitania e moglie, dal 1164,
di Thibaud V di Blois detto il Buono.
A. Fourrier aveva ipotizzato che dietro il senhal floreale si nascondesse la prima figlia del conte Thibaud e di Alice: Marguerite, terza moglie del trovatore Hugues d’Oisy (Seigneur de Montmirail poi Conte di
Borgogna), autore del Tournoi des Dames, in cui la stessa Marguerite fa
la sua comparsa.36 La margherita, però, non ha nulla in comune con l’Alcea rosea o passe-rose. Mi pare, tra l’altro, che l’insistenza dell’autore sulla bontà della dama qui celebrata valga, come presso i provenzali, quale segno distintivo proprio del concetto androgino di midons: tra servizio amoroso e feudale, il poeta, dopo aver celebrato l’origine troiana della casata di Blois, rende un doppio omaggio ad Alicia di Francia e a suo
marito Thibaud il Buono. Non va dimenticato, inoltre, che il motto riportato sui contro-sigilli dei due fratelli eredi della casa di Blois, Thibaud
il Buono e Enrico il Liberale, era Passe avant li melhior.37 Ecco, forse, giustificata la scelta dei nomi femminili più significativi del romanzo.
36 Cfr. A. Fourrier, Le Courant, cit., p. 439.
37 Il motto derivava dal grido di battaglia dei conti di Blois. Per la storia dei contro-sigilli e
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«Questo poeta ha preferito tacere su di sé nel prologo, in un’epoca
in cui gli scrittori […] proprio nelle righe introduttive amavano citare il
proprio nome e indicare le opere precedentemente composte. Non
solo, ma l’autore del Partonopeus non ha fornito un titolo alla sua
opera ed ha evitato accuratamente di menzionare il suo protettore,
ricordato con l’appellativo generico di seignor (vv. 10 e 74)».38 Un seignor, aggiungerei, il cui generico appellativo, sin dal prologo, rima
con bon sejor (v. 73): tutto ciò che attiene alla dedicataria dell’opera e
al signore del poeta è intriso di bontà.
Va notato infine come il poema, nella veste originaria tràdita dal
codice A, si concluda con un triplo matrimonio: non solo i due amanti, Partonopeus e Melior, potranno coronare con il matrimonio il loro
amore, ma anche il re di Francia Lohier, cugino di Partonopeus, sposerà Urraque, sorella di Melior e Gaudin, compagno d’armi dell’eroe,
potrerà all’altare la cugina di Melior, Persewis. Dal punto di vista storico non si può fare a meno di ricordare la celebrazione dei tre matrimoni tramite i quali si siglò l’apoteosi della casa di Blois: quello tra
Luigi VII con Adelaide di Blois (nel 1160), sorella di Thibaud V il
Buono e di Enrico il Liberale39 i quali, nel 1164, sposarono le due
figlie di Luigi VII, Alicia e Maria.
Se questa mia interpretazione fosse esatta, allora non solo bisognerà notare come, nel De Nugis curialium, Map dimostri di conosce-
del motto, cfr. H. Ehret, “Passe avant le meilleur”, ou l’histoire de ces Comtes qui ont fait la
Champagne, La Renaissance, Troyes 1989.
38 L. Spetia, Echi trobadorici, cit., p. 388. L’autore del Partonopeus critica il grant marchié,
ossia l’eccessiva prodigalità nel cantare d’amore dell’allodola (atteggiamento che pare avvicinarlo alla posizione di Chrétien in merito alla “carestia”, pur non condividendone l’intransigenza), per cui, secondo L. Spetia: «l’allodola è stata utilizzata in modo topico per individuare un trovatore e al tempo stesso ad una polemica letteraria di cui quello è stato protagonista» e disapprova il canto affannoso dell’usignolo. Dietro questo uccello parrebbe nascondersi Gautier d’Arras, che proprio a Tebaldo il Buono e alla di lui cognata, Maria di
Champagne, dedicò l’Eracle che, per inciso (particolare che non mi pare sia stato notato
sino ad ora), si inizia con la stessa rima del primo verso del Partonopeus.
39 Nel marzo del 1179, in occasione del viaggio che lo avrebbe portato a Roma, dove
avrebbe partecipato al terzo Concilio Lateranense (durante il quale, tra l’altro, vennero messi
al bando i tornei), Map decise di sostare in Champagne, presso la corte di Enrico il Liberale
(De Nugis, dist. V, c. 5), che lo accolse non certo come uno sconosciuto.
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re personalmente il conte Thibaud V,40 riferendo di episodi vissuti in
prima persona accanto al conte attorno al 1170, ma varrà la pena di
riprendere attentamente la proposta di Lucilla Spetia di leggere nell’accenno ai tre uccelli, nel prologo del poema, un’allusione ad altrettanti
poeti, alla luce di quanto Map scrive nel prologo della Dissuasio
Valerii (con l’accenno a Philomena e ad altri volatili), per tentare di
comprendere quale peso dare alla testimonianza del codice L del
Partonopeus e sforzarsi di chiarire gli eventuali rapporti, nel tempo,
tra l’autore del Partonopeus e Chrétien de Troyes.
Questa lunga digressione sul Partonopeus è stata necessaria per
tentare di contestualizzare la critica di Denis Pyramus ai due autori
suoi contemporanei. Noteremo come il particolare riferimento all’ira
(v. 55), nel prologo della Vie seint Edmund le rei, può essere utile alla
datazione del testo. È evidente infatti, come già Henry Haxo aveva
precisato nel 1915,41 che la corte alla quale Denis si riferisce è quella
di Enrico II il quale, nel giro di pochi anni, fu a più riprese preda di
grande ira: prima nei confronti dell’arcivescovo di Canterbury (116570), poi verso i propri figli (1173): «sicut rugitus leonis, sic ira regis».42
Denis, evidentemente, come ex-scrittore di corte, non vuole che l’ira
del re venga dimenticata.
Nel prologo della Vie, egli dichiara che in gioventù, su istigazione
del maligno (Ceo me fit fere l’enemy, v. 13), era stato poeta d’amore, e
aveva composto: […] serventeis, / chanceunetes, rimes, saluz / Entre
les drudes e les druz (vv. 6-8), ma poiché: Mes jurs jolifs de ma joefnesce / S’en vunt; si trey jeo a veilesce. / Si est bien dreit ke me repente: /
En autre oure metterai m’entente (vv. 17-20).
Quali testi, composti Kant courte hantey of les curteis (v. 5) sono
attribuibili a Denis? Non lo sappiamo; quel che è certo è che nei versi
appena citati del prologo della Vie seint Edmund le rei pare quasi di
leggere un controcanto del prologo del Partonopeu, laddove l’anonimo autore (al v. 65 e sgg.) scriveva: Et je sui jovenes et engignos, /
40 De Nugis, V, 5, f. 65.
41 Denis Piramus, La vie seint Edmunt, in «Modern Philology», xii (1914-15), pp. 345-66;
559-83.
42 MHTB III, p. 355, cap. 11.
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Sains et delivres et joios / Si me semont joie et jovens / Que je ne soie
oiseus ne lens / Por ço voel par envoiseure / En escrit metre une aventure / Et bone et bele et mervellouse. / Quanque ce soit chose grevouse, /
Bel loisir ai et bon sejor, / La merci Deu et mon segnor. / Si je me geu
sains vilonie, / Nel m’atornes pas a folie.
Soffermiamoci brevemente sul nome di Denis Pyramus. Com’è
noto esiste un poema anonimo, che godette di grande fama presso la
corte plantageneta (la cui versione più antica è tràdita dal codice
Hamilton 257, che ha tramandato anche il Narcisus et Dané), al pari
dei Lais di Marie e del Partonopeu: il Piramus et Tisbé, datato tra il
1155 e il 1170. L’appellativo con cui l’autore della Vie seint Edmund si
presenta, all’inizio del testo agiografico (v. 16) pare una sorta di
senhal, in cui il nome del primo vescovo di Parigi (ma si pensi anche
a Dionigi l’Aeropagita) viene associato a quello dello sfortunato amante di Tisbe di ovidiana memoria, rinnovata attraverso il Piramus et
Tisbé:
Ceo me fit fere l’enemy,
Si me tync ore a mal baily.
Jamés ne me burderay43 plus
Jeo ay noun Denis Piramus.
La scelta del nom de plume parrebbe dovuta proprio ai trascorsi letterari cortesi dello scrittore: come l’amante ovidiano, anch’egli ha usé
cum pechere / Ma vie en trop fole manere / E trop ay usé ma vie / En
peché e en folie (vv. 1-4). Com’è ovvio, la questione della datazione
43 Il verbo burder, rifl., significa «scherzare»: De leur tormentz s’esbanoient / Et neis de la
mort se bordoient (Jean de Howden, Le Rossignol, Corpus Christi College, Cambridge, MS
471, v. 2030). Il verso può esser inteso come «giammai mi diletterò più»; ma si noti l’affinità
di burder con il verbo bourder; bohorder, bohurder; behorder; buhurder, che significa «giostrare» e «giostrar motti». Raimbaut d’Aurenga, Ben s’eschai qu’en bona cort, dice che all’indomani del certame giullaresco, o beort, sarà lui ad avere la corona di re dei menestrelli. In
provenzale, beort è propriamente il ‘bagordo’ (nel senso di ‘Rietterspiel’, cfr. FEW *BIHURDAN, frk., ‘einzäunen’, ‘recintare, ‘recingere’, giostrare in uno spazio recintato). In franciano
i Trois bordeors ribaus erano dei giullari. Il termine s’estende anche al certame poetico o
giullaresco. Non escluderei che Denis Piramus stia alludendo qui al fatto che non scriverà
più di cose sollazzevoli, come infatti i successivi versi confermano.
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del testo di Denis è di capitale importanza per poter datare approssimativamente anche due opere da lui menzionate: il Partonopeu e i
Lais. L’editore dell’opera, Hilding Kjellman, sulla base di uno studio
linguistico e della versificazione, ritiene verosimile che l’epoca a cui
risale il poema «ne peut donc être que la dernière partie du XII siècle
[…] tout bien considéré, il me semble donc vraisemblable que Denis
Piramus écrivait son poème aux environs de 1170».44 Sappiamo che
Denis, per la redazione del suo testo agiografico, si servì di fonti sia
inglesi che latine (vv. 3265-68):
Traslaté l’ai desque a la fin,
E del Engleis e del Latin,
Que en Franceis le poent entendre
E li grant [li meien] e li mendre.
Egli, dunque, fu un anglo-normanno nativo d’Inghilterra, che conosceva anche l’anglo-sassone. Nonostante il parere di Haxo che, sulla
base di affinità linguistiche tra la lingua di Marie e quella di Denis credette entrambi originari del Maine o dell’Anjou,45 Kjellman ritiene più
verosimile che Denis fosse, appunto, nativo d’Inghilterra: «Vue le
caractère nettement anglo-normand de la langue de Denis, je crois
plutôt qu’il faut voir en lui un Anglais, originaire de la partie de
l’Angleterre où u a une tendence à évoluer vers o».46
Sia in virtù del soggetto trattato, le cui fonti erano conservate presso l’abbazia di Bury St. Edmunds, sia perché da questa stessa abbazia
provengono altri tre poemi anglo-normanni coevi,47 la critica ha ipo44
45
46
47
La Vie seint Edmund, cit., p. cxxv-cxxix.
Cfr. Denis Piramus, La vie seint Edmunt, in «Modern Philology», cit., p. 360.
Kjellman, La Vie, cit., p. cxxix.
L’intensa attività letteraria, in anglo-normanno, dei monaci di Bury è testimoniata da
almeno altre tre opere: la Vie seinte Fey firmata da Simon de Walsingham (cugino del più
noto Thomas de Walsingham), probabilmente più giovane di Denis Pyramus: Kant vus
depriez Seinte Fey/Pur Deu suveigniez vus de mey: Symon de Walsingham ai num/Serf Marie
a Seint Eadmun (vv. 97-100); dai tre Miracles de la Vierge di Everard de Gateley (Everard de
Gatele ay noun/Moyne su de seint Eadmon), cui alcuni critici (tra cui Dominica Legge)
hanno attribuito anche i Disticha Catonis (la cui redazione risalirebbe al 1145). Riguardo a
questo poeta, segnalerei il fatto che nel 1192 Maria di Sciampagna commissionò a un certo
Everard una traduzione in volgare romanzo dell’Antico Testamento, ancor oggi inedita e
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tizzato che Denis Pyramus sia stato un monaco di questo monastero.
Per inciso, un interessante riferimento alla biblioteca del convento di
Bury si trova nel Guillaume d’Angleterre (testo da alcuni ritenuto
opera giovanile di Chrétien de Troyes)48, vv. 12-16:
Qui les estoires d’Engleterre
Vauroit bien cerkier et enquerre,
Une qui moult bien fait a croire,
Por çou que plaisans est er voire,
On troveroit a Saint Esmont.
Potrebbe essere stato proprio un monaco di Bury, Ruggero di
Hingham,49 a venir definito, nel Guillaume d’Angleterre, «Ruggero il
saggio», ossia colui che fornì all’autore la materia del poema (vv. 330810):
La matere si me conta
Uns miens compains, Rogers li Cointes,
Qui de maint prodome est acointes.
Ammettiamo, dunque, che Denis sia il nome di battesimo dello
scrittore, o quello scelto dopo l’entrata in convento (anche se, si noti,
in questo periodo era ancora raro il cambio del nome dopo aver
preso i voti)50: sarà interessante scoprire come, presso il convento di
Bury, sia registrata la presenza di un Magister Dionisius. Le informarimasta incompiuta (futuri studi faranno luce su possibili relazioni e scambi epistolari tra la
corte di Maria e di Enrico il Liberale ed il convento di Bury). A frater Martinus si deve, infine, il testo anglo-normanno sulle Quinze Joyes de Nostre Dame.
48 Tra i critici che propendono per l’attribuzione a Chrétien de Troyes vi è lo stesso editore moderno del Guillaume d’Angleterre (Genève, Droz, 1988), A. J. Holden.
49 Tra le carte del monastero di Bury (cfr. Memorials of St Edmund’s Abbey ed. T Arnold,
London, 1890-1896; ff. 212, 223, 254 e Jocelin de Brakelond, Chronicle, Oxford University
Press, 1989, pp. 16, 20-21, 100), si trova menzione di Rogerus de Hengheham (Hingham è
una cittadina del Norfolk), il quale tra il 1159 e il 1164, in compagnia di Samson, portò
un’ambasciata a Roma.
50 Si pensi al caso dello scrittore, contemporaneo, Adgar, il quale dice di chiamarsi, al
secolo, Willame.
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zioni fornite su questo personaggio dalla Cronaca di Jocelin di
Brakeland, 51 sono, per nostra fortuna, piuttosto dettagliate.
Apprendiamo, così, che nel 1170, in seguito all’assassinio di Tommaso
Becket, tre monaci del convento di St. Edmundsbury, per l’esattezza
quel Ruggero (Rogerus) di Hingham di cui sopra, suo fratello Ugo
(Hugo) e Denis (Dionisius) erano stati allontanati dalla comunità e
mandati in esilio (probabilmente presso l’impervio priorato cluniacense di Castle Acre).52 Di Ruggero e Denis si sa che erano stati allievi di
Gilberto di Sempringham53 e non è escluso che siano stati allontanati
perché sostenitori di Becket, come lo stesso Gilberto, soprattutto alla
luce di quanto riportato nella Cronaca, laddove a parlare è, nella finzione letteraria di Jocelin, l’abate Sansone:
51 Cfr. Jocelin de Brakelond, Chronicle, cit. e Th. E. Tomlins, Monastic and Social Life in
the Twelfth century, as exemplified in the Chronicle of Jocelin of Brakelond, AD. 1173-1202,
52 Dove, secondo la stessa Cronaca era stato esiliato anche Samson, futuro abate di Bury;
cfr. anche R. Stalley, Early Medieval Architecture, Oxford University Press, 1999, p. 175.
53 San Gilberto era nato a Sempringham nel Lincolnshire intorno al 1083 da una famiglia
di origine normanna (il padre, Jocelino, era un cavaliere arrivato in Inghilterra al seguito di
Guglielmo il Conquistatore). Avviato sin da giovane alla carriera ecclesiastica, fu inviato in
Francia a completare gli studi presso l’università di Parigi: vi rimase diversi anni come insegnante. Tornato in patria, si dedicò all’educazione della gioventù. Entrato al servizio dei
vescovi di Lincoln, ricevette gli ordini minori dal vescovo Robert Bloet (stretto collaboratore
di molti sovrani inglesi) e l’ordinazione sacerdotale dal suo successore, il vescovo
Alessandro, che lo nominò Penitenziere della diocesi. Nel 1130 Gilberto ritornò a
Sempringham, dove fondò dapprima un monastero di religiose di clausura sotto la regola
cistercense, e quindi anche una comunità maschile a cui diede la regola agostiniana, affidando ad essi i compiti di direzione spirituale del primo; sorse così l’Ordine dei Gilbertini,
l’unico Ordine religioso sorto in Inghilterra, i cui statuti furono approvati da papa Eugenio
III nel 1148 e confermati dai suoi successori Adriano IV e da Alessandro III. Recatosi in
Francia nel 1147, Gilberto ebbe occasione d’incontrarsi, al capitolo generale di Citeaux, con
il papa Eugenio III e San Bernardo di Chiaravalle, al quale rimase legato da profonda amicizia. Nonostante avesse sostenuto san Tommaso Becket nella controversia contro Enrico II,
riuscì a sottrarsi alle ritorsioni del re per la grande stima di cui godeva presso di lui. Rifiutò
prima alla nomina ad arcidiacono della cattedrale di Lincoln e poi a quella a vescovo di
York: preferì entrare da semplice monaco nel suo ordine giurando obbedienza al suo antico
discepolo, Ruggero, divenuto primo superiore generale dell’Ordine. Gilberto morí ultracentenario il 4 febbraio 1189, circondato dai suoi monaci, a Sempringham. L’ordine alla morte
del suo fondatore contava ben tredici monasteri (di cui nove doppi e quattro esclusivamente maschili), 700 religiosi e 1200 religiose. All’epoca della sua soppressione, decretata da
Enrico VIII nel 1538, l’ordine contava 26 monasteri. Gilberto fu iscritto nel Catalogo dei Santi
da papa Innocenzo III l’11 gennaio 1202.
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Dionisius et Hugo et R. de Hingham de exilio nuper domum redierunt. Ego similiter incarceratus fui, et postea apud Acram missus, qui
locuti sumus pro communi bono ecclesie nostre […]. Hec est hora
tenebrarum; hec est hora qua adulatores dominantur et eis creditur:
confortata est potentia eorum, nec possumus ad eam. Dissimulanda
sunt ista pro tempore; videat Dominus et iudicet.54
I tre fecero ritorno a Bury nel 1173. Nel 1176 Dionisius, dopo aver
aiutato il convento a ridurre i debiti contratti con alcuni usurai ebrei,
venne fatto cellerario.55 È singolare che un monaco (il quale pronunciava voto di povertà) avesse del denaro proprio: questo lascia supporre che Denis provenisse da una famiglia nobile o facoltosa e conferma l’idea che si tratti proprio dell’autore della Vie seint Edmund,
che dichiara esplicitamente i suoi trascorsi a corte. Nel 1182 la fama di
costui, tra i confratelli, era cresciuta talmente che Denis venne scelto
come portavoce, in francese (la lingua del re), a Waltham, dinnanzi a
Enrico II, in occasione della nomina del nuovo abate. Sempre secondo la Cronaca, il re fu restìo ad eleggere Sansone e chiese ai monaci
di ripetere l’elezione; venne fatto proprio il nome di Denis, che però
non accettò e caldeggiò l’elezione di Sansone, che finì con l’essere
nominato abate.
Le notizie su Denis si interrompono, nella Cronaca, attorno al
1200. Come sottolinea Haxo: «the dates offer no objection. Denis may
have left the court and have entered St. Edmund’s Abbey when Henry
had troubles with the church and Becket, in or about 1170»56. Sulla
base di queste informazioni, Haxo propone una datazione della Vie
seint Edmund attorno al 1175, durante l’abbaziato di Hugo I, ex priore
di Westminster (1157-80): ipotesi senza dubbio condivisibile, tanto più
che il legame tra il Magister Dionisius di Bury St. Edmunds e
Tommaso Becket mi pare possa essere confermato dalla CTB e da un
episodio marginale accaduto all’interno della comunità gilbertina, di
cui parla lo stesso arcivescovo in lettera a Gilberto di Sempringham,57
54
55
56
57
Jocelin de Brakelond, Chronicle, cit., p. 4.
In Appendice riproduco il passo della Cronaca in cui viene riportato l’avvenimento.
Ibidem.
Cfr. CTB, pag. 181, lettera 44, n. 2.
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fondatore dell’ordine, di cui Haxo evidentemente non era a conoscenza, altrimenti non avrebbe certo tralasciato di menzionarla.
Nel 1164 alcuni fratelli laici e dei conversi, appartenenti all’ordine,
tra cui tale frater Dionisius, si erano ribellati contro il severo regime
che Gilberto aveva imposto loro e, con l’aiuto di Becket, già in esilio,
che aveva interceduto per loro presso il papa Alessandro III, erano
riusciti ad ottenere una riforma dell’ordine. Ciononostante, Gilberto fu
sempre in stretti rapporti d’amicizia con Becket (il cui ultimo rifugio,
prima della partenza per l’esilio, era stato proprio Sempringham,
dove, vestito con l’abito dei gilbertini, Tommaso aveva soggiornato
per qualche giorno), tanto che nel 1165 era stato condotto dinnanzi
alla giustizia regia con l’accusa di aver aiutato l’arcivescovo nella sua
fuga verso la Francia.
Non è improbabile, dunque, se l’ipotesi del legame tra Denis
Pyramus e Becket è fondata, che lo scrittore, già frater gilbertino, nel
1164, sia in seguito (a causa della durezza dell’ordine) entrato presso
la comunità di Bury St. Edmunds. Gli storici che si sono occupati dell’episodio della rivolta dei gilbertini, si chiedono infatti come abbiano
fatto dei semplici conversi e dei frati ignoranti ad entrare in contatto
con l’arcivescovo in esilio e come mai, nonostante i forti legami con
Gilberto di Sempringham, Tommaso Becket abbia preso le difese dei
ribelli: «However, the most remarkable feature of the business is that
two or three unlettered and immoral conversi should have been able
so completely to gain the ear of a very able pope, assisted by the
archbishop of Canterbury, who was a personal friend of Gilbert».58
La risposta potrebbe venire da una lettera del vescovo di Norwich
a papa Alessandro III,59 in cui si trova un riferimento a tale Denis, il
58 N. Sykes, The revolt of the lay brothers of Sempringham, in English Historical Review
1935 pp. 465-487.
59 Si noti, tra l’altro, come alcuni monaci di Bury furono strenui sostenitori di Alessandro III
al momento dei suoi scontri con l’antipapa Ottaviano. Alessandro III, nato Orlando Bandinelli, fu Papa dal 7 settembre 1159 fino alla morte, avvenuta il 3 agosto 1181. Nato a Siena, si fece notare inizialmente come insegnante di diritto canonico all’Università di Bologna, dove
compilò o la Summa Magistri Rolandi, uno dei primi commentari del Decretum Gratiani. Nell’ottobre 1150 Papa Eugenio III lo nominò cardinale diacono di SS. Cosma e Damiano; in seguito divenne cardinale sacerdote di San Marco. Probabilmente in quel periodo compilò le sue
Sentences, basate sull’Introductio ad theologiam di Pietro Abelardo. Nel 1153 divenne cancel-
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quale non pare affatto, dalle parole del vescovo, essere un semplice
converso o un illetterato (come alcuni altri ribelli di Sempringham
sono definiti), quanto piuttosto un canonico che vuole trasferirsi (nel
testo latino compare proprio il verbo migrare) presso un altro ordine:
Preterea magister Gillebertus, commonitus a nobis ut fratrem Oggerum
et alios in domibus suis secundum formam mandati vestri reciperet, benigne concessit, quod omnes qui cum debita humilitate vellent redire
paterna susciperet affectione et caritas communionem quam ratio ordinis exigit, salua ordinis professione eorum, eis exhiberet, tametsi plerique eorum impetratis litteris dimissoriis et absolutoriis exierant, de quibus frater W. et frater Dionisius coram nobis palam protestabantur se
nulla ratione velle reverti, sed ad alium ordinem migrare.60
liere pontificio, e fu a capo dei cardinali che si opposero a Federico Barbarossa. Il 7 settembre 1159 venne scelto come successore di Papa Adriano IV, una minoranza dei cardinali, comunque, elesse il cardinale sacerdote Ottaviano, che assunse il nome di Vittorio IV. Questo
antipapa, e i suoi successori Pasquale II (1164-1168) e Calisto III (1168-1178), godevano dell’appoggio imperiale; ma dopo la sconfitta nella Battaglia di Legnano, Barbarossa (con la Pace di Venezia del 1177) riconobbe Alessandro come Papa. Il 12 marzo 1178 Alessandro ritornò
a Roma, che era stato costretto ad abbandonare per due volte, precisamente dal 1162 fino al
23 novembre 1165, e ancora nel 1167. Il primo periodo lo trascorse a Sens, in Francia, mentre il secondo a Gaeta, Benevento, Anagni e Venezia. Nel marzo 1179 Alessandro tenne il terzo concilio Laterano, una brillante assemblea, contata dalla Chiesa come l’undicesimo concilio ecumenico. I suoi atti incarnano diverse delle proposte del Papa per il miglioramento delle condizioni della Chiesa, tra di esse l’attuale legge che richiede che nessuno possa essere
eletto Papa senza il voto di almeno due terzi dei cardinali. Questo sinodo segna il vertice del
potere di Alessandro. Oltre a mettere in scacco il Barbarossa, umiliò Enrico II d’Inghilterra sul
caso di Tommaso Becket, comfermò il diritto alla corona di Alfonso I del Portogallo, e anche
come fuggiasco godette del favore e della protezione di Luigi VII di Francia. Ciononostante,
poco dopo la chiusura del sinodo, la repubblica romana lo costrinse a lasciare la città, nella
quale non fece più ritorno; e il 29 settembre 1179, alcuni nobili instaurarono l’Antipapa Innocenzo III, tramite un uso accorto del denaro, comunque, Alessandro riuscì a tenerlo in suo potere, tanto che venne deposto nel 1180. Nel 1181 Alessandro scomunicò Guglielmo I di Scozia e pose il suo regno sotto interdetto (vale forse la pena ricordare che, secondo il diritto canonico, l’interdetto è una pena da cui deriva l’incapacità di godere di determinati beni spirituali. Questa forma di censura canonica, che secondo la sua estensione si distingue in generale, inflitta solo dalla Santa Sede, e in particolare, può colpire sia singoli fedeli, sia un luogo
nel quale sia fatto divieto di esercitare gli uffici divini) Alessandro fu promotore, tra l’altro, della superiorità dell’autorità papale sull’intera cristianità e sullo stesso imperatore; linea già adottata, in passato, da Gregorio VII. Morì a Civita Castellana il 3 agosto 1181.
60 Bodleian ms. Digby 36, fol. 97 v a.
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Neppure a Bury, come abbiamo visto dalla Cronaca di Jocelin,
Denis ebbe, inizialmente, vita facile: lo vediamo far ritorno al convento proprio nell’anno (il 1173) in cui re Enrico II si riconcilia con i
sostenitori di Becket, si reca in pellegrinaggio a Canterbury e rende a
tutti i familiares dell’arcivescovo gli averi sottratti loro nove anni
prima. Può darsi che Denis sia stato costretto ad una sorta di abiura,
al momento del ritorno a Bury: la redazione della Vie seint Edmund
(dedicata all’abate del convento – del eglise li seignur, v. 3285 –, ma
mai portata a termine dall’autore), potrebbe rappresentare uno strumento per espiare non tanto la colpa di essere stato, in gioventù,
poeta d’amor profano, ma anche e soprattutto quella di essere stato
tra i partigiani dello scomodo arcivescovo di Canterbury. Se ne deduce, dunque, che Dame Marie al momento della composizione del
testo agiografico di Denis, attorno al 1175, se aveva già redatto i Lais e
forse anche le Fables, non aveva composto ancora nessun’opera di
ispirazione religiosa: l’Espurgatoire e la Vie seinte Audree rappresenteranno, forse, per lei quello che la Vie seint Edmund ha rappresentato
per Denis Pyramus.
Denis Piramus était un homme lettré, qui, en dehors de l’anglais et du
français, savait le latin. Les sources latines dont il se servait ont été
bien comprises et sont fidèlement rendues. Cela est donc bien d’accord avec l’identification proposée par M. Haxo. D’autre part, un magister et un magister qui se révèle comme un homme pratique mettant
de l’ordre dans les affaires de l’abbaye, ne répond guère à l’idée qu’on
se fait d’un poète courtois […] Dionisius Piramus n’aurait pas manqué
de faire un certain effet dans une chronique latine, et il paraît probable que l’auteur, même s’il mentionne en général les frères par leur
prénom seul, aurait quelquefois ajouté le deuxième nom, si peu usité
et si caractéristique. Non plus, la chronique ne donne jamais à entendre que le frère Dionisius eût eu des occupations littéraires. […]
Malgré une certaine plausibilité, la théorie selon laquelle notre poète
et le moine Dionisius auraient été une seule et même personne, reste
donc très incertaine. Jusqu’à la decouverte de nouveaux documents,
cette théorie appartient à celles qu’on ne peut ni prouver ni réfuter.61
61 Kjellman, La Vie, cit., p. cxxx.
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Ebbene, al di là dell’idea romantica che un poeta non sia una persona dotata di senso pratico, non mi pare necessario andare alla ricerca di nuovi documenti che dimostrino quanto l’idea di identificazione
proposta da Haxo sia fondata. È vero che nella cronaca di Bury
Magister Dionisius/Denis non è mai chiamato con un secondo nome,
ma questo solo ed esclusivamente perché, se realmente fosse lui l’autore della Vie seint Edmund, il nome di Pyramus era un mero pseudonimo letterario; tra l’altro, nella Cronaca, Magister Dionisus viene
caratterizzato, senza un’apparente ragione, con l’epiteto di eacide
(Quod cum audisset magnanimus ille Eacides).62
Nel testo della cronaca di un convento ci aspetteremmo più dei termini di paragone tratti dalla Bibbia che non dai romans d’antiquité
che narrano della guerra di Troia (argomento che tanto interessava i
plantagenati impegnati nella costruzione di un glorioso, quanto fittizio, lignaggio troiano della loro casata il cui capostipite sarebbe stato
Brutus).63
Perché definire Magister Dionisius un magnanimus Eacides?
Questione complessa, il cui approfondimento esula da questo studio;64 sarà qui sufficiente sottolineare come Jocelin di Brakeland usi
esattamente lo stesso epiteto adottato da Stazio65 nel primo verso della
62 In Appendice riporto l’intero passo della Cronaca.
63 Cfr. G. Paradisi, Enrico II Plantageneto, i Capetingi e il “peso della storia”. Sul successo
della Geste des Normanz di Wace e della Chronique des ducs de Normandie di Benoit”, in
Atti del convegno “Storia, geografia, tradizioni manoscritte, “Critica del testo”, VII/1, 2004”,
Roma, 2004, a c. di G. Paradisi e A. Punzi, Viella, Roma, 2004, pp. 127-162. Eadem, Le passioni della storia. Scrittura e memoria nell’opera di Wace, Pubblicazioni del Dipartimento di
Studi Romanzi-Università La Sapienza Roma, Bagatto libri, 2002. Eadem Etnogenesi e leggenda troiana nei primi storiografi normanni, in Atti del convegno “L’antiquité dans la culture
europeenne du moyen age. Ergebnisse der internationalen Tagung in Padua 27.0901.10.1997”, Padova, 1997, Reinecke, Greifswald, 1998, pp. 59-69.
64 Riprendo la discussione a riguardo in un articolo in preparazione per «Critica del Testo».
65 Come è noto, Stazio fu particolarmente in voga nel Medioevo (già prima della consacrazione ad opera di Dante, che lo scelse come sua guida verso Beatrice). Uno scambio di
lettere fra Gerberto di Aurillac, allora maestro a Reims e un monaco di Treviri, ci permette di
seguire una curiosa vicenda. Il monaco aveva richiesto a Gerberto una di quelle sfere per
cui andava famoso, che rappresentavano la volta celeste ed erano di valido aiuto allo studio
dell’astronomia; il maestro chiese in cambio una copia dell’Achilleide, e, avendola ricevuta
incompiuta (quale è stata lasciata da Stazio) se la prese con il suo corrispondente. Cfr. lette-
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sua incompiuta Achilleide, per designare l’eroe greco protagonista
della guerra contro i troiani: «Magnanimum Aeaciden formidatamque
Tonanti / progeniem et patrio uetitam succedere caelo / diua, refer
[…]».66 Il richiamo ai romans d’antiquité e alla prima versione del
Partonopeu mi pare sottinteso.
Inoltre, non è del tutto vero che nella cronaca di Bury non si faccia
mai menzione delle inclinazioni letterarie di Dionisius: egli infatti è
definito Magister, il che presuppone che abbia frequentato
l’Università, come era costume all’epoca, dai 15 ai 21 anni. Inoltre, al
momento dell’elezione del nuovo abate di Bury, è da notare che vengono proposti solo personaggi di cui si dice che sono litterati.
2. Il Couronnement de Renard e l’Évangile aux femmes
Gli altri due accenni a Marie de France si trovano in opere più tarde: il primo è contenuto nel Couronnement de Renard (vv. 3358-61): E
pour çou dou comte Guillaume / Qui ceste honor eust encharchie, / Pris
mon prologue com Marie / Qui pour lui traita Izopet. L’anonimo autore,
rivolgendosi a Guy, marchese di Namur, si riferisce alla morte del conte Guglielmo di Dampierre (fratello maggiore del marchese), a Trazegnies, nel 1232, in circostanze sospette (che lo scrittore imputa alla renardie di taluni personaggi), durante un torneo, e specifica che Marie
ha scritto per questo «dolce conte Guglielmo» il suo Isopet, ovverosia le
Fables (che, effettivamente, terminano con la famosa dedica ad un conte Guglielmo: vv. 9-10: Pur amur le cunte Willame / le plus vaillant de
nul realme). Quale credito dare a questa testimonianza? Va sottolineato come l’opera si situi in un contesto storico particolare, quello della
guerra fratricida tra i Dampierre e i d’Avesnes per il controllo del contado di Fiandra e di Hainaut. Tra l’altro, un solo codice, conservato a
Parigi, presso la Bibliothèque Nationale, il fr. 1446, ha tramandato il
poema. Si tratta di codice particolare, esemplato verosimilmente per
Gui de Dampierre; il Couronnement precede le Fables di Marie, rubrire CXXXIV, CXLVIII, CLII, ed. e trad. francese a c. di J. Havet, Parigi 1889; trad. inglese a c.
di H. Lattin, The Letters of Gerbert, New York 1961.
66 Achilleide, I 1-3.
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cate nel codice come Les Provierbes Yzopet. Il copista, o colui il quale
coordinò la composizione del codice, aggiunse, alla carta 88r, tre versi
che nel volume segnano la transizione dal Couronnement alle Fables:
Et pour çou veil ici en droit
Raconter pour coi m’entremet
Des bons proverbes d’Ysopet.
A rigor di logica, è quantomeno improbabile che un’autrice già
famosa, secondo l’attendibile testimonianza di Denis Pyramus, attorno
al 1175, possa aver dedicato un’opera a un conte di Fiandra vissuto
circa sessant’anni più tardi, sebbene non sia mancato chi, tra i critici,
come fece per primo M. Constans, 67 abbia tentato di speculare su
questa citazione che attesta solo del grande successo che le favole di
Marie ancora riscuotevano a quasi un secolo dalla loro composizione
(successo confermato dalla datazione del maggior numero di codici
superstiti). Altri critici, tra cui R. Baum, hanno usato l’argomento a
favore di una demolizione della tesi che Marie sia mai esistita quale
personaggio storico.68 Ludvig August Rothe, editore nel 1845 di Les
Romans du Renard,69 aveva già affrontato la questione dell’attribuzione a Marie de France del poema, interpretando così i versi contenenti
la dedica al conte Guglielmo: «Le pour lui s’explique en lui donnant le
sens de un personagge tel que lui, ou bien en supposant vraisemblable
et nullement étonnant pour le XIIIe siècle, que l’auteur, par défaut de
renseignements littéraires et historique exact, ait pu confondre le
comte Guillaume auquel Marie de France a dédié ses fables, avec son
propre comte de Flandre dont il a parlé dans son prologue. Par le
com Marie, il faut entendre que de même que Marie a voulu enseigner au moyen de ses fables et fictions à elle, de même l’auteur du
Couronnement de Renard prétend instruire par les siens».70
67 Cfr. M. Constans, Marie de Compiègne d’après l’Evangile aux femmes, Paris, A. Franck,
1876.
68 Baum, Recherches, cit., pp. 199-205.
69 L. A. Rothe, Les Romans du Renard examinés, analysés et comparés, Paris, Techener,
1845.
70 Ibid., p. 348.
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Personalmente, sono propensa a credere che l’autore del
Couronnement, o il supervisore della compilazione del BN fr. 1446,
fosse meno sprovveduto di quanto non pensasse Rothe e che dietro
questa sorta di rimaneggiamento vi fosse un preciso disegno «politico»
a favore dei Dampierre.
La proposta di un legame tra il conte dedicatario delle Fables e le
Fiandre, però, come vedremo poco più avanti, non è da sottovalutare:
infatti, se da un esame della tradizione manoscritta della favole di Marie, risulta che i frammenti più antichi, risalenti all’inizio del XIII secolo, sono conservati tutti in Inghilterra, è pur vero che la quasi totalità
dei codici che ci hanno tramandato collezioni più o meno complete
delle favole (oggi conservati presso la Bibliothèque Nationale di Parigi) furono esemplati nelle Fiandre. Infine l’ultimo, criptico, accenno a
Marie lo troviamo in una versione tra le più antiche dell’Évangile aux
femmes, poemetto satirico composto verso la seconda metà del XIII
sec. in quartine monorime, in cui i primi tre versi esaltano le doti femminili e l’ultimo nega quanto precedentemente affermato.
A Constans va il merito, nel 1876, di aver attirato l’attenzione dei
primi filologi su questo breve, ma complesso, testo che subì nel
tempo svariati rimaneggiamenti e la cui versione primitiva il critico
francese credette (erroneamente) potesse essere attribuita alla penna
di Marie. Constans lo pubblicò, sulla base dei quattro codici sino ad
allora noti71 (tre dei quali si trovano presso la Bibl. Nat. di Parigi: A=
fonds fr. 1553, B= f. fr. 837, C= f. fr. 1593 e l’ultimo a Digione, D= ms.
289), scegliendo come manoscritto di base C (che ha tramandato
anche una versione delle favole di Marie), contenente questi versi: I.
L’euvangille des femmes vous weil cy recorder. / Moult grand prouffit y
a qui le veult escouter. / Cent jours de hors pardon s’y porroit conquester; / Marie de Compiegne le conquist outre mer. II. L’euvangille des
femmes si est e bonne et digne. / Femme ne pense mal, ne nonne, ne
beguine. / Ne que fait le renar qui happe la geline. / Si com le recont
Marie de Compiegne. Nel testo si parla di una certa Marie de
Compiègne, non solo autrice di un racconto sulla volpe e la gallina
(di cui però, ad essere fiscali, non si trova traccia alcuna nelle Fables),
71 Dall’anno della sua edizione (cfr. nota 186) vennero scoperti altri tre manoscritti, tutti
appartenenti a famiglie diverse.
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ma anche pellegrina outre mer, dove si sarebbe conquistata cento
giorni di hors pardon. Già nel 1581, Claude Fauchet72 identificava
questa Marie, sorta di auctoritas letteraria, con Marie de France; dopo
la pubblicazione del testo da parte di Constans, per alcuni anni, i filologi romanzi sono intervenuti in merito a quest’identificazione: «At first
the point under discussion was whether Marie de Compiègne was
identical with Marie de France, the celebrated Anglo-Norman poetess.
When this had been decided in the negative, the question of interpolations came into prominence»73.
E. Mall74 non mancò di evidenziare come la versione fornita dal
codice D, per quel che concerne i versi su Marie de Compiègne, sia la
migliore: La maniere des femes si est mult sainte e digne / Selonc ce que
raconte Marie de Compiegne. / Feme ne pense mal, ne nonnain, ne
beguine / Ne que fait le renard, quand hape la geline; mentre invece
di cento giorni di hors (<horridus) pardon, questa Marie avrebbe conquistato oltre mare75 il vray pardon.
Come mi è stato confermato dalla «Société historique de
Compiègne», nel Medio Evo non vi erano, nella cittadina della
Piccardia, conventi femminili: vi furono alcune beghine, collegate
soprattutto con l’Hotel-Dieu, dunque si esclude l’eventualità che l’autore del graffiante Evangile citando Marie de Compiègne possa aver
alluso a qualche nonnain locale. L’unica abbazia, tra l’altro antichissima e di grande fama, presente a Compiègne, era quella maschile di
Saint Corneille (presso la quale Tommaso Becket trascorse un breve
periodo del suo esilio francese).
Non è escluso, invece, che l’autore o, meglio, un rimaneggiatore
dell’Evangile aux femmes, il quale scrisse almeno un secolo dopo Marie, fosse proprio di Compiègne e che avesse interpretato la dichiarazione di appartenenza della poetessa alla Francia con un certo campa72 Cfr. Recueil, cit., ristampa Paris 1938, p. 155.
73 G. C. Keidel, The Evangile aux femmes, in Modern language notes, VIII, nr. 1, January
1893 pp. 18-19.
74 E. Mall, Noch einmal: Marie de Compiègne, in «Zeitschrift für romanische Philologie»,
1877, pp. 337-356: 341.
75 Constans interpretava questo outre mer non come “in Terra Santa”, ma come “oltre
Manica, in Inghilterra”.
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nilismo: nessuna delle Marie proposte sino ad oggi dalla critica risulta,
infatti, nata nella cittadina sull’Oise, che si trovava sotto il controllo diretto del re di Francia, e la lingua delle opere attribuite a Marie porta
ad escludere che costei potesse essere originaria dell’Ile-de-France.
Due codici conservati in Francia hanno tramandato sia le Fables di
Marie, sia l’Evangile (Paris, BNF fr. 1593 e fr. 25545); non escluderei,
dunque, che nella riscrittura dell’incipit dell’Evangile, così come
avvenne per il Couronnement de Renard, il copista, o il capo dell’atelier presso cui venne esemplato il codice, possa aver voluto attuare
una liaison tra i due testi.76
Val la pena di tornare brevemente qui sulle motivazioni delle riserve espresse da Baum sull’esistenza stessa di Marie: scriveva, a conclusione del proprio studio il filologo tedesco: «Les Lais sont généralement datés du troisième quart du XIIe siècle; les derniers éditeurs
pensent qu’il s’agit de la première œuvre de Marie de France. Le
Purgatoire, assez généralement considéré comme la dernière de ses
œuvres, serait postérieur à 1189. Or, selon toute vraisemblance, le
Tractatus dont s’inspire la traduction française est une œuvre du XIIIe
siècle; elle aurait été composée aux environs de 1210. En attribuant
cette traduction à Marie de France, il faudrait admettre que l’activité
de cet auteur s’étend sur une période particulièrement longue».77
Bisogna tener presente che Baum, nel formulare questa osservazione sul Tractatus de Purgatorio, nel 1968 si basava ancora sulle ricerche, assolutamente fuorivianti (come già accennato), di F.W. Locke.78
Purtroppo, l’intero studio di Baum è costruito su fondamenta estremamente instabili, soprattutto se pensiamo che tra gli elementi che secondo lo studioso andrebbero a inficiare l’idea stessa dell’esistenza di
Marie vi è una erronea attribuzione, proposta da La Serna Santander,
delle Fables allo stesso autore del Traité des monstres, testo che trasse
ispirazione dal Liber naturis rerum di Thomas de Cantimpré, composto tra il 1228 e il 1244. Su queste basi, bisognerebbe ammettere che
l’attività della scrittrice sconfini oltre i limiti di un’esistenza umana.
76 Simili interventi da parte dei copisti non sono rari, cfr. in particolare G. Parussa, Les
livres de fables, in «Reinardus» 13 (2000), pp. 158-167.
77 R. Baum, Recherches, cit., p. 217.
78 Locke, A new date for the composition of the Tractatus, cit.
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3. TEMPI E LUOGHI DI MARIE
1. La cronologia dei Lais
La struttura esterna della raccolta dei dodici lais tramandataci dal
manoscritto londinese Harley 978 suggerisce la derivazione del codice
da una raccolta d’autore: i componimenti, infatti, presentano, nel
manoscritto harleiano, due prologhi e nessun epilogo, accreditando
l’ipotesi di una redazione testuale in epoche diverse e probabilmente
in luoghi differenti (verosimilmente l’Inghilterra e la Francia), confermata dalla restante tradizione manoscritta.1
Se, grazie alla testimonianza di Denis Pyramus, sappiamo che alcuni lais composti dalla poetessa (sarebbe insensato pensare, come pure
fece Warnke, che Denis si sia riferito ad una collezione identica a
quella tràdita dal codice Harley 978), erano già in voga, presso la
corte plantageneta, attorno al 1175, rimane da chiarire se è possibile
fissare una cronologia più precisa interna all’opera, tanto più che nel
prologo del Guigemar Marie pare rispondere alle accuse di Denis.
«Parmi les nombreux problèmes que posent les Lais de Marie de
France, celui de leur chronologie n’est pas un des moins obscurs»,
notava E. Hopffner nel 1933,2 in apertura del maggior lavoro dedicato,
sino ad oggi, al problema. Warnke, editore dei Lais nel 1925, propo1 Cfr. C. Segre, Per l’edizione critica dei Lais di Maria di Francia, in «Cultura Neolatina»
XIX (1959), pp. 215-237 e G. Lachin, Maria di Francia, la tradizione, cit., p. 222.
2 Cfr. Pour la chronologie des Lais de Marie de France, prima parte in «Romania» 59
(1933), pp. 351-370 e seconda parte ibidem 60 (1934), pp. 36-66.
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neva una datazione della raccolta nella veste tràdita dal codice harleiano antecedente il 1167.3 Hoepffner, dopo un’accurata disamina delle
tracce intertestuali nei brevi racconti di Marie, giungeva alla conclusione che i lais di Lanval e Yonec, in cui si riscontra l’influenza del Brut
di Wace (datato attorno al 1155 e dedicato alla regina Eleonora) e del
Roman de Thèbes (il più antico roman d’antiquité, generalmente collocato attorno al 1150), dovettero precedere in ordine temporale il
Guigemar,4 nel quale invece è forte la traccia dell’Eneas (approssimativamente datato 1160).
Ma se è vero che Marie dimostra di conoscere la letteratura volgare
prodotta soprattutto in ambiente anglo-normanno, è altrettanto vero
che nell’insieme della sua opera si percepisce un’affinità intellettuale
con il circolo becketiano. Un’affinità che vede accostato, nella struttura profonda, il programma culturale dell’autrice (che si fa mediatrice,
presso l’élite laica anglo-normanna, di temi propri della tradizione
classico-cristiana in cui viene innestato l’elemento autoctono celtico e
sassone), con quello di istruzione del laicato perseguito dagli eruditi
di Canterbury. Interessante a tale riguardo la riflessione di J.
Dufournet su Walter Map:
Comme Geoffroi de Monmouth et Giraud de Barri, Walter Map est
bien représentatif de ces écrivains mi-gallois mi-normands qui ne
reniaient pas leurs origines et firent connaître aux conquérants normands la culture celtique.5
G. Lachin ha giustamente insistito su quella sorta di «ansia genealo3 Warke, Lais, p. 20.
4 Evidentemente Guigemar non è il primo dei lais composti da Marie, nonostante esso
figuri in prima posizione nel codice Harley 978.
5 Cfr. Relire le De Nugis curialium de Gautier Map, in «Le Moyen Age», xcv (1989), pp.
518-525: 521. Riguardo alla presenza di elementi celtici nel De Nugis, si veda, ad esempio, la
narrazione del Filii Mortue (Dist. 2, cap. 13, e Dist. 4, cap. 8), che, secondo Smithers «implies
that as early as 1182 there was in existence a literary Breton Lay in which the classical tale
of Orpheus had already been blended with a story of Celtic provenance» (cfr. G.V. Smithers,
Story-Patterns in Some Breton Lays, in «Medium Aevum» 22 (1953), pp. 61-92:83). Cfr. inoltre
A. Varvaro, Ancora sul «gouffre de Satilie»: da Walter Map ai Templari, in «Zeitschrift für
romanische Philologie» 114, (1998), 651-656.
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Tempi e luoghi di Marie
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gica»6 della poetessa, che costituisce il comun denominatore della sua
opera, sottolineando la volontà di Marie di farsi traduttrice, ossia
ambasciatrice della tradizione presso il suo nuovo pubblico:
[…] il rapporto che essa istituisce a nome e per conto della società cortese anglonormanna, con le tradizioni celtica, classica e cristiana e che
si situa a mezza via tra quello istituito dai cronachisti della generazione
precedente alla sua, come Goffredo di Monmouth, e quello istituito
dal suo grande contemporaneo, Chrétien.7
Il proposito di recupero dell’elemento autoctono è esplicito nei
Lais, ma lo si può riscontrare anche nelle Fables, laddove l’autrice si
dichiara apertamente epigona del re sassone Alfredo, oltre che
nell’Espurgatoire e nella Vie seinte Audree, dove pur scegliendo di
adattare in anglo-normanno un testo latino, la poetessa attua una sorta
di riscatto delle origini celtiche e sassoni: le origini della nuova classe
dirigente d’Inghilterra, ovverosia di quel meticciato bretone, normanno, sassone, composto da conti, baroni, cavalieri, chierici, tesorieri e
giudici itineranti della corte plantageneta, depositari di una cultura
eterogenea, per i quali bisognava trovare nuove radici comuni. La
remembrance delle origini celtiche, contraddistinte da tratti culturali e
linguistici comuni a bretoni, gallesi e irlandesi, era un vero e proprio
rovello per i letterati di corte, quali Goffredo di Monmouth, Enrico di
Huntingdon, Wace, Benedetto di St. Maure, impegnati sia nella complessa costruzione a tavolino delle origini troiane della stirpe plantageneta, che affondano le radici nel Galles del sud, ma anche nell’elaborazione di quella che verrà definita la matière de Bretagne.
Il «nuovo pubblico» è allora paradigmaticamente rappresentato da
quelli che potremmo definire i «nuovi bretoni», nel senso di «bretoni di
Gran Bretagna»; se Pelagio, san Patrizio, Gildas, lo pseudo-Nennio,
Asser, Caradoc di Llancarfan e Pietro Abelardo erano bretoni di nascita, presso la corte plantageneta troviamo personaggi etnicamente
meticci, in primis l’ex cancelliere del regno, intimo amico di re Enrico
6 Lachin, Marie de France, cit., p. 209 sgg.
7 Ibidem.
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II e poi arcivescovo di Canterbury, Tommaso Becket, ossia un normanno di seconda generazione, sassone di adozione, cresciuto a
Londra, nel quartiere multietnico di Cheapside, il quale oltre al francese e al latino si esprimeva anche in perfetto inglese; ed accanto a lui
altri mezzosangue della statura di un Giraldo di Barri, Walter Map, dei
chierici provenienti dalla diocesi di Llandaff.
Egbert Türk, nel pregevole Nugae Curialium, ricorda come proprio
Giraldo abbia parlato spesso, nelle sue opere, delle proprie origini in
parte normanne e in parte «troiane»:8
Nous apprenons que dans ses veines coulait du sang aux trois quarts
normand et pour un quart troyen; autrement dit, son père Guillaume,
surnommé de Barri d’après une île côtière du pays de Galles méridional, était Normand et avait succédé en 1130 à Eudes (le grand-père de
Giraud) comme seigneur du château familial de Maenor Pyr -lieu de
naissance de notre auteur- au sud-est de Pembroke. La mère de
Giraud, Angharat, fille de Giraud de Windsor, connétable de
Pembroke, avait un frère Maurice Fils-Gérald, ancêtre des Gilardins,
comtes de Kildare (Irlande). La grand-mère maternelle avait été Nesta,
fille du célèbre Rhys ap Tewdwr. Ainsi s’explique pourquoi Giraud
parle d’un quart de sang troyen, la lignée des rois de South-Wales. […]
Giraud de Barri se présente donc à nous comme le rejeton érudit
d’une lignée de puissants seigneurs.9
La lingua scelta da Marie non può che essere una «lingua franca»
nel senso etimologico, perché, come ricordava Giraldo di Barry, riportando un’osservazione di Walter Map, la maggior parte della gente
non comprendeva abbastanza il latino 10.
Un’attenta analisi dei luoghi citati dall’autrice nei suoi brevi racconti, così come allusioni più o meno velate a ideali genealogie di personaggi legati alla corte plantageneta, possono aiutarci a situare, temporalmente e geograficamente, l’opera della poetessa. Lo stesso
8 Cfr. Geraldo di Barri, Principis Instructio, III, 25.
9 E. Türk, Nugae curialium, Le règne d’Henri II Plantagenêt (1145-1189) et l’éthique poli-
tique, Genève 1977, p. 102.
10 Cfr. Expugnatio Hibernica, in Giraldi Cambrensis opera, a c. di J. F. Dimock, London
1867, Liber III, p. 410. Il testo è riportato a p. 73 del presente studio.
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Hoepffner attirava l’attenzione sul fatto che, nel Lanval, «un rôle actif
est bien inutilement attribué au duc de Cornouailles (v. 433)».11
L’importanza accordata al quoens de Cornwaille potrebbe essere giustificata, ancora una volta, come un’eco del Brut (v. 11013), in cui il
duca di Cornovaglia prende per primo la parola durante un’assemblea
di baroni. Nel Lanval, però, questo personaggio non solo prende per
primo la parola, ma pronuncia una durissima invettiva contro Lanval,
accusato di felunie. Questo particolare, a parer mio, potrebbe avere
una valenza storica: fu proprio Reginaldo, duca di Cornovaglia,12
durante il concilio dei baroni a Northampton, alla presenza del re,
nell’ottobre del 1164, a pronunciare l’accusa contro l’arcivescovo
Tommaso Becket, definito spergiuro e traditore,13 termini che ricorrono anche nella lettera inviata da Enrico a Luigi VII immediatamente
dopo il concilio:
Sciatis quod Thomas, qui Cantuariensis fuit archiepiscopus, in curia
mea a plenario baronum regni mei concilio ut iniquus et proditor et
perjurus publice judicatus est.14
Reginaldo di Cornovaglia sarà poi tra gli ambasciatori di Enrico in
Francia per siglare la pace tra l’arcivescovo e il re, nell’ottobre del
1170. Si potrebbe ipotizzare dunque che Marie, scegliendo di far pronunciare proprio al duca di Cornovaglia l’accusa contro Lanval, stesse
alludendo, non troppo velatamente, ad una vicenda attuale nel
momento in cui redigeva il lai, dopo l’ottobre del 1164. Hopffner
notava ancora:
Or, Lanval n’est qu’un conte épisodique [tra i romanzi arturiani] auquel
manque l’élément essentiel du roman arthurien, les grands exploits
héroïques […]. Enfin, Lanval n’est pas lui-même un des heros de la
Table Ronde. Son nom ne figure ni dans la longue liste des Arthuriens
que Chrétien de Troyes a dressée dans Erec (v. 1691-1750), ni parmi
11
12
13
14
Hoepffner, Pour la chronologie, cit., prima parte, p. 355.
Figlio illeggittimo di Enrico I e duca di Cornovaglia dal 1141 al 1175.
Cfr. MHTB, III, 67-68 e ibidem IV, 50-51.
Cfr. Gall. Rer. Script., XVI, p. 107 e MHTB, V, p. 134.
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les hôtes du roi dans le même roman (v. 1915-2006), ni dans aucun
autre roman de Chrétien, ni parmi les nombreux Arthuriens du Lai du
Cor.15
Effettivamente, la scelta del nome del protagonista è particolare,
perché coincide con quello di una nota dinastia bretone cui appartennero, nel momento storico in cui Marie scriveva i Lais (1164-1170?), sia
il signore di Mayenne Guy V de Lanval, sia uno dei curiales di re Enrico, il senescalco di Rennes Guillaume de Lanval. Non mi risulta che,
sino ad oggi, nessun critico abbia notato questa peculiarità. Eppure,
quella dei Lanval/Laval/Lavallay era una tra le più potenti casate bretoni e possedeva territori anche nella contea di Richmond, in Inghilterra:16 impossibile che il pubblico di Marie non avvertisse i molteplici
echi realistici all’interno di una vicenda avvolta in un’aura magica.
Tra l’altro, proprio Guy V de Lanval era imparentato con il duca
Reginaldo di Cornovaglia, avendone sposato in seconde nozze la
figlia, Emma.17
Il lai di Lanval è, tra i dodici componimenti di Marie, quello in cui
è possibile leggere più riferimenti all’attualità storica: ad esempio, è
stato detto che nel collocare la residenza di Artù a Carduel (Kardoel,
Lv v. 5) Marie si ricolleghi al Roman de Tristan di Béroul, dove la città
è ricordata come dimora del re. Sarà interessante notare come
nell’Erec, nell’Yvain e nel Perceval, Carduel appaia di frequente come
sede della corte, ma collocata nel Galles. Marie, invece, la situa dove
realmente si trovava, ossia nel nord dell’Inghilterra, nella contea del
Cumberland. La città, come la poetessa doveva ben sapere, era stata
15 Hoepffner, Pour la chronologie, cit., pp. 352-353.
16 Cfr. J. A. Everard, Brittany and the Angevins: Province and Empire 1158-1203,
Cambridge 2000, che riporta, per il periodo esaminato, i seguenti signori di Lanval: John, p.
212, Ralph, p. 211, Robert, pp. 88 e 91, William, pp. 44, 49, 86-89, 91, 102. Per la storia della
famiglia, cfr. La Maison de Laval, étude historique accompagnée du cartulaire de Loyal et de
Vitré, ed. a c. di A. Bertrand de Broussillon, 5 voll. Paris, 1895-1903.
17 C’è stata una grande confusione attorno a questo personaggio femminile, di cui si è
detto fosse figlia illeggittima di Goffredo d’Angiò e dunque sorellastra di Enrico II, ma anche
figlia di Enrico I Beauclerc. Un documento datato Evron 1202, riprodotto dall’abate A.
Angot, Généalogies Féodales Mayennaises du XIe au XIIIe Siècle (1942), pp. 294, chiarisce
però le parentele: «… venerabilis Emma domina de Lavalle, filia Reginaldi comitis
Cornubiensis … ut praedictae dominae in abbatia nostra perpetuo recolatur memoria …»
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importante per Enrico II, perché qui, nella Pentecoste del 1149, egli
era stato armato cavaliere da re David di Scozia.
Recentemente, Margaret Aziza Pappano, in Marie de France and
Aliénor d’Aquitaine 18 ha insistito sull’equazione, nel Lanval, AliénorGinevra, Enrico-Artù. Il sarcasmo sotteso alla vicenda narrata nel lai,
lascia supporre che quest’ultimo fosse stato redatto più per compiacere la corte francese di Luigi VII, che non quella di Enrico. Il particolare
storico di Carduel è sfuggito alla Pappano, ma può ben confermare la
tesi di una identificazione, nel lai, di Enrico con Artù. Identificazione,
d’altronde, presente già nel Draco Normannicus (scritto dal monaco
di Bec Etienne de Rouen tra il 1167-1169),19 a lungo cercata e fortemente voluta dallo stesso Enrico,20 che non fu estraneo al famoso
falso messo in atto dai monaci di Glastonbury relativo al ritrovamento,
proprio l’anno fatale della sua morte, delle tombe di Artù e Ginevra,
che rappresentò un’ottima propaganda per i plantageneti e in modo
particolare per Riccardo.21
Qualora si conducesse un’attenta lettura in chiave “storica” del lai
di Lanval, che ha una tradizione manoscritta a sé stante particolare,22
si potrebbe avvalorare l’ipotesi della stesura dei singoli Lais non solo
in tempi e luoghi differenti, ma per corti differenti, il che, naturalmente, più che accreditare l’ipotesi di Baum riguardo all’attribuzione
all’auctoritas di Marie di testi eterogenei, testimonia chiaramente di
come l’autrice dovette trascorrere parte della propria esistenza in
Francia e parte in Inghilterra.
18 In Eleanor of Aquitaine, Lord and Lady, a c. di B. Wheeler e J. Carmi Parsons, New
York 2003, pp. 337-367.
19 M. Leake Day, The Letter from King Arthur to Henry II: Political Use of the Arthurian
Legend in Draco Normannicus, in The Spirit of the Court, ed. G.S. Burgess e R.A. Taylor,
Woodbridge 1985.
20 Cfr. J. P. Carley, Glastonbury Abbey and the Arthurian Tradition, New York 1988, p. 178
e F. D. Reno, The Historic King Arthur: Authenticating the Celtic Hero of Post-Roman Britain,
London 1996, p. 252.
21 R. Castleden, King Arthur: The Truth Behind the Legend, London 2003, p. 195.
22 Su cui torneremo a conclusione di questo studio, cfr. J. Rychner e P. Aebischer, Marie
de France - Le Lai de Lanval, texte critique et diplomatique, Genève 1958. Nel codice BL
Cotton Vespasian B. XIV il lai è tràdito insieme a due testi, uno latino e uno francese, relativi alla vita e passione di Tommaso Becket.
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Come sottolinea ancora M. Pappano, l’immagine di un’Eleonora d’Aquitania lasciva, addirittura incestuosa (durante il soggiorno ad Antiochia presso il proprio zio, Raimondo di Poitiers),23 si trova in un testo:
«roughly contemporary to Marie’s Lais […], in John of Salisbury’s Historia Pontificalis»,24 un testo redatto proprio durante l’esilio di Giovanni di Salisbury presso la corte francese: nel passo in questione, l’autore non esita a prendere a prestito immagini dalle Heroides ovidiane
per parlare della dissolutezza della regina, che pur di soddisfare i propri insani desideri non avrebbe avuto remore nel portare la Francia alla rovina: «quia cognato poterat nomine culpa tegi, tum quia regno
Francorum perpetuum opproprium imminebat si inter cetera infortunia
rex diceretur spoliatus coniuge, vel relictus».25
Parimenti, nel Lanval, la regina, noncurante degli attacchi di Scotti
e Pitti al regno di Logres,26 pensa solo a soddisfare i propri istinti e, una
volta rifiutata dal cavaliere, attira l’attenzione della corte sul suo mancato affaire, distraendola dal possibile disastro militare cui potrebbe
andare incontro.
Mi pare importante notare qui brevemente come alcuni commentatori
dei lais di Marie abbiano fatto confusione tra la città di Kardoel, sita nel
nord dell’inghilterra (come abbiamo visto dall’analisi del verso 5 del Lanval), con Karlion (Caerleon, nel Galles), che compare invece al v. 470 dell’Yonec: è bene ribadire che si tratta di due luoghi differenti. Caerleon è la
città arturiana per eccellenza da cui la corte, sia per Goffredo di Monmouth
(che, per inciso era originario proprio di quei luoghi), sia per Wace, e poi
nei romanzi cortesi più tardi, si sposta spesso per trasferirsi a Caerwent,
sempre nel Galles. Putroppo, da quel che mi risulta, sino ad oggi si è molto discusso sulla collocazione della vicenda narrata nell’Yonec, 27 ma non
23 Tanto che si sospettò che la bambina (Adele di Francia) nata poco dopo il ritorno il
Francia della coppia reale non fosse figlia di Luigi VII, ma di Raimondo, morto subito dopo
la partenza da Antiochia della nipote.
24 Pappano, Marie de France, cit., p. 350.
25 Historia Pontificalis, ed. e trad. a c. di M. Chibnall, Oxford 1986, p. 53.
26 Anche la scelta da parte di Marie dell’uso di questo nome, in un lai con valenze storiche, potrebbe essere allusivamente ironica.
27 Uno degli ultimi interventi in merito più che essere chiarificatore, ha finito col confondere ancor più le idee della critica, cfr. J. L. Moreau, La citez siet sur Duelas, in «Romania»,
CV (1985), pp. 492-504.
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si è notato come essa sia ambientata, dall’inizio sino alla fine, solo ed
esclusivamente nel Galles, come appare evidente dai vv. 11-13 del lai in
cui Marie dichiara esplicitamente che «viveva un tempo in Bretagna un
potente signore ormai vecchissimo, / Era governatore di Caerwent»:
En Bretaingne maneit jadis
Uns riches hum, vielz e antis;
De Carwent fu avouez
E del pais sire clamez
La citez siet sur Duelas,
Jadis i out de nes trespas
Marie descrive, infatti, la città di Caerwent vicina al fiume Duelas:
v. 15 La citez siet sur Duëlas, ma nessuno è riuscito a identificare un
fiume con tale nome né vicino a Caerwent (Kaer Venta, la romana
Venta Silurum, ossia la fortezza di Gwent) nel Galles del sud, né vicino a Winchester (Caer Wynt, Venta Bengarum), nell’Hampshire.
La critica ha finito così con l’accettare passivamente l’ipotesi formulata nel 1926 da Brugger,28 secondo la quale Marie avrebbe dato un
colorito gallese ad una località armoricana: in Armorica, infatti, nel
dipartimento di Finistère, è stato individuato un fiume chiamato
Daoulas. Il fatto che, storicamente, accanto a questo fiume non sia
mai sorta alcuna città dal nome di Caerwent non ha troppo imbarazzato la critica. Ritengo sia il caso di far giustizia di una sequela di errori, il più grave dei quali è consistito nel far carico alla stessa Marie di
ignoranza, quando invece l’impreparazione e l’inadeguatezza degli
strumenti adoperati da noi filologi è da imputare esclusivamente a noi
stessi: sono i critici, il più delle volte, a ignorare non solo la geografia,
ma anche la storia. Il caso dell’Yonec è paradigmatico: il lai termina
con la descrizione della festa di Sant’Aronne e con la raffigurazione
della chiesa di St. Aaron situa a Kaerlion, nel sud del Galles: putroppo, a coronamento della confusione esegetica, non si è saputo far di
meglio che dire «menzionando Carlion Maria si riferisce alla capitale di
28 E. Brugger, Eigennamen in den Lais der Marie de France, in «Zeitschrift für französiche
Sprachen und Literaturen», XLIX (1926), pp. 201-252 e 381-384.
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Artù, situata nel nord dell’Inghilterra, senza tener conto che la chiesa
di Saint Aaron si trova a Kaerlion nel Galles».29
Riprendiamo la questione dall’inizio, ossia dal v. 11: En Bretaingne
maneit jadis; i critici hanno pensato che con Bretaingne Marie si riferisse qui alla regione francese. Ma leggiamo un contemporaneo della
poetessa, ossia proprio Denis Pyramus di cui già abbiamo discusso, il
quale nella Vie seint Edmund le rei scrive:
Engletere Bretaigne a noun,
De Brut qui sa gent i mena,
E qui la tere poplia.
(vv. 128-130)
En Armoriche tuz s’en vunt,
Ke petite Bretaigne ad noun
(vv. 152-153)
La stessa distinzione vale in questo lai.
Dunque l’Yonec prende le mosse sull’isola di Bretagna, a Caerwent,
la città del Galles (sita tuttora, con lo stesso nome, vicino a Caldicot)
che i critici non hanno tenuto in debita considerazione, non trovandovi, oggi, nelle sue vicinanze, nessun fiume il cui nome potesse ricordare quello menzionato da Marie. Ma non si è tenuto conto che la
geografia cambia nel corso dei secoli: esistono documenti, firmati da
alcuni signori del Galles, Rhys ap Gruffydd (noto come Lord Rhys,
che governò dal 1155-1197 e si batté strenuamente contro Enrico II,
con alterna fortuna) e da Gwenwynwyn ab Owain (morto nel 1216)
grazie ai quali apprendiamo che lungo le terre presso cui sorge
Caerwent, scorreva un corso l’acqua chiamato Dwlas. In particolare,
consultando The acts of Welsh rulers 1120-1283,30 scopriamo il documento no. 563, che così recita:
29 Cocito, Lais cit., n. 6, p. 78.
30 The Acts of Welsh Rulers, a c. di H. Pryce e C. Insley, Cardiff 2005.
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[…] omnes pasturas totius provincie que dicitur Keueilliauc infra istos
terminos: scilicet a Bon Main Melin usque ad Lluin Ecrois, et inde in
directum usque ad blain Nanhanauc, et inde Nanhanauc usque ad
eius aber31, et inde usque ad Abernant Karthbrandu, et per longitudinem ipsius rivuli usque ad suum blain, et inde directum usque ad
Carnethwen, et inde usque ad Gobleitheu, et a pen Gobleitheu blain
Nant Teyling usque ad suum aber, et inde Bacho usque ad aber
Dengum, et inde per Dengum usque ad eius ortum, et inde usque ad
Keilligogeu, et inde usque ad Reidiaul et per Reidiaul usque ad
Gwrhet Kei, et inde Reidiaul iterum usque ad aber Camdwr
Keueiliauc, et ab aber Camdwr Keueiliauc usque ad eius ortum, et
inde in directum usque ad blain Eynniaun, et sic per Eynniaun usque
ad eius aber, et inde per Deui usque ad aber Dwlas, et inde per
Dwlas usque ad eius ortum, et inde in directum usque ad Kenghulf,
et inde usque ad blain Lloido, et per Lloido usque ad eius aber et
inde Deui usque ad aber Llewenith, et sic per Llewenith usque ad
eius ortum, et inde in directum usque ad Red Pebellua super
Clawedauc, et inde per Clawedauc usque ad Gwernach, et per
Gwernach usque ad eius ortum, et inde sicut ducit mons superior
usque ad Red Derwen, et sic per Derwen usque ad Euernoe, et inde
Nant Er Heyre usque ad Lledwern, et a blain Lledwern in directum
usque ad Bon Main Melin32.
Questo documento,33 datato 1201, tratta del diritto di pascolo degli
animali dell’abbazia cistercense di Ystrad Marchell (Strata Marcella,
fondata nel 1170) nelle terra della provincia denominata Keueilliauc
all’interno di determinati confini tra cui quello tracciato dal fiume
Dwlas, ovverosia l’Afon Dulas (il fiume nero-blu, così chiamato a
causa dei depositi ferrosi), oggi ridotto (a causa di quegli stessi depositi) ad un piccolo affluente del Teifi, di soli 7 chilometri, ma un
tempo addirittura navigabile (come testimonia la stessa Marie Jadis i ot
de nes trespas, v. 16) sino al mare, attraversando la città di Caerwent.
Lungo le sponde di questo corso d’acqua sorge oggi il campus della
University of Wales, Lampeter. Fino al XIX secolo esisteva un villaggio
31 Con aber, termine bretone, si indica il luogo in cui due fiumi uniscono il loro corso.
32 L’originale si trova presso i Wynnstay Estate Records,Ystrad Marchell charter no. 34
33 Di cui riproduco in Appendice l’originale.
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di pescatori chiamato con lo stesso nome del fiume, noto per le navi
che vi si costruivano (vicino all’estuario del Severn).34
The Dulas, rushing towards the south, forms the well-known cataract
of Aberdulas and enters the river Neath at no great distance below
Ynis-y-Gerwn.35
Da Caerwent, alla fine del lai, i protagonisti (al pari di Artù) si sposteranno a Caerleon, dove ha luogo la festa di un santo martirizzato in
quella stessa cittadina, Aaron.
Nel capitolo Soldier and civilian in Wales, in A Companion to
Roman Britain,36 Malcom Todd ricorda come in epoca romana:
Caerwent straddled the military road to Caerleon, fifteen kilometers
distant.37
Com’è noto, le strade romane vennero utilizzate a lungo anche
dopo la caduta dell’Impero, tanto che, in percentuale, sono assai
poche quelle risalenti al Medioevo e Caerwent si trovava proprio sulla
via militare verso Caerleon (la romana Isca Silurum), come Marie
doveva ben sapere, se non da una conoscenza diretta, certamente
attraverso le sue fonti letterarie. Nulla di più verosimile che far spostare dunque i protagonisti dall’una all’altra città e non dal nord
dell’Inghilterra al Galles.
La prima fonte per St. Aaron è il De excidio Britanniae, ma sono
numerosi gli autori che parlarono del santo gallese, tra questi non
mancò Geraldo di Barri, che nel quinto capitolo del primo libro
dell’Itinerario dell’Arcivescovo Baldovino attraverso il Galles ricorda
non solo il santo locale, ma anche la città di Caerleon dove
Alexander, arcidiacono di Bangor fece da interprete. Alexander aveva
trascorso gli anni dal 1164 al 1170 in esilio accanto all’arcivescovo
34 Cfr. The Hidden Places of Wales, a c. di J. Billing, Travel Publishing Ltd, 2003, p. 89.
35 S. Lewis,The Book of English Rivers, Longman, Brown, Green, and Longmans, London
1855, p. 239.
36 M. Todd, A Companion to Roman Britain, London 2003.
37 Ibidem, p. 111.
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Tommaso Becket e il suo nome gallese era Cuhelyn; Geraldo lo ricorda come «vir sermone facetus et facundus».
Sebbene il fiume Dwlas, nel corso dei secoli, si sia ritirato, nella
toponomastica della zona restano forti tracce della sua presenza.38
Nel concludere il già citato articolo La citez siet sur Duelas, Moreau
non riuscendo a venire a capo dell’individuazione geografica dei luoghi menzionati nel lai, scriveva: «La seule chose certaine dans tout
cela est que rien n’est certain […] Pourqui Marie situe-t-elle l’action de
la plus grande partie de son lai à Carwent qui, pour autant qu’on
puisse juger, n’était à l’époque qu’une toute petite bourgade sans
importance politique et que n’arrose aucune rivière navigable et portant un nom qui rappelle de près ou de loin Duelas? A cette question,
il nous semble impossible d’apporter une réponse décisive».39
E azzardava poi una congettura piuttosto confusa attraverso la
quale giungeva a imputare a un copista l’interpolazione di Caerwent.
Notava, poi, che nel Galles: «Jamais la moindre abbaye, encore moins
le moindre «chastel» comprenant dans son enceinte une abbaye, n’a
jamais existé entre Caerleon et Caerwent».40
Affermazione assolutamente errata: proprio l’individuazione di un
chastel sulla via da Caerwent a Caerleon e la data di costruzione di
quest’ultimo, potrebbero essere risolutivi per chiarire definitivamente
la questione della collocazione del lai: tra le due città sorgeva (e sorge
tuttora, recentemente ristrutturato), a circa 5 chilometri da Caerwent
(sull’attuale A48) lo splendido castello di Pen Howe (Penhow), che ha
il vanto di essere il più antico castello normanno del Galles, eretto
come baluardo contro possibili rivoltosi gallesi e governato, attorno al
1129 (come risulta da un documento relativo alla fondazione del priorato di Monmouth), da Ruggero (Roger) di St. Maur (il cui nome, scritto anche come Sainte-More o St. Maure, nel tempo, diverrà Seymour,
ancora presente nella toponomastica locale), discendente di Milo,
cavaliere giunto da Maure-de-Bretagne, probabilmente al seguito di
38 Si pensi a Aberdulas, Pontdulas, l’isolotto Ynys Dulas, la baia detta Dulas Bay. The
Concise Oxford Dictionary of English Placenames, Oxford 1960 a c. di E. Ekwall ricorda che
il fiume è menzionato già nel 1135 come Dunelais.
39 Moreau, La citet, in «Romania», cit. p. 500.
40 Ibidem, p. 495.
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Guglielmo il Conquistatore.41 A Ruggero di St. Maur succedettero il
figlio Bartolomeo e il nipote Guglielmo, che risulta essere scudiero di
Enrico II nel 1175 ed aver sposato Eva Marshall.42
Come il lettore ricorderà, al verso 106 del lai di Yonec, subito dopo
che la dama malmaritata ha profferito la sua preghiera, si profila l’ombra di un grande uccello, che entra volando dalla finestra della stanza
dove è rinchiusa la poverina. Si tratta di un astóre, che ha i geti alle
zampe, ossia quelle correggiuole di cuoio che si legavano alle zampe
degli uccelli da caccia. La precisione con cui Marie descrive il volatile
è degna di un trattato di falconeria, tanto più che l’autrice gioca persino sul nome latino dell’astóre:
Quant ele ot fait sa pleinte issi,
L’umbre d’un grant oisel choisi
Par mi une estreite fenestre
Ele ne seit que ceo pout estre.
En la chambre volant entra;
Gez ot as piez, ostur sembla,
De cinc mues fu u de sis.
Il s’est devant la dame asis.
[…]
Chevalier bel e gent devint.
La dame a merveille le tint
[…]
Il la areisunat primers:
«Dame, fet il, n’eiez pour:
Gentil oisel ad en ostur
108
112
116
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L’astóre, nei trattati latini di falconeria, oltre che con il nome di
astur compare quale accipiter gentilis (nome scientifico tuttora in
voga) e come tale vi figura quale uccello destinato ai nobili signorotti
di campagna.
Ora, mi pare interessante segnalare come sia l’Encyclopaedia
41 The Annals of the Seymours, a c. di R. H. St. Maur, London, K. Paul, Trench, Trubner &
Co., 1902.
42 Ivi, p. 11.
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Britannica,43 sia The Annals of the Seymours,44 ricordino che lo stemma araldico dei St. Maur di Penhow fossero due ali di falco aperte, in
oro, solitamente su sfondo rosso.45 Potrebbe trattarsi di una semplice
coincidenza, se non fosse che le verosimiglianze storiche e soprattutto
le conoscenze di Marie vanno oltre questi dettagli: il nome stesso del
protagonista di questo lai, Yonec, è, come i critici hanno sottolineato,
gallese, come ricorda lo stesso Moreau:
«Marie utilisa la variante méridionale de ce nom (o pour a), détail
qui peut nous apporter un indice sur la forme de britonnique la plus
familière à Marie».46
Vi è da chiedersi se, originariamente, il nome del padre di Yonec,
giunto sino a noi nelle varianti Murdimalet, Nusdumaret, Muldumarec
non nascondesse un patronimico.
Come nota C. Snyder, in The Britons: «Gerald of Wales and later
Welsh sources ascribe three functions to the bard: to recite the deeds
of British kings and princes, to be the custodians of the Welsh language and to know the genealogies and and heraldry of the Welsh nobility».47
Con il lai di Yonec, Marie pare inserirsi perfettamente nella tradizione dei bardi, costruendo l’intero racconto attorno allo stemma araldico
della famiglia dei St. Maure.
Forse non è da considerarsi casuale neppure che un altro lai
«genealogico», quello di Milun, in cui compare nuovamente l’indicazione di Caerlion, prenda le mosse proprio nel sud del Galles (Milun
fu de Suhtwales nez, v. 9) e che nello Chevrefoil Marie ricordi che
Tristano era del Galles del sud: En sa cuntree en est alez, / En
Suhtwales u il fu nez (vv. 15-16).
Avanzerei l’ipotesi, inoltre, che lo stesso lai di Equitan, che s’inizia
con i famosi versi Mut unt esté noble barun / Cil de Bretaine, li
Bretun! sia ambientato nel Galles. Com’è noto, ai vv. 11-12 Marie
43 New York 1910.
44 The Annals of the Seymours, cit.
45 Per maggiore chiarezza, riporto lo stemma araldico in Appendice. Questa la descrizione
dalla Britannica: «Gules, a pair of wings conjoined in lure [otherwise inverted and conjoined]».
46 Moreau, La citet, cit., p. 498.
47 C. A. Snyder, The Britons, Oxford 2003, p. 255.
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dice di voler ricordare la vicenda d’Equitan, ki mut fu curteis / Sire
des Nauns, jostise e reis. Ha creato difficoltà la lezione del codice
Harley Nauns, accettata da Rychner nella sua edizione contro quella
del codice designato con la lettera S, ovverosia il Paris, Bibl. Nat.,
nouv. Acq. fr. 1104 (dove il lai d’Equitan compare alle carte 43d45d), Nains (nani). A favore di quest’ultima lezione si sono espressi
quanti hanno pensato che Marie si stesse qui riallacciando alla tradizione dei racconti celtici di popoli di nani e di giganti. Non è mancato poi chi, come Brugger,48 suggerisse l’identificazione di Nauns o
Nains con una città (Vannes, in Bretagna, o Nantes, l’antica
Namnetes, come hanno scelto, nonostante le difficoltà fonetiche, tutti
i successivi editori del lai).
Ritengo che il problema possa essere superato, ammettendo che la
lezione originale, non più compresa dai copisti del XIII secolo, fosse
de Nais. Si tratta infatti originariamente di un toponimico, trasformatosi
poi in patronimico, proprio del Galles (per l’esattezza del
Pembrokeshire)49 e dal Galles successivamente esportato in Irlanda,
con i primi conquistatori al seguito di Richard de Clare, nel 1172.
Noto anche nelle forme de Nasshe, de Nasse, de Nash, de Naish, il
nome derivava da una storpiatura francese del medio-inglese at ten
ash, o atten Ashe, ed indicava un luogo nelle prossimità di un bosco
di frassini. Ash in inglese designa infatti il frassino. I signori de Nais,
tra cui, nel XII secolo tale Robertus, figurano nei documenti con il
nome latino di «de Fraxino». Alla corte plantageneta era noto l’autore
Simund de Fraxino, di cui sono rimaste alcune lettere a Giraldo di
Barri, di cui era strenuo ammiratore, e due testi firmati in acrostico:
una Vie de saint Georges e un volgarizzamento anglo-normanno del
De consolatione philosophiae di Boezio
L’ambientazione dei dodici lais, dunque, essenzialmente varia dalla
Bretagna Minore, al Galles e in particolare quella zona del sud del
Galles ormai divenuta baluardo della potenza anglo-normanna.
48 E. Brugger, Eigennamen in den Lais der Marie de France, cit. Pp. 240-246.
49 Nelle carte superstiti del Picton Castle figurano vari esponenti della famiglia de Fraxino,
de Nasse, de Nais.
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1. 1. Il prologo dei Lais
Nel prologo dei Lais, Marie dimostra di conoscer bene il prologo
del primo libro del Metalogicon di Giovanni di Salisbury, in cui viene
espressa la convinzione che il passare del tempo perfezioni l’arte della
comprensione dei testi.50
D’altronde, se l’autrice insiste tanto sul rischio dell’oblio e sulla funzione salvifica della memoria, sta esprimendo, a parer mio, proprio
quella particolare idea, nata sulla spinta dell’insegnamento di
Abelardo, rielaborata nella seconda metà del XII secolo dai pensatori
della cerchia dell’arcivescovo di Canterbury: la memoria è un’arca
sapientiæ, l’unico mezzo possibile perché le opere possano sopravvivere alla corruzione del tempo.
Conoscere, ricordare, comprendere ed apprendere i testi del passato è possibile, per Abelardo, solo attraverso l’esercizio della memoria.
Giovanni di Salisbury, nel Metalogicon (I, 11) aveva scritto: Memoria
vero quasi mentis arca, firmaque et fidelis custodia perceptorum,
lamentando poi (I, 20) la corruzione dell’esercizio dell’ars notataria,
ossia di quel particolare strumento che erano le notæ sententiarum,
necessarie per studiare e comprendere i testi antichi: notæ quæ scripturam distingunt modos, ut deprehendatur, quid in eis lucidum, quid
obscurum, quid certum, quid dubium.
Sono proprio le notæ di cui parla Giovanni di Salisbury le glosse
cui accenna Marie nel suo Prologo (v. 15), ma è singolare che la poetessa alluda, e neppure in maniera troppo indiretta, al problema della
polisemia connaturata al testo. Solo in ambiente accademico parigino,
prima (1120-1135), e a Chartres qualche anno più tardi (1138-1140), ci
si era interrogati sui paradigmi esegetici, sperimentati sui testi sacri,
applicati in campi non solo tradizionalmente antitetici (quali le sacre
scritture e i classici antichi), ma anche in quello più recente e innovativo della poesia cortese in volgare.
Il riferimento a Prisciano nel Prologo dei Lais, è stato abbondante50 Già Roberto Antonelli, nel 2001, aveva suggerito di indagare sul legame tra il prologo
dei Lais e il Metalogicon; cfr. Oscurità e piacere, in Obscuritas, Retorica e poetica dell’oscuro,
Atti del XXVIII Convegno Interuniversitario di Bressanone (12-15 luglio 2001), a c. di G.
Lachin e F. Zambon, Trento 2004, pp. 47-58: 53.
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mente commentato dai moderni esegeti51 («Si à partir du v. 28 la compréhension en estaisée, il n’en va pas de même des v. 1-27»),52 i quali
tendono a vedervi espressa, in ultima analisi, una sorta di querelle
ante-litteram tra antichi e moderni. Non è mancato chi, come A.
Tailor, ha persino insinuato qualche dubbio in merito alla «cristianità»
di Prisciano ed ha finito con l’affermare che in realtà il riferimento
all’oscurità degli antichi è attribuibile a Sant’Agostino.53
L’affermazione di Prisciano cui Marie allude potrebbe essere quella
che si trova nel prologo delle Institutiones grammaticae (Prisc. 1, 1):
«Quanto sunt iuniores, tanto perspicaciores et ingeniis floruisse et diligentia ualuisse omnium iudicio confirmatur eruditissimorum».
Nel Prologo dei Lais mi pare si possano rintracciare, da una parte,
un implicito e allusivo riferimento alla nozione di integumentum, dall’altra un velato rinvio alla seduzione della polisemia sfrenata, denunciata dai filosofi della cerchia di Becket a partire dal 1160:
Costume fu as anciiens,
Ceo testimoine Preciiens,
Es livres ke jadis feseient,
Assez oscurement diseient
Pur ceus ki a venir esteient
E ki aprendre les deveient,
Ki peussent gloser la lettre
E de lur sen le surplus mettre.
Li philesophe le saveient,
Par eus meiismes entendeient,
Cum plus trespassereit li tens,
Plus serreient sutil de sens
E plus se savreient guarder
De ceo k’i ert a trespasser.
10
15
20
Se Abelardo aveva affermato che un testo si presenta come un serbatoio di significati dei quali sovente l’autore è inconsapevole (o che
51 Micha, Lais de Marie de France cit., p. 344, lo commenta così: «Les écrivains du XIIe siècle se recommandent volontier de Priscien pour affirmer que les modernes en savent plus
que les anciens […] Marie de France, on le voit, se range parmi les modernes».
52 Rychner, Lais de Marie de France cit., p. 235-238.
53 Tailor, Textual Situations, cit., p. 101.
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giungono financo a risultare estranei ed opposti al suo originario
intendimento),54 Guglielmo di Conches, maestro di Giovanni di
Salisbury a Chartres (attorno al 1138), e autore delle Glosse su
Prisciano,55 si era spinto oltre, sostenendo che le contraddizioni implicite nelle diverse ed opposte interpretazioni di un medesimo passo
sono il segno della ricchezza del testo stesso.56 Ecco che l’espediente
dell’integumentum e i meccanismi che esso mette in atto (coincidenti
con quelli dell’allegoria nell’esegesi sacra) consente ai lettori (nelle
parole di Marie, ceus ki a venir esteient, v. 13) la più ampia libertà di
piegare il testo a significare quanto essi riterranno più opportuno (de
lur sen le surplus mettre, v. 16), ma costoro dovranno essere in grado
di fare in modo che il loro sapere non li svii dal vero significato dell’opera (vv. 19-22). Tale operazione sviluppa e conclude le premesse
già proposte da Giovanni Scoto, studiato in ambiente chartriano, laddove Scoto affermava l’esistenza d’una teologia poetica affine nei suoi
processi alla poesia, depositaria di significati etici.57
Quando Marie redige il prologo, senza dubbio dopo il 1160,
Giovanni di Salisbury stava già mettendo in guardia dai pericoli insiti
in quella sorta di sincretismo di testi e fusione dei procedimenti esegetici: «aliter legendi sunt libri divini, aliter gentili» (Policraticus VII,
12). Sono gli eruditi che fanno capo a Canterbury, tutti formatisi a
Parigi e a Chartres, i primi a denunciare che il testo, nella seconda
metà del secolo, è ormai divenuto un pretesto per il commentatore
all’esposizione di proprie dottrine: Pietro di Blois, nel 1160, in una
polemica diretta contro il nuovo metodo dei dialettici, ne lamenta gli
effetti sulla scuola moderna che non inizia più lo studio degli auctores
54 Cfr. Abelardo, Theologia Scolarium I, 180-183, in Petri Abelardi Opera Theologica, III,
Turnhout 1987 a c. di E. M. Buytaert, C.J. Mews, pp. 394-396.
55 Cfr. I. Rosier, Le commentaire des Glosulae et des Glosae de Guillaume de Conches sur le
chapitre De Voce des Institutiones Grammaticae de Priscien, in Cahiers de L’Intsitut du
Moyen-Age Grec et Latin, 63(1993), p.115-144.
56 Cfr., a tale proposito, E. Jeanneau, L’usage de la notion d’integumentum à travers les
gloses de Guillaume de Conches, in Archives d’histoire docrinale et littéraire du moyen âge,
34 (1957), pp. 35-100 (il riferimento è alle Glosse a Boezio, tràdite dal ms. Troyes, B. M.
1331, f. 69r).
57 Johannis Scoti Eriugenae Expositiones in ierarchiam coelestem, a c. di J. Barbet,
Turnholt 1975, II, pp.142-151, p. 24.
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dai loro testi, ma piuttosto si esercita su appunti e scartafacci tratti
dalle lezioni (quaternis et schedulis),58 ossia sulle glosule, ormai scollegate dai testi che le hanno originate. In quest’ottica, i versi 21 e 22 del
Prologo dei Lais parranno forse meno impenetrabili, poiché la poetessa si allinea perfettamente con li philesophe della scuola arcivescovile
di Canterbury. Si legga quanto Pietro di Blois scrive nella Epistola 101:
[…] Wilelmum predicas subtilioris venae et acutioris ingenii eo quod,
grammaticae et auctorum studio pretermisso, evolavit ad versutias logicorum, ubi non in libris, sicut fieri solet, dialecticam dicit, sed in schedulis et quaternis […] que utilitas est schedulas evolvere, firmare verbotenus summas et sophismatum versutias inversare, damnare scripta
veterum et reprobare omnia quae non invenietur in suorum schedulis
magistrorum? Scriptum est quia in antiquis est scientia.59
Pietro, nella parte che ho deliberatamente omesso di citare, allude
a Prisciano e alla necessità di esercitarsi, cito traducendo: «… nello
studio delle regole dell’arte grammatica, nello studio delle analogie,
dei barbarismi, dei solecismi, dei tropi e degli schemi: a questa disciplina, scrive Pietro:
si applicarono con diligenza Donato, Servio, Prisciano, Isidoro, Beda e
Cassiodoro: e certo non l’avrebbero fatto, se essa non fosse il fondamento indispensabile di ogni scienza. Anche Quintiliano scrive di
grammatica, ne afferma l’utilità e la loda incondizionatamente, al
punto di affermare che senza di essa non può darsi vera scienza. […]
Mi giovò l’esser stato costretto, da ragazzo, a mandare a memoria e a
58 Eccone la traduzione: «Tu dici che tuo nipote Guglielmo ha ingegno più sottile e intelligenza più acuta, perché, senza soffermarsi sullo studio della grammatica e degli autori ha
subito spiccato il volo verso le sottigliezze dei dialettici; e la dialettica non l’ha appresa,
come si fa abitualmente, sui libri, ma sui fogli di appunti e sui quaderni. Non è questo un
buon fondamento per lo studio delle lettere, e questa sottigliezza, che tu vanti tanto, è esiziale a molti. […] A che serve dunque leggere e rileggere i foglietti di appunti, studiarsi a
memoria i compendi, rompersi la testa sulla astrusità dei sofismi, e disprezzare gli scritti
degli antichi, rifiutando tutto quanto non si trova nei riassunti dei propri maestri? Sta scritto:
presso gli antichi risiede la scienza», Pietro di Blois, Epistola 101, in Patrologiae cursus completus, Series Latina, XXVII, coll. 312-314 (PL 207, 1904).
59 Pietro di Blois, ibidem.
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ripetere le epistole di Ildeberto, che sono modelli d’eleganza e di stile.
Oltre ai testi d’uso frequente nelle scuole mi giovò l’aver scorso con
assiduità Pompeo Trogo, Giuseppe Flavio, Svetonio, Egesippo, Curzio
Rufo, Cornelio Tacito, Tito Livio, tutti autori che inframmezzano spesso
alla narrazione storica passi utili all’edificazione dei costumi e all’apprendimento delle arti liberali. Questo per quanto riguarda gli storici:
ho letto poi un numero incalcolabile di altri autori. In essi, come in
giardini profumati, i moderni possono, se sono accorti, andar cogliendo fiori, per rivestirsi delle grazie di un eloquio ornato.60
In quest’ottica, quindi, quanto più trascorre il tempo, tanto più ci si
dovrebbe perfezionare nella facoltà di comprendere i testi antichi, e
se ne dovrebbero evitare errate interpretazioni, discostandosi dall’intimo significato del pensiero dell’autore. Cos’altro fa Marie se non condividere con Pietro l’idea (oltre alla metafora floreale) che lei stessa,
alla quale Dio ha donato la sapientia (enciience) e l’arte della parola,
per perfezionare il suo eloquio ornato (bone eloquence, v. 2), deve
andare a coglier fiori nei giardini di chi l’ha preceduta, perché uno
scritto meritorio, quando sono in molti a conoscerlo, inizia a germogliare (a primes est il fluriz, v. 6), ma solo quando è lodato da molti,
giunge a fioritura (dunc ad espandues ses flurs, v. 8). Se, d’un canto,
Marie è così addentro ad argomenti di riflessione cui si interessano i
membri del cenacolo di Tommaso Becket, dall’altro, scegliendo di
non limitarsi a tradurre una bella storia dal latino in lingua romanza
(vv. 29-30), ma di esercitare la propria memoria rifacendosi alla tradizione orale dei lais, tenta un riscatto femminile contro la cultura accademica dell’epoca, tutta omocentrica: Eloisa docet. Riscatto che, nel
prosieguo della sua attività le sarà via via sempre meno possibile: è
evidente che, se realmente i Lais furono la sua prima opera, l’autrice
dovette godere inizialmente d’una libertà creativa che per qualche
ragione venne scemando nel tempo.
Un punto sul quale i critici concordano è che il Prologo è stato
scritto dopo la redazione degli stessi Lais (o almeno dopo la stesura di
una parte di essi), come emerge dai versi 43-56:
60 Ibidem.
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En l’honur de vus, nobles reis,
ki tant estes pruz e curteis,
a ki tute joie s’encline,
e en ki quoer tuz biens racine,
m’entremis des lais assembler,
par rime faire e reconter.
En mun quoer pensoe e diseie,
sire, ke[s] vos presentereie;
si vos les plaist a receveir,
mult me ferez grant joie aveir,
a tuz jurz mais en serrai lie.
Ne me tenez a surquidie
si vos os faire icest present.
ore oëz le comencement!
45
50
55
Pare quasi che l’autrice abbia atteso un’occasione particolare per
presentare la sua opera al nobles reis in onore del quale la stessa
sarebbe stata composta. Si noti la ripetizione dei termini joie (v. 45 e
52) e quoer (v. 46 e 49) riferiti prima al sovrano, poi alla stessa autrice. Sono, queste, due vere e proprie parole chiave che permettono di
penetrare meglio all’interno di un qualcosa cui Marie assez oscurement sta alludendo nella sua dedica. Ricordiamo quanto osserva
Denis Pyramus, nella Vie Seint Edmund le rei (vv. 46-48), proprio a
proposito dei Lais:
Les lais solent as dames pleire:
de joie les oient e de gré
qu’il sunt sulum lur volenté.
Nel già citato articolo sul prologo di Erec et Enide, Luciano Rossi ha
nuovamente attirato l’attenzione dei filologi sull’accenno di Chrétien, a
conclusione della sua opera, al Lai de la Joie:« […] Al termine di quest’episodio, che conclude significativamente il romanzo, Erec scatenerà il gaudio generale, suonando il corno «del giardino» e richiamando a corte i sudditi d’ogni condizione sociale. Per celebrare l’avvenimento, uomini e donne intonano due diversi componimenti; mentre i
primi si limitano a cantare una canzone, le seconde «compongono» un
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lai: cil qui el vergier estoient / d’Erec desarmer s’aprestoient, / et
chantoient par contançon / tuit de la joie une chançon. / Et les dames
un lai troverent / Que le Lai de Joie apelerent, / Mes n’est gueres li lais
saüz (vv. 6178-80). L’«ormai dimenticato» (al tempo del locutore) Lai
de Joie non ha mancato di suscitare l’interesse dei critici che ne hanno
illustrato la funzione di mise en abyme. Per conto mio, un richiamo
così preciso a dames che si rivelano autentiche trobairitz non può
non far pensare alla dedica dei Lais di Marie de France (le dame-poetesse, autrici di lais, non dovevano essere poi così numerose), dove
pure è messo in risalto il tema della joie […]».61
Rossi vede una forte contiguità, non solo cronologica, ma soprattutto intellettuale fra l’Erec e i Lais, rimarcando come entrambe le opere
paiono provenire da un medesimo milieu letterario «la cui laetitia era
destinata ad essere sconvolta dal brutale assassinio di Tommaso
Becket, proprio in quel fatidico 1170 che sembra assumere un’importanza del tutto particolare per la storia delle letterature galloromanze».62L’accenno, nell’Erec, all’arcevesques de Cantorbere (v.
2028) non fa che confermare quest’ipotesi: la presenza a corte dell’arcivescovo è segnalata, infatti, come un avvenimento eccezionale e il
prelato ha il dovere di benedire un’unione particolarmente simbolica
come quella di Erec ed Enide. «In questo senso», scrive Rossi «l’espressione si con il doit potrebbe risultare molto meno anodina di quanto
appaia a prima vista, mettendo in rilievo una sorta di subordinazione
del presule».63
Già G. Cohen, nel 1931, insisteva sull’omaggio tributato da
Chrétien, nell’Erec, alla corte di Enrico II:64 più di recente si è notato
come i riferimenti ai vassalli d’Inghilterra, ad esempio Brian de
Insula,65 o la scelta di Nantes quale città dell’incoronazione del giova61 L. Rossi, Ancora sul prologo di Erec et Enide: principio e fine della Storia, in Studi di
Filologia romanza offerti a Valeria Bertolucci Pizzorusso, Pisa, Pacini, in stampa.
62 Ibidem.
63 Ibidem.
64 Cfr. G. Cohen, Un grand romancier d’amour et d’aventure au XIIe siècle, Paris 1931, p.
155.
65 Cfr. B. Schmolke-Hasselmann, Henry II Plantagenet, roi d’Angleterre et la genèse d’Erec
et Enide, in «Cahiers de Civilisation médiévale», 24 (1981), pp. 241-246.
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ne re Erec, che ricorda l’investitura di Goffredo Plantageneto quale
duca di Bretagna, nel Natale del 1169, sarebbero una prova tangibile
dell’ossequio dello champenois ai Plantageneti. Queste allusioni, però,
si tingono di tratti polemici se esaminate alla luce degli avvenimenti
storici. Nell’Erec, l’ambientazione è particolare: siamo a Pentecoste
(momento topico della letteratura romanza), ossia in occasione della
discesa dello Spirito Santo (Atti degli Apostoli 2:38), che nell’esegesi
patristica e di conseguenza nella teologia medievale – si vedano
Giovanni di Salisbury66 e la stessa Marie, sia in forma polemica nel
Lanval,67 che nell’Espurgatoire – è la fonte della continua gioia.
L’arcivescovo di Canterbury benedice la coppia al momento del matrimonio, ma non sarà lui a incoronare Erec e neppure presenzierà
all’incoronazione a Nantes. Lo spostamento da Tintagel, dove Erec si
trova al momento della morte del proprio padre, re Lac, e dove chiede ad Artù di farlo incoronare re, a Nantes, pare piuttosto forzato:
[…] del roi sa terre reprist;
Aprés si li pria et dist
Qu’il le coronast a sa cort.
Li rois li dist que tost s’atort;
Que coroné seront andui,
Il et sa fame ansanble o lui,
A la natevité qui vient;
Et dist: “Aler vos an covient
De ci qu’a Nantes an Bretaingne;
La porteroiz real ansaingne,
Corone el chief et ceptre el poing;
Cest don et ceste enor vos doing”
6545
6550
6555
Mi pare evidente che al di là del richiamo ad un avvenimento che
doveva essere ancora presente nella mente del pubblico dell’Erec,
quale l’investitura di Goffredo Plantageneto (che però non venne
incoronato re), la scelta di Nantes possa essere doppiamente allusiva:
66 Cfr. Entheticus Maior, I, 413-418 e Policraticus 3.1.
67 Dove, in un crescendo, si assiste ad un ribaltamento dei canoni cortesi e religiosi: pur
essendo Pentecoste, infatti, Lanval non riesce a trovare consilium presso nessun cavaliere,
né presso il re.
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L’evesques de Nantes meïsmes
Qui mout fu prodon et saintismes,
Fist le sacre del roi novel
Mout saintemant et bien et bel,
Et la corone el chief li mist.
Li rois Artus aporter fist
Un ceptre qui mout fu loez.
Del ceptre la façon oez […]
131
6870
Si noti l’insistenza sulla santità del vescovo: a parer mio, qui
Chrétien sta alludendo san Gohard (Gunhardus), vescovo di Nantes,
decapitato, sui gradini dell’altare maggiore della cattedrale, dai conquistatori Normanni, durante la celebrazione della messa, in occasione
della festa di san Giovanni Battista, nell’843. Se così fosse, la città di
Nantes si rivelerebbe speculare a Canterbury: Becket venne assassinato da cinque cavalieri partiti nottetempo dalla Normandia, il 29 dicembre del 1170, sui gradini della sua cattedrale vestito con i paramenti
sacri, mentre celebrava la messa. Com’è noto, nella storia inglese non
si è mai dato che l’arcivescovo di Canterbury non abbia incoronato un
re, salvo nel caso di Becket, quando, il 14 nel giugno del 1170, con
l’incoronazione a Westminster da parte dell’arcivescovo di York, del
quindicenne Enrico il Giovane a «re congiunto», venne usurpato questo diritto.
L’avvenimento ebbe un’eco assai vasta. Papa Alessandro III tentò,
dietro la minaccia di scomunica, di proibire l’incoronazione. Il compito di far pervenire ai vescovi inglesi le lettere di divieto emesse del
papa venne affidato da Tommaso Becket ad una donna: una monaca
la cui identità rimane incerta, celata forse dietro pseudonimo:
Idonea.68 Ma le lettere vennero distrutte dall’arcivescovo di York e l’incoronazione del giovane Enrico (non della moglie, la figlia del re di
Francia, Margherita, rimasta a Caen con la regina Eleonora) ebbe
luogo, alla presenza del re suo padre: dolus est et nequitia!69 Si trattò
di un’ulteriore prova di forza tra Enrico II e l’arcivescovo. Il re, come
68 Cfr. CTB, lettera 289.
69 Ivi, lettera 296.
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sottolinea W. L. Warren: «was offending not only against tradition but
also the express prohibition of the pope […]. It seems, however, that
Henry was taking a calculated risk, for he was ready with a countermove to turn aside papal wrath».70
Durante l’incontro a Fréteval tra Becket e il re, il 22 luglio del 1170,
l’arcivescovo chiese di poter re-incoronare il Re Giovane, insieme a
Margherita di Francia, al suo rientro in Inghilterra: il Natale del 1170
avrebbe rappresentato la migliore occasione per festeggiare il rientro
dell’arcivescovo e la re-incoronazione del giovane Enrico. 71 Infatti,
non appena in Inghilterra, Becket inviò una lettera a Winchester, dove
la corte, non quella di Enrico II (che si trovava in Francia, in quel
periodo), bensì proprio quella del Re Giovane, era riunita. La testimonianza di Guernes de Pont-Sainte-Maxence è indicativa:
Le jovene rei aveit a Wincestre trové
La erent del païs li barun asembé
Deien, arcedïachene, persones e abé
[…]
E li prince, e li conte e des baruns pluisur
4771
4778
Becket, sia secondo le testimonianze dei suoi biografi in latino, sia
secondo quanto scrive Guernes, non mancò di far presente al Re
Giovane come:
M’est el quer grant amerté asise
Que ne vus el chef la corune d’or mise
Sulunc la dignité de nostre mere iglise
4871
Gioia e dolore si alternarono nell’animo dell’arcivescovo e dei suoi
sodali, negli ultimi, convulsi, anni di vita del prelato. Già dopo le
Costituzioni di Clarendon, come testimonia Herbert de Bosham,
Becket aveva perso il cuore di Enrico.72 Nel novembre del 1169, l’arci70 Henry the Second, Berkeley 1977, p. 111.
71 Roger of Howden, Gesta Henrici II, Rerum Britannicarum Medii Aevi Scriptores, London
1889, I, pp. 5-6 e Chronica, a c. di W. Stubbs, 4 voll., RS, London, 1868–71, vol II, pp. 4-5;
Gervase de Canterbury, I, 219-220.
72 MHTB III, p. 294, cap. 31.
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vescovo, dal suo esilio francese, scriveva al re, esortandolo ancora
una volta a riappacificarsi con lui e con la sua chiesa; gli ricordava il
tempo in cui egli aveva il cuore del re «aliquando in manibus meis»73 e
lo invitava a seguire, con cuore gioioso e felice, quanto il Signore gli
avrebbe suggerito di fare: «Hoc facite benigne, domini mi, et corde
iocundo ac hylari, quatenus concedat vobis Deus et heredibus vestris
et restituat illam pacem quam desiderat cor vestrum».74
Aggiungendo, ancora, con il piglio che lo ha sempre contraddistinto, l’invito a rendere alla chiesa di Canterbury, a lui e ai suoi, il maltolto: «De mobilibus vero ablatis ecclesie Cantuariensi et nobis et nostris,
secure vobis affirmamus coram Deo et toto mundo, etiamsi presens
esset, quia nullo modo, nulla ratione, dimittitur peccatum, nisi restituatur ablatum, si habuerit qui abstulit vel auferri feci unde restituat […]
Et si quis vobis in contrarium predicaverit, etiam angelus de celo,
anathema est et sit et erit».75
Anche nella Confessio Regis Henrici secundi, su cui torneremo tra
breve, contenuta nello stesso codice che ha tràdito Lais e Fables,
l’Harley 978, si sottolinea come, al momento del rientro di Becket in
Inghilterra, il re avesse provato nel proprio cuore, nei confronti dell’arcivesco, nuovo amore: amor novus in corde regio (v. 21).
In questo particolare contesto storico-politico l’insistenza di Marie
sui due termini joie e quoer è meno criptico, soprattutto considerando
il fatto che la poetessa avrebbe potuto essere particolarmente vicina
per affinità intellettuali e ideologiche (oltre che per motivi biografici
che tenteremo di chiarire in seguito) alla cerchia arcivescovile.
1. 2. Le Fables
Se la redazione materiale dei Lais può non essere avvenuta interamente sull’isola, non può dirsi altrettanto delle Fables. Grazie ai lavori
di Mall e Warnke (le cui conclusioni sono state accettate da Ewert e
Jauss), sussistono ormai pochi dubbi in merito al fatto che per le
73 MHTB III, p. 355, cap. 11.
74 CTB, Lettera 241°, pp. 1035-37.
75 Ivi, p. 1036.
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Fables l’autrice ha attinto ad un testo, oggi perduto, in medio inglese:
la presenza di termini quali welke 12,3; wibet 65,28; witecoc 52,20 e
sepande (frequente nelle favole 23, 74, 76) all’interno del testo anglonormanno confermerebbero quest’ipotesi.76
Com’è noto, K. Warnke77 ne ha concluso che la fonte di Marie può
essere un testo composto all’inizio del XII secolo in un dialetto delle
Midlands britanniche, attribuito a re Alfredo. Alfredo il Grande è citato
infatti da Marie nel celebre Epilogo della raccolta (vv. 16 sgg.: li reis
Alvrez, que mut l’ama, / le translata puis en engleis, / e jeo l’ai rimee
en franceis, / si cum jeo poi plus proprement) come l’autore della fonte
diretta del testo antico-francese. Marie pare insistere su questo punto
(vv. 11-12): m’entremis de cest livre feire / e de l’engleis en romanz
treire.
La conoscenza della poetessa della lingua inglese è stata confermata anche dallo studio dei vocaboli inglesi nei Lais.78 Come abbiamo
visto nel caso di Denis Pyramus, conoscere l’engleis era prerogativa di
quei nativi d’Inghilterra, normanni di seconda o terza generazione: si
pensi alla stessa regina Matilde, nonna materna di Enrico II, la prima
grande patrocinatrice di opere in anglo-normanno: educata presso i
conventi di Romsey e Wilton, l’inglese era la sua prima lingua, accanto al latino, ma conosceva alla perfezione anche il francese.
È dunque singolare che un’autrice considerata «continentale», conosca la lingua locale che non era quella della corte angioina (la coppia
reale era costretta, infatti, a ricorrere a degli interpreti quando doveva
trattare con gli indigeni che non conoscevano né il francese, né il latino e altrettanto dovevano fare molti cavalieri provenienti dalla
Normandia). Sin dagli inizi del Novecento, i critici hanno letteralmente
messo a soqquadro le biblioteche britanniche alla ricerca di un possibile testimone della raccolta alfrediana, senza successo.
Può essere interessante notare, a tale riguardo, come la maggiore
biblioteca medievale nella zona geografica detta delle Midlands appar76 Per una dettagliata discussione al riguardo, cfr. l’edizione delle Fables a c. di C. Brucker,
Louvain 1991, pp. 6-9.
77 In Die Quellen des Esopes der Marie de France in Festgabe Hermann Suchier, Halle
1900, pp. 254 sgg.
78 Ph. Ménard, Les Lais de Marie de France, Paris 1979, p. 28.
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tenesse all’abbazia benedettina di Peterborough. Il Corpus of British
Medieval Library Catalogue, 79 di recente pubblicazione, si rivela uno
strumento utile per tentare di capire se quest’abbazia possedeva copia
di un qualche volume attribuito a re Alfredo. La sezione del catalogo
che va sotto la sigla BP280 riporta un vero e proprio indice – tràdito
dal codice Bodl. Ms. Bodley 163, fol 251r-81 dei testi presenti nella
biblioteca dell’abbazia nel XII secolo. Al numero 59 di questo indice
appare il titolo Elfredi regis liber anglicus.
«The library contained some books surviving from the Anglo-Saxon
minster and some new volumes from the early 12th century, but most
of the texts mentioned could fall into either category».
Avanzerei l’ipotesi che sotto la generica dicitura di liber si possa
intendere, in questo catalogo, il cosiddetto handboc di re Alfredo,
noto anche col nome di Encheiridion. Guglielmo di Malmesbury,82
nel suo Gesta regum anglorum, dedicato al conte Roberto di
Gloucester nel 1127, si riferisce in questi termini al liber di Alfredo:
quem patria lingua handboc (i. e. Encheiridion) manualem librum
appellavit. Si trattava, con ogni probabilità, di un manuale di retorica
(come appare dai due titoli, sassone e greco, del testo oggi perduto).
Lo stesso Guglielmo di Malmesbury lo cita a più riprese come sua
fonte.83 Ci si potrebbe dunque spingere oltre e, volendo dar credito a
Marie, si potrebbe ipotizzare che proprio l’Encheiridion, attribuito a re
Alfredo e redatto in inglese, come appare anche dalla voce dell’indice
79 Pubblicato in 8 voll. L’ultimo volume, a cura di K. Friis-Jensen, è dedicato alla biblioteca
dell’Abbazia di Peterborough: The Library of Peterborough Abbey, London 2001.
80 Ibidem, pp. 6-15.
81 Questo catalogo venne scoperto da R. Pauli e pubblicato la prima volta in Serapeum 38
(1877) 120 e poi in Neues Archiv 2 (1876-77) 433. Pauli non fu in grado di identificare la
provenienza del catalogo. Fu M. R. James a comprendere che si trattava di una lista di volumi appartenenti all’abbazia di Peterborough, come successivi studi hanno confermato (per
cui cfr. M. Lapidge in Learning and Literature in Anglo-Saxon England, Cambridge 1985,
pp. 76-82).
82 Guglielmo di Malmesbury (1090-1143). Cfr. Gesta, Regum Anglorum, II, 123, a c. di Rev.
John Sharpe, London1815.
83 Parlando delle doti di Aldelmo, autore del De virginitate, Guglielmo annota (cfr. G.R.A.,
cit.): «Adeo ut – teste libro Elfredi – […] nulla umquam aetate par ei fuerit quisquam.
Poesiam Anglicam posse facere, cantum componere, eadem apposite vel canere, vel dicere».
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appena citato, per fini didattici e moraleggianti, contenesse anche una
raccolta di favole esopiche derivate da una collezione simile al cosiddetto Romulus Nilantii. Un altro Index librorum, compilato del XII
secolo, della Biblioteca della cattedrale di Durham, riporta la presenza
di un Elfledes Boc, tra i «libri anglice».84 Ultimamente, gli esperti di letteratura anglo-sassone hanno nuovamente affrontato la questione relativa al manuale di re Alfredo, giungendo alla conclusione (interessante
ai fini della nostra ricerca) che si trattava di un testo attribuito al re
sassone solo in epoca tarda (ossia nella prima metà del XII secolo):85
in questo volume sarebbero potuti confluire, giustapposti, testi di
diversa natura, origine e provenienza, esopica e non.
Dalle ricerche condotte da Paul G. Remley,86 si deduce che non è
improbabile che questo manuale, di cui parlò per primo Asser, vescovo di Sherborne, nella sua Vita di re Alfredo,87 possa essere stato
redatto, in realtà, proprio nel XII secolo presso il monastero di
Worcester (tra il 1113 e il 1120). Qui infatti, nel tentativo di dare lustro
alla cultura locale, era stato intrapreso un ambizioso programma di
ricerca storiografica relativa al periodo sassone:88 in questo monastero
avevano lavorato, tra gli altri, Florence (autore della Cronaca AngloSassone,89 per la quale aveva attinto al testo di Asser) e tale Giovanni,
che continuò l’opera di Florence.
Come notava nel 1983 H. R. Runte,90 c’è una particolare favola di
Marie che certamente non deriva dal Romulus e difficilmente può
derivare dal testo attribuito a re Alfredo: si tratta della versione fornita
dall’autrice della storia della vedova che fece impiccare il cadavere del
proprio marito, modellata sulla vicenda della matrona di Efeso di
84 Cfr. Catalogi Veteres Librorum Ecclesiae Cathedralis Dunelm: Catalogues of the Library
of Durham Cathedral, a c. di. J. Raine, prefazione B. Botfield Surtees Society, vol. VII,
Oxford 1840, p. 5.
85 Cfr. M.R. Godden, S. Keynes, Anglo-Saxon England, Cambridge 2004.
86 In Latin Learning and English Lore, Toronto 2005, pp. 90-101.
87 W. H. Stevenson, Asser Bishop of Sherborne, Life of King Alfred, reprint Oxford 1958,
copyleft Whitefish 2004.
88 Cfr. A. Grandsen, Historical Writing in England c. 550 to c. 1307, London 1974, p. 143148.
89 Cfr. G. N. Garmonsway, The Anglo-Saxon Chronicle, London 1953.
90 Alfred’s book, Marie de France and the Matron of Ephesus, in «Romance Philology»,
xxxvi, nr. 4, 1983, pp. 556-564.
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Petronio. Sia Brucker, che Runte hanno dimostrato che la fonte diretta
di Marie va cercata nel Policraticus, scritto da Giovanni di Salisbury
per l’arcivescovo di Canterbury, Tommaso Becket.91
L’influenza di Giovanni e degli altri intellettuali della cerchia dell’arcivescovo, rappresentanti della rinascita umanistica del XII secolo, non
si limita, nelle Fables, alla storia della matrona di Efeso. Come ha argutamente notato Brucker,92 nel prologo della sua opera, Marie riprende
il tema del carattere proteiforme della sagezza in termini assai vicini a
quelli del prologo del secondo libro del Policraticus. Non si dimentichi,
tra l’altro, per quel che attiene all’impostazione generale dell’opera di
Marie, diversa dalle favole latine per la «présentation des réalités sociales»,93 che si deve proprio a Tommaso Becket la definizione di bestiæ
curiæ 94 per i cortigiani di Enrico Plantageneto. Una definizione molto
simile, mutata da Boezio, è usata da Alain de Lille nel De planctu naturæ, laddove lo scrittore, parla dei palatinæ canes: stessa espressione
usata dal conte Thibaud di Blois in una lettera al papa, scritta subito dopo l’assassinio dell’arcivescovo. Similitudini, queste, sfruttate anche da
Walter Map, nel De Nugis Curialium95 e dalla stessa Marie nel già citato prologo del Guigemar, quando la poetessa nota (vv. 7-14):
Mais quant il a en un pais,
Humme u femme de grant pris,
Cil ki de sun bien unt envie
Sovent en dient vileinie;
Sun pris li volent abeisser:
Pur ceo commencent le mestier
Del malveis chien coart felun,
Ki mort la gent par traisun.
91 1115 circa-1180; allievo a Parigi di Abelardo e di Gilberto Porretano, segretario di
Tommaso Becket, in Inghilterra, ne condivise l’esilio; dopo l’assassinio dell’Arcivescovo di
Canterbury (1170) non riuscì a riconciliarsi con Enrico II e rimase in Francia, dove fu eletto
vescovo di Chartres.
92 Brucker, Fables, p. 51.
93 Ibid., p. 18.
94 Cfr. MHTB, I, 5-6 e Ivi VII, 304-305.
95 Roger of Howden, Gesta Henrici II, Rerum Britannicarum Medii Aevi Scriptores, London
1889, I, pp. 15-16 e Chronica, a c. di W. Stubbs, 4 voll., RS, London, 1868–71, vol. II, pp. 20-22.
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Il tema dell’invidia all’interno della corte torna di frequente nei Lais
e non sarà ozioso notare come anche Giovanni di Salisbury indugi
sull’invidia dei monaci, paragonandoli a cani dal dente cruento (v.
1723), sempre pronti a mordere.96 Il riferimento, nell’Entheticus, all’invidia all’interno di scola, claustrum, aula (v. 1726), verrà ripreso poi
nel Policraticus (7,24): non modo in curia, sed in schola, sed in claustro, sed in capitolio […] domestica vitia. In questa prospettiva risulterà, forse, più chiara l’allusione di Marie ai quei clerc plusur dell’epilogo delle Fables (v. 5), i quali sarebbero pronti ad attribuirsi la sua
opera.
Lo stesso Howard Bloch non ha mancato di sottolineare, a più
riprese, nel suo citato libro sull’opera di Marie,97 la particolare affinità
intellettuale tra l’autrice e la cerchia dell’arcivescovo di Canterbury;
mentre, nel 1969, Alfred Ewert aveva già avanzato l’ipotesi che Marie
de France avesse conosciuto Giovanni di Salisbury, forse attraverso il
tramite di William Longsword, possibile dedicatario delle Fables.98
Eccoci dunque nuovamente confrontati con il problema dell’identità storica dell’autrice: quale personaggio femminile, attivo alla corte
plantageneta, poteva aver letto il Policraticus, scritto verosimilmente
attorno al 1159, quando Becket era ancora cancelliere del re? Bisogna
riflettere brevemente sui rapporti tra Giovanni di Salisbury e re Enrico
II (particolarmente tesi già nel 1159) e quindi sulla circolazione dei
suoi due maggiori testi (il Metalogicon e il Policraticus, entrambi dedicati a Becket) all’interno della corte angioina all’epoca in cui si suppone che l’autrice abbia svolto la sua attività letteraria (1160-1180): le
opere di Giovanni circolarono inizialmente solo in un particolare
ambito e non possiamo non rimanere sorpresi dal fatto che una
donna potesse avere accesso diretto a un’opera destinata ai cosiddetti
clerici regis, ovverosia a quel cenacolo intellettuale riunito attorno
all’arcivescovo di Canterbury, rappresentato da Herbert di Bosham,
Pietro di Blois, Walter Map, Gautier de Châtillon, Giraldo di Barri. Alto
funzionario ecclesiastico della curia pontificia, poi segretario di
96 Entheticus de Dogmate Philosophorum, par. 113, vv. 1719-1728. (Il testo risale, secondo i
critici, al 1155).
97 The anonymous Marie, cit., pp. 154-58 e 169-72.
98 Cfr. Ewert, Lais, p. ix.
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Teobaldo, arcivescovo di Canterbury, Giovanni di Salisbury si trovò a
condividere con Tommaso Becket un programma culturale destinato a
mutare il destino di entrambi. La vicenda è nota: Becket, figlio di un
ricco mercante di Rouen trasferitosi a Londra, Gilbert, era riuscito, nel
1142, a ventiquattro anni, grazie alle conoscenze paterne e alla sua
raffinata cultura parigina,99 a diventare segretario del primate della
Chiesa inglese, l’arcivescovo Teobaldo. Gli anni trascorsi accanto a
Teobaldo giocarono un ruolo decisivo nella formazione culturale e
mentale di Becket, che ebbe l’occasione di perfezionare i suoi studi di
diritto civile e canonico negli atenei di Bologna e Auxerre. Nel 1154
diventò arcidiacono di Canterbury, ufficio che ricoprì solo per pochi
mesi, prima di passare alla Cancelleria del Regno. In qualità di
Cancelliere, gli competevano la custodia del sigillo reale e la costante
assistenza al sovrano. Ma tra re Enrico II e Becket nacque un’amicizia
personale che oltrepassò la rigidità dei ruoli e consentì al Cancelliere
di esercitare un potere ben più ampio di quello che le consuetudini
giuridiche gli assegnavano. Egli fu quasi sempre l’unico testimone dei
documenti e degli atti firmati da Enrico II; assunse compiti politici di
restaurazione dell’ordine, di amministrazione della giustizia e di cura
degli affari diplomatici presso la corte francese; inoltre, con un suo
mandato, poteva autorizzare un pagamento con denaro prelevato
dalle casse di corte, privilegio che in seguito sarà consentito solo al
justiciar. Fu già durante il periodo trascorso accanto a Teobaldo, che
Becket venne a contatto con personalità quali i già citati Giovanni di
Salisbury, Pietro di Blois, Walter Map, Herbert di Bosham, ma anche
con Arnolfo, vescovo di Lisieux e con Alain de Lille: una cerchia intellettuale straordinaria, che di lì a poco avrebbe finito col formare una
sorta di «corte nella corte». Becket si distinse anche sul piano militare.
Nel 1159 organizzò la campagna di Tolosa; diresse, sul confine normanno, le operazioni contro i francesi; arrivò a battersi personalmente
contro i cavalieri nemici e condusse i negoziati per il trattato di pace
del 1160. Una frase dell’abate Pietro di La Celle de Troyes traccia un
disegno fedele del ruolo del Cancelliere alla corte di Londra: “Chi non
sa che voi siete secondo al re in quattro regni?”. Maturò così nella
99 Il padre lo aveva fatto studiare prima al Convento di Merton, poi a Parigi.
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mente di Enrico l’idea di farne il successore di Teobaldo sullo scranno
di Canterbury. La vicenda presenta qualche punto oscuro. Non è chiaro, infatti, se quel che spinse il re alla nomina sia stata esclusivamente
sincera amicizia o, al contrario, il desiderio di assoggettare il culto religioso al potere laico sfruttando il rapporto che lo legava a Becket.
Così come non sono chiare le reazioni del neo-primate alla notizia
della nomina. La vulgata tradizionale racconta di una sua riluttanza,
ma c’è motivo di ritenerla una voce sorta dall’esigenza di inquadrare
nella narrazione storica il contrasto che sorgerà tra i due, e che stride
con il carattere decisamente ambizioso di Becket. Una volta nominato
Arcivescovo di Canterbury (1162), Becket si dimise dal cancellierato,
ma non dal rigore con cui vestì quei panni. Interpretando con massimo zelo il ruolo di capo della chiesa, da subito ostentò ferma intransigenza su ogni diritto che la chiesa potesse rivendicare nei confronti
del sovrano, e si diede da fare per riportare a Canterbury diritti e terre
perduti in passato. Riuscì a sottrarre ai funzionari del re i privilegi di
cui essi godevano nella sua contea e pretese i diritti di patronato su
tutti i possedimenti dei signori del luogo. L’arcivescovo non fu solo in
questo suo proposito, che andò al di là di una semplice presa di potere, ma fu un vero e proprio programma pastorale; come avrà a dire
alcuni anni dopo Walter Map: «Dominus imitationem posuit, aut
fugam nostrum semper orantes refugium, ut electionis puræ bonorum
ipse in nobis consecutionem, et fugæ malignitatis ipse faciat effugium».100
Intanto, la tensione con Enrico II crebbe e sfociò in un primo,
aperto scontro al concilio di Westminster nel 1163. In discussione era
la responsabilità del clero per abuso di poteri, il re chiedeva che gli
imputati rispondessero degli addebiti davanti a due corti: quella civile, per l’introduzione della causa e l’esecuzione della sentenza; quella
ecclesiastica per lo svolgimento del processo. La proposta nasceva da
un’interpretazione delle regole di diritto canonico, della quale Becket
riconosceva la validità ma alla quale si oppose affermando che «Dio
non giudicherà un uomo due volte per la stessa colpa», così enunciando – suo malgrado – un principio giuridico sul quale si incardi100 De Nugis, cit., IV, p. 221.
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nerà la scienza giuridica moderna. Per fondare la sua proposta, quindi, Enrico dovette ricorrere alle regole consuetudinarie inglesi; ma
quando chiese ai prelati se fossero disposti ad accettarle, la risposta
fu “Al di fuori del nostro ordine”. La chiesa affermava una propria
giurisdizione esclusiva di diritto canonico. La reazione del sovrano fu
tutta contro l’arcivescovo, al quale sottrasse il potere di cura dell’erede al trono, Enrico il Giovane (che gli spettava per consuetudine).
Inoltre, sollecitò l’intervento diretto del Papa, Alessandro III, al quale
chiese ripetutamente di assentire alla sua interpretazione delle consuetudini. Prima che l’avvallo pontificio giungesse a Londra, Becket,
psicologicamente sotto pressione, accordò il suo consenso al re. Dal
Concilio di Westminster scaturì un problema di diritto che Enrico II
intese risolvere una volta per tutte. L’anno successivo promosse un
nuovo concilio, a Clarendon, per discutere l’approvazione di sedici
clausole – passate alla storia come le Costituzioni di Clarendon –,
riproduttive del diritto consuetudinario anglosassone. Dieci di esse
erano oggetto di controversia tra il potere secolare e quello religioso.
Quattro definivano i confini della giurisdizione laica ed ecclesiastica,
riproponendo il punto già controverso a Westminster sulla doppia
giurisdizione per i chierici; sei assicuravano al re l’ingerenza nelle
elezioni del clero e un potere di veto, in determinate circostanze,
all’esercizio dell’autorità ecclesiastica. Disposizioni che, malgrado il
loro tenore letterale, non sancivano un tentativo del re di intervenire
in questioni di chiesa, ma semplicemente esprimevano la volontà di
fissare definitivamente le regole vigenti fino a quel momento. Non
uno scontro tra poteri, quindi, ma un più modesto regolamento di
competenze. Becket, tuttavia, non appose il suo sigillo sul testo delle
Costituzioni, e diede il via ad un ennesimo scontro – questa volta
definitivo – con il sovrano. Da quel momento, la vita stessa dell’arcivescovo e quella di tutti i membri della sua cerchia fu in pericolo.
Becket si rifugiò in Francia; i suoi parenti e familiares, in ben quattrocento, vennero depauperati dal re di tutti i possedimenti in
Inghilterra e furono ufficialmente esiliati, anch’essi, in Francia: il
101 G. Warner, Queen Mary’s Psalter, partial facsimile, reproducing all pictorial material,
London 1912.
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cosiddetto ‘Queen Mary Psalter’, ossia il manoscritto, Royal MS 2 B.
vii della British Library101 contiene, tra le altre, una splendida miniatura che riproduce re Enrico II che scaccia, brandendo la spada, la
famiglia di Becket. Accanto all’arcivescovo in esilio, vi sono le sue
sorelle con le rispettive famiglie.102
Un esilio che fu molto meno sgradevole di quanto si possa immaginare: presso la corte di Luigi VII, come ricorda Herbert di Bosham,
che condivise lo stesso destino dell’arcivescovo, gli esuli furono trattati
con la massima stima (non dimentichiamo, d’andronde che molti di
loro si erano formati culturalmente a Parigi e a Chartres), non alla stregua di stranieri, ma come veri francesi:
Suscepti jam a Francis, et de ipsius mensa jam eramus, inter nos non
ut exules, sed cives, non quasi advenæ, sed indigenæ et etiam plus
quam ipsis indigenis nobilibus et generosis, nobis a magnatibus et
principibus terræ honor amplior impendebatur, ita ut oblivioni datæ
essent angustiæ nostræ priores, nec essent jam priora in memoria quæ
transierunt.103
Giovanni di Salisbury si trasferì prima a Parigi, dove, secondo il consiglio di Becket avrebbe potuto condurre quella vita da erudito che gli
era stata resa difficile presso la corte del primo plantageneto: fu in
Francia, d’altronde, che Giovanni potè scrivere l’Historia
Pontificalis.104 Solo da poco la critica romanza ha iniziato ad interessarsi all’impulso culturale venuto, anche al mondo volgare, dai cosiddetti eruditi sancti Thomæ. Come ha scritto nel già citato articolo
Luciano Rossi: «Le recenti scoperte concernenti quello straordinario
cenacolo intellettuale riunito intorno a Thomas Becket, sia a Londra
sia, soprattutto, nel periodo dell’esilio francese del prelato, a Pontigny
e a Sens, nonché le relazioni intrattenute da Becket e dai suoi sodali
con la stessa corte «champenoise» di Henri le Libéral e di Maria di
Champagne incoraggiano a proseguire le ricerche, ad onta dell’osten102 Agnes (nata attorno al 1125), Roese (nata attorno al 1127) e Marie (nata attorno al
1130).
103 Cfr. Herbert of Bosham, Vita Sancti Thomæ, Archiepiscopi et Martyris, a c. di J. C.
Robertson, Materials for the history of Thomas Becket, Rolls Series 67, London 1875-1885,
cap. 21, p. 407.
104 Cfr. MHTB V; 103-104, lettera 56.
105 Cfr. Rossi, Ancora sul prologo di Erec et Enide: principio e fine della Storia, cit. in stampa.
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tato scetticismo di taluni critici un po’ troppo propensi a negare l’evidenza dei dati oggettivi.105
È un dato oggettivo che le opere letterarie e filosofiche prodotte da
quegli autori di elevata statura intellettuale della cerchia dell’arcivescovo di Canterbury possono essere considerate, come ha scritto
Guillaume Gicquel «comme une campagne pastorale à l’adresse de l’élite laïque regroupée autour du roi».106 Un programma pastorale condiviso da Marie in modo particolare nell’Espurgatoire, laddove ella
rivela il suo proposito di produrre un’opera che sia entendables / a
laie gent e covenables.107 Herbert di Bosham, nella sua Vita Santi
Thomæ,108 ha abilmente raffigurato il proposito di moralizzazione e
laicizzazione intrapreso dall’arcivescovo: in due capitoli egli ha messo
in scena i famosi banchetti di Canterbury durante i quali il prelato,
con i suoi sodali, teneva vere e proprie lezioni, alle quali era invitata
la futura élite laica d’Inghilterra, in particolar modo i figli cadetti dei
nobili, e cui assisteva quotidianamente anche colui che, nelle intenzioni di Enrico II, avrebbe dovuto essere il futuro re plantageneto, Enrico
il Giovane.
106 Clercs satiristes et renouveau spirituel à la cour Plantagenêt, in Noblesse de l’espace
Plantagenêt (1154-1224), a c. di M. Aurell, Université de Poitiers, 2001, p. 80.
107 Espurgatoire, vv. 2299-2300
108 MHTB, III, 15-16, pp. 226-238.
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4. LA VIE SEINTE AUDREE: UN NUOVO TASSELLO PER
RICOSTRUIRE L’IDENTITÀ DI MARIE DE FRANCE?
La Vie seinte Audree ben si inserisce all’interno del programma di
istruzione del laicato ovvero di laicizzazione della cultura ecclesiastica:
l’audience cui l’opera è destinata è soprattutto quella di dame aristocratiche, vedove, cui viene neppure troppo velatamente suggerito che
è assai meglio scegliere l’espous ky ne puest morir (v. 1166), piuttosto
che andare incontro a nuovi, indesiderati, matrimoni. Quello che scaturisce dalla penna di Marie non è un trattato sulla verginità, alla
Aldelmo: Eteldreda è una vera protagonista femminile, piuttosto che
un prototipo di santa vergine; non è perseguitata da imperatori romani pagani pronti a martirizzarla, ma dal proprio marito che vuole a
tutti i costi consumare il matrimonio.
Grazie allo studio linguistico e stilistico dell’opera da parte di
McCash, e alla sua proposta di attribuirne la redazione a Marie de
France, siamo forse in possesso di un nuovo tassello, utile per tentare
di ricostruire l’identità storica della poetessa. Il testo è stato esaminato,
sino ad oggi, più che per il suo valore letterario, per il suo interesse
socio-culturale: indicativi, a questo proposito, gli studi condotti da
Virginia Blanton-Whetsell1 e da Rupert Pickens2.
1 Cfr. V. Blanton-Whetsell, A Widow’s Chaste Vow: Mapping the Influence of Marie’s La Vie
de Sainte Audreé on Isabella, Countess of Suffolk, e Virginal Desire in «La Vie Seinte Audree,
presentato nel dicembre del 2001 al Convegno della Modern Language Association.
2 R. Pickens, Translation and Translatio in the «Vie seinte Audree, presentato in occasione del 40mo International Congress on Medieval Studies The Medieval Institute Western
Michigan University, Volume XV, no. 1; January 2005.
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Il poema, giuntoci purtroppo privo del verso finale, come vedremo meglio tra breve, si conclude con l’autonominatio dell’autrice:
Ici escris mon non Marie, / Pur ce ke soie remembree (vv. 4619-4620).
L’attribuzione a Marie de France proposta da McCash confermerebbe, in primo luogo, la presenza fisica della scrittrice in Inghilterra al
momento della redazione del poemetto: nonostante l’autrice nomini
più volte Beda il Venerabile,3 il quale pure scrisse di Santa Eteldreda,
la fonte cui Marie attinge è, per sua esplicita ammissione, la Vita
Sanctæ Ethelredæ, redatta attorno al 1174 da Thomas di Ely, un
monaco del convento la cui prima badessa fu proprio la santa sassone. Questo testo latino ci è pervenuto attraverso il codice di
Dublino, Trinity College 172 (B.2.7.), databile alla metà del XIII
secolo, composito, che si apre con la Vita Sancti Thomæ
Cantuariensis di Giovanni di Salisbury e contiene, tra l’altro, alle
carte 289-398, alcuni testi di Pietro di Blois.4 Come già notava
Dominica Legge:
Marie’s language is remarkably free from provincialism and her versification comparatively correct by continental standards. The form
employed is the octosyllabic couplet, but, as so often in Norman and
Anglo-Norman texts, the same rhyme is sometimes repeated. Feminine
rhymes are not rare.5
L’autrice dimostra di conoscere bene il latino e di saper dare brio
ad una narrazione che, nella fonte latina, è spesso piatta e noiosa.
L’incipit del poema richiama alla memoria altri inizi delle opere di
Marie de France:
3 44, 588, 701: Si come saint Bedes est disanz; 181-182 […]: si com nos dit / Saint Bedes
ke le livere fist; Issy ay ceo livere finé / En romanz dit et translaté / De la vie seinte Audree
/ Si com en latin l’ay trovee / Et les miracles ay oy / Ne voil nul mettre en obli.
4 Cfr. T. K. Abbott, Catalogue of the manuscripts in the library of T. C. Dublin, Dublin &
London 1900, nr. 72.
5 D. Legge, Anglo-Norman Literature and its background, Oxford 1963, p. 265.
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La Vie seinte Audree e l’identità di Marie de France
La vie seinte Audree
Fables
En 6 bon hovre e en bon Cil ki seivent de lettr[e]ure
porpens] Devreient bien mettre lur
kure]
Deveroit chascun user son
tens.] Es bons livres e [es] escriz
Pur sage deveroit hon tenir
Celui ke porroit sovenir
Dont il est fait e qui le cria
Et quel part il revertira.
Cil qui bien font sunt
honuré]
E de Dieu e del siecle
amé.]
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Lais
Ki Deus ad duné escïence
E de parler bone eloquence
Ne s’en deit taisir ne celer,
Ainz se deit voluntiers
muster.]
Come ha sottolineato l’editore della Vie seinte Audree, Östen
Södergård:
on remarque une grande différence de style entre le texte latin d’un
côté et le poème anglo-normand de l’autre. […] Thomas d’Ely écrivait
une langue lourde, diffuse et prolixe. Marie, par contre, utilisa le texte
latin avec une grande liberté et en retint les éléments qui étaient concrets, narratifs et parfois dramatiques.7
L’autrice della Vie anglo-normanna non solo non è una traduttrice
servile, ma soprattutto nell’ultima parte della sua opera si rivela uno
scrittore originale, compiendo un’operazione che non può non ricordare quella messa in atto da Marie de France nei Lais (vv. 36-40).
Nella Vie, l’autrice sembra preoccupata dall’idea di preservare la
memoria di taluni avvenimenti: Pur mestre la Vie en memoire (Vie, v.
400), En kel livre mis en memoire (Vie, 658), En l’onor Deu par remebrance (Vie, 1103), così come dimostra un interesse assai simile a
6 Ms. An, semplice variante grafica di en.
7 La Vie seinte Audree, cit. p. 36.
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quello dell’autrice dei Lais 8 per i nomi originari dei luoghi e delle
cose: Elge si fu primes nomez, Et ore est Ely apellez (Vie, 1617-18), versi
che ricordano assai da vicino Elidus fu primes nomez, Mes ore est li
nuns remuez (Eliduc 23-24); e ancora En engleis est cist mont nomé /
Godelborch et apellé / Et en latin ravons oy/ C’om l’apelle Goldeburch
cy (Vie, 1331-34). Va detto che già Richard Baum, nel 1968, aveva proposto, in parte provocatoriamente, di valutare l’ipotesi di un’attribuzione a Marie de France della Vie seinte Audree: «il existe d’ailleurs une
autre œuvre dont on devrait tenir compte»9 e Emanuel Mickel, nel
1974, aveva considerato il testo agiografico relativo alla vita della santa
sassone «as one that perhaps has much right to be placed among
Marie’s works as any of the other three».10 Più di recente, Michael J.
Curley, nell’introduzione alla sua edizione inglese dell’Espurgatoire ha
attirato l’attenzione su alcuni versi dell’epilogo della Vie, notando che
«both the sentiments and the language expressed here closely parallel
passages in Marie’s Fables and in Espurgatoire, which raises the possibility that Marie de France was the author of four works rather than
three».11 La discussione sulla novità dell’attribuzione interessa certamente meno di quella sulla sua possibile attendibilità: la proposta di
McCash sebbene non raggiunga, a parer mio, il valore d’una dimostrazione, ha più d’una presunzione di coglier nel vero. Per citare June
Hall McCash: «This exploration of some of the linguistic and stylistic
similarities between the works attributed to Marie de France and the
Vie seinte Audree brings us back to the essential questions: Who was
the Marie who composed the vernacular life of St. Audrey? What else
can we know about her? […] Was she, as Legge and Wogan-Browne
have ventured, a nun of Chatteris […] Was she a nun of Barking, as
others have suggested?».12
8 Si pensi ai famosi versi 115-116 dei Lais: Gotelef l’apelent en engleis,/ Chevrefoil le
nument Franceis.
9 R. Baum, Recherches sur les oeuvres attribuées à Marie de France, Heidelberg, 1968, p.
196.
10 E. J. Mickel, Marie de France, cit. p. 144, n. 5.
11 M. J. Curley, Saint Patrick’s Purgatory: a poem by Marie de France, in «Medieval and
Renaissance Texts and Studies» 94 (1993), p. 7.
12 J. H. McCash, La vie seinte Audree, cit., p. 772.
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Dominica Legge, che scriveva negli anni Cinquanta, in assenza di
uno studio linguistico e stilistico dell’opera, formulò in verità semplicemente questa debolissima ipotesi riguardo all’autrice della Vie seinte
Audree: «there is the possibility that she too came from Barking».13
McCash ha ricordato che si potrebbe ipotizzare che l’autrice della Vie
seinte Audree sia una monaca colta, in qualche modo legata al convento femminile di Chatteris (monastero che viene menzionato due
volte nel testo, ai vv. 317 e 3168). Se così fosse, dovrebbe trattarsi,
rimarcherei, di una monaca colta, che intenzionalmente imitò alcuni
vezzi stilistici di Marie de France. Di recente è stato pubblicato il cartolario del convento di Chatteris,14 che registra il nome di una sola
monaca dal nome Maria, nel Duecento inoltrato, tale Maria de Santo
Claro (o Mary de St. Clare), badessa dal 1265,15 la quale appartenne
ad una famiglia della nobiltà anglo-normanna trasferitasi in Scozia. Ma
è la citata ipotesi di D. Legge quella che mi pare più interessante per
le implicazioni che comporterebbe: se il testo della Vie anglo-normanna fosse davvero, come sembra, di poco posteriore alla redazione
della Vita Sanctæ Etheldredæ di Thomas di Ely (1174), non è improbabile che l’autrice fosse legata al convento di Barking. Già Osbert de
Clare, in una lettera a Adelidis, badessa di questo monastero, dedicava
alcune pagine all’esempio di Santa Eteldreda, parlando De incorruptae
virginitatis gloria per beatam Etheldredam sacris virginibus exemplificata e ricordando come la Santa: «primo enim desponsata viro innuba
permansit et virgo […] intactam et immaculatam dereliquit quam sibi
castus amor Christi impolluto matrimonio copulavit. Regi deinde praepotenti sacramento coniugitur, sed nuptiarum usus carnaliter non
expletur. Per annos duodecim ei ministravit, sed virginitatis fructum
non perdidit».16 Tema ripreso in seguito nella Recordatio beneficiorum
sanctae virginis Etheldredae et quod ad regem profectuus Henricum
debebat transfretare.17
13
14
15
16
17
M.D. Legge, Anglo-Norman in the Cloisters, Edinburgh University Press, 1950.
The Cartulary of Chatteris Abbey, ed. Claire Breay, Woodbridge 1999.
Cfr. ibid., p. 394.
Cfr. Epistolae Osbertus de Clara, a c. di E. W. Williamson, London 1926, p. 156.
Ibid., p. 157.
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Virginia Blanton-Whetsell, riguardo al possibile legame tra l’autrice
della Vie seinte Audree e Barking, notava: «there is a strong possibility
that Barking is the home of the mysterious Marie, or that the text was
copied there»,18 mentre Brigitte Cazelles, senza fornire particolari spiegazioni riguardo all’identificazione, designa l’autrice della Vie anglonormanna semplicemente come «Mary of Barking». 19
1. I versi mancanti nel Codice di Campsey
La storia del codice unico che ci ha trasmesso la Vie seinte Audree,
l’Additional 70513, contrariamente a quanto si è creduto sino ad oggi,
può essere di qualche aiuto nella ricostruzione della provenienza del
testo originale, redatto da Marie. Conosciuto altresì col nome di
Campsey Collection, in quanto proveniente dal priorato di Campsey,
attualmente conservato a Londra, presso la British Library, «originariamente ospitato presso la Welbeck Abbey è stato ceduto al British
Museum tra il 1947 e il 1967 da Sua Grazia, il settimo Duca di
Portland col nome di ‘Prestito Portland’».20
L’Additional 70513 è un manoscritto pergamenaceo del XIII secolo
databile, per alcuni quaderni, dopo il giugno del 1276,21 al quale, nel
secolo successivo, sono stati aggiunti ulteriori quaderni, e contenente
nel complesso tredici testi agiografici (vedi Tavola 1). La British
Library conserva altri codici manoscritti appartenuti un tempo allo
stesso priorato, tra cui l’Additional 40675 (che alla carta 34r riporta la
nota «Cest liure est a couent de. Campisse»), risultante da un assemblaggio tardo di due differenti codici del XII secolo, di cui il primo, contenente la preghiera Suscipere dignare domine, fu esemplato senza dubbio per una donna (la preghiera infatti, lì dove recita Suscipere digna18 Cfr. St. Æthelthryth’s Cult: Literary, Historical, and Pictorial Constructions of Gendered
Sanctity, Diss. State Univ. of New York at Binghamton, 1998, p. 312, n. 16.
19 Cfr. The Lady As Saint: A Collection of French Hagiographic Romances of the Thirteenth
Century, Philadelphia 1991, p. 5.
20 Cfr. Catalogue of Additions, British Library, on-line catalogue: «Originally housed at
Welbeck Abbey and deposited in the British Museum between 1947 and 1967 by His Grace,
the seventh Duke of Portland as ‘The Portland Loan’ (Loan 29)».
21 Cfr. D. Russel, The Campsey Collection of old french saint’s lives, in «Scriptorium» (57),
2003, pp. 51-83.
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re domine deus omnipotens istos psalmos consecratos quos ego indignus decanta[re] cupio in honore nominis tui domine et beate Marie
virginis è adattata in ego indigna et peccatrix decantare desidero
etc.).22 Si noti che l’evidenza fisica di un ex-libris nei codici appartenenti a comunità femminili su suolo inglese è piuttosto rara, come
rivela un interessante studio di Mary C. Erler, Women, reading and
Piety in Late Medieval England.23
Tavola 1. Testi contenuti nel ms. BL Additional 70513,
Campsey Collection
Santo
Autore, Data
1. Elisabetta d’Ungheria, La Vie de seynte
Elizabeth
2. Pafnùzio († 350),
La Vie de seynt Panuce
3. Paolo l’Eremita (†
345), La Vie de seint
Paule le heremite
4. Tommaso Becket,
La Vie seint Thomas le
martir
5. Maria Maddalena
(primo sec.), Le Romanz de seinte Marie Magdalene
6. Edoardo il Confessore, Le Romanz de
saint Edward rei
Nicolas Bozon, inizio del XIV sec.
1
nessuna
nessuna
Guernes de PontSainte-Maxence,
1172-1175
Guillaume le Clerc,
dopo il 1210?
Anonima monaca di
Barking, 1170-1175
Peculiarità
Manca il ringraziamento alla badessa
di Barking e a Odone di Canterbury
Altre copie note
5 + 2 frammenti
1
Mancano i versi
contenenti la dichiarazione di appartenenza a Barking
2 + 1 frammento
22 Questo manoscritto è con ogni probabilità servito da modello al codice HM 1344 della
Huntington Library, dove il testo appare egualmente adattato e al ms. 68 (St. BertinWherwell) del St. John’s College di Cambridge. Quest’ultimo codice è storicamente correlato
con l’abbazia di St. Bertin (St. Omer) in Normandia, dove venne esemplato, e con la famiglia de Walliers e, di conseguenza, con il convento femminile di Wherwell, nell’Hempshire.
Infatti, Margareth de Walliers lo regalò alla propria figlia, Euphemia, badessa di Wherwell
nel 1226.
23 Cambridge University Press, 2002.
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Santo
Autore, Data
7. Arcivescovo Edmondo (1175-1240),
La Vie saint Eadmund arcevesque de
Canterbire
8. Eteldreda († 679),
La Vie seinte Audree,
noneyne de Ely
9. Ositha di Essex (†
700 ca.), La Vie seinte
Osith, virge e martire
10. Fide (III sec.), La
Vie sainte Fey, virgine e martire
11. Modwenna (VII
sec.), Le romanz de
la
Vie
seinte
Modwenne noneyne
12. Riccardo di Chichester (1197-1253),
La Vie seint Richard,
evesque de Cycestre
13. Caterina d’Alessandria (IV sec.), Vie
de sainte Catherine
Matthew Paris, 1255
ca.
Peculiarità
Altre copie note
nessuna
Marie, 1173-1175
Manca il verso finale
nessuna
Anon., 1190?nessuna
Simon de Walsingham, 1216 ca.
1
Anon., 1230 ca.
nessuna
Pierre d’Abernon,
1276-77
Clémence
de
Barking, 1173-1180
nessuna
Mancano i versi con
l’autonominatio dell’autrice e la dichiarazione di appartenenza a Barking
2
Quattro tra i testi più antichi contenuti nella collezione di Campsey
provengono, materialmente e storicamente, dall’abbazia di Barking,
nell’Essex; sette dei tredici poemi presenti nel volume vi figurano in
tradizione unitestimoniale.
Come accennato, nel manoscritto, alla carta 1r, si trova un ex-libris,
in anglo-normanno, della Campsey Ash Priory (Campseyash), nel
Suffolk, ovverosia la comunità di suore agostiniane, fondata nel 1195
da Theobald de Valoines, per ospitare le proprie sorelle, Joan e
Agnes.24 Alla fine del codice si trova anche (alla carta 265v) una nota
molto particolare, su cui più di un filologo si è interrogato: ce liuere,
deviseie a la priorie de Kanpseie, de lire a mengier. Il verbo deviser
24 Cfr. Houses of Austin nuns: Priory of Campsey, in A History of the County of Suffolk:
Volume 2 (1975), pp. 112-15.
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potrebbe indicare sia che il libro è stato composto presso Campsey,
sia che è stato lasciato in eredità a questo priorato. Paul Meyer, nel
1911, fu il primo a tentare di interpretarne il senso: «Une note écrite à
la fin, nous apprend que le manuscrit a été presenté (devisé) au
prieuré de Campsey (Suffolk), et peut-être a-t-il été écrit dans cet établissement».25 Come Delbert Russell ha tentato di dimostrare, il codice
è in qualche modo da mettere in relazione con la contessa Isabelle
d’Arundel de Warenne, il cui interesse per l’agiografia è notorio26
(anche grazie a una nota manoscritta attribuita a Matthieu Paris, il
quale non manca di inserire un elogio della contessa nel suo poema
su Sant’Edmondo, arcivescovo di Cantebury, per il quale la contessa
d’Arundel ebbe una vera e propria venerazione). «The countess Isabel,
as a supporter of Edmund, no doubt shared his veneration for St.
Thomas, but she herself had a very strong family connections with
Becket through both her paternal and maternal grandfathers, Hamelin
de Warenne and William Marshal».27 Isabelle (1226-1282)28 era figlia di
Maud Marshall (a sua volta figlia di William Marshal) e di William de
Warenne of Surrey; nel 1234 sposò Hugh de Albini, conte di Arundel,
che la lasciò vedova nel 1242. M. T. Clanchy, in From Memory to
Written Record,29 ricorda il ruolo della contessa de Warenne nella raccolta di testi relativi a Tommaso Becket, che sfociò poi nella redazione
della vita del santo di Canterbury ad opera di Matthieu Paris. È assai
probabile, dunque, che almeno una parte del codice della collezione
di Campsey sia giunta al priorato attraverso un lascito testamentario
della contessa; d’altronde, l’AND registra, quale significato del verbo,
anche «attribuire per testamento», e cita The Register of Henry Chichele,
Archbishop of Canterbury:30 «je devise a dame A.C. une mantelle de
perce». Come non ha mancato di sottolineare Russell,31 dal punto di
vista codicologico, la mano che ha trascritto la Vie de sainte Catherine,
25
26
27
28
29
30
31
Cfr. P. Meyer, Notice du ms. Egerton 745, in «Romania» 40 (1911), p. 43.
Cfr. D. Russell, The Campsey Collection, cit. p. 64.
Ibidem, p. 66.
Cfr. Peerage, vol. 1, pp. 238-39.
Oxford, 1993, p. 189.
Ed. E. F. Jacob, Canterbury & York Soc., 4 voll, London, 1917-47, cit ii 8.
Cfr. The Campsey Collection, cit., p. 58.
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di Clémence de Barking, «resembles that used for item 8, Seinte
Audree, and 9, Seinte Osith, in the use of colour and scalopped lines
rather than circles within the outline of the letter». Inoltre, lo scriba, o
colui che ha dato indicazioni in merito alla trascrizione dei testi nel
codice, ha omesso volontariamente alcuni versi conclusivi di almeno
quattro poemi. Non si tratta di un particolare irrilevante, perché, per
quanto strano possa sembrare di primo acchitto, sono proprio queste
omissioni a darci talune indicazioni importanti.
Nella Vie de sainte Catherine, vengono omessi i versi in cui l’autrice
fa il proprio nome e dichiara di essere monaca presso il convento di
Barking, presenti, invece, nel codice oggi conservato a Parigi, BNF fr.
4503 (Jo, ki sa vie ai translatee / Par nun sui Clemence numee, / De
Berkinge sui nunain/ Pur s’amur pris cest oevre en mein). Nel testo di
Guernes de Pont-Sainte-Maxence, La Vie de Saint Thomas le Martyr,
sono omessi i versi conclusivi, in cui l’autore ringrazia i suoi mecenati,
ovverosia la sorella di Tommaso Becket, badessa di Barking al
momento della redazione del poema, per le informazioni fornitegli sul
santo martire e per l’ospitalità e i ricchi doni concessigli, e con lei il
priore Odo di Canterbury per il sostegno procuratogli nel corso dei
due anni in cui Guernes si è trattenuto presso il suo monastero.
Anche il poema relativo alla vita di santo Edoardo il Confessore,
redatto da un’anonima monaca di Barking, si interrompe bruscamente
al verso 4240, senza l’epilogo e senza il consueto Amen. Grazie a un
altro manoscritto superstite del poema, conservato presso la
Biblioteca Vaticana (Reg. 489) sappiamo che il copista della Campsey
Collection ha omesso la parte in cui l’autrice dichiara di essere monaca presso il convento di Barking e tutta la sezione relativa ai miracoli
del santo in cui si trova un altro accenno al convento di Barking
(Ceste merveille ad puis oïe/ Une dame en nostre abeïe,/ Ki Berkinges
est apelee,/ Iloec esteit nunein velee/ E unkore est tresqu’a cest jur/ En
sancté e en grant valur,/ Certes, e de li oï ai/ Cest miracle que vus
dirai,/ E nepurquant anceis l’esscrist/ Cil ki la vie en latin fist, vv.
6442-51). In egual modo, la Vie seinte Audree (giuntaci purtroppo in
tradizione unitestimoniale) è priva dell’ultimo verso. Il poema termina
ex abrupto: Mut par est fol ki se oblie. / Ici escris mon nom Marie / Pur
ce ke soie remembree (vv. 4618-20). È evidente che manca una rima
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(remembree rimane come sospeso e non rima con nulla), oltre al tradizionale Amen conclusivo.
A cosa sono dovute queste intenzionali omissioni? Bisogna pensare
a una sorta di censura deliberata dei confronti del monastero di
Barking, oppure, più verosimilmente, nel momento della trascrizione
dei testi qui citati nel codice di Campsey, i riferimenti al noto monastero dell’Essex non avevano più alcun valore per semplici ragioni
cronologiche? Si può ipotizzare che i testi agiografici provenienti da
Barking fossero giunti a Campsey attraverso legami familiari tra i rami
femminili de Valoines (vale a dire tramite i contatti tra Christina de
Valoines, badessa di Barking, morta nel 1213; Joan e Agnes, badesse
di Campsey, cui si è precedentemente accennato); oppure in epoca
più tarda attraverso le badesse de Felton: Sybille, badessa di Barking e
Maria, badessa di Campsey, le due figlie del cavaliere Thomas de
Felton, entrambe monacatesi dopo esser rimaste vedove.32 In tutti e
due i casi, le ragioni delle omissioni sarebbero meramente dovute a
motivi temporali.
2. L’abbazia di Barking
L’abbazia benedettina di Barking, nell’Essex, poco lontano da
Londra, godeva, sin dai tempi di re Stefano, dei favori reali; vi si
monacavano dame dell’alta aristocrazia: regine, vedove di baroni, contesse e figlie di re.
«The leading position held by Barking among English nunneries,
especially in literacy […] has been remarked more than once».33
32 Sybille (badessa dal 1394 al 1419) aveva sposato sir Thomas de Morley e la sorella
Maria sir Edmund de Hemgrave. L’interesse di Sybille per i codici è noto, nel codice parigino B.N.fr. 1038, fol. 3r, si legge ad esempio questa nota «achata Sibilla de Felton», si tratta di
una versione francese della Vitas Patrum (Vie des pères); cfr. inoltre Le roman de Barlaam et
Josaphat, 3 voll., Namur-Paris, 1949-1952, vol. I, p. 143; cfr. Inoltre C. M. Meale, Women and
Literature in Britain, 1150-1500, cit., p. 108; The Heads of Religious Houses: England and
Wales, 1216-1377, cit., p. 549 per Maria (badessa di Campsey dal 1365).
33 A. I. Doyle, Books connected with the Vere family and Barking Abbey in Transactions of
the Essex Archæological Society, Essex Archæological Society (Colchester, England: Published
by the Society at the Museum in the Castle, 1852-1971). 25 (1958), pp. 222-243, cit. p. 239.
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Dalla biblioteca del monastero di Barking provengono numerosi
manoscritti, oggi conservati sia presso la British Library, sia presso il
Trinity College di Cambridge, contenenti testi devozionali sia in latino
che in francese.34 Ricorda Emily Mitchell: «Barking Abbey was an
impressively literate community of women, and at the end of the
twelfth century two well-known anglo-norman hagiographies were
written there».35
Essendo dame aristocratiche, le monache di Barking erano istruite,
avvezze alla vita della corte angioina, e potenti anche in convento: si
pensi che solo la badessa di Barking, in tutto il regno, godeva degli
stessi diritti di un barone ed aveva in custodia vasti appezzamenti di
terreno nell’Essex.36 Le badesse di questa abbazia furono dedicatarie
di varie opere letterarie e teologiche: fu il più importante poeta sassone, Aldelmo (c. 639-709), abate di Malmesbury e vescovo di
Sherborne, a inaugurare questa tradizione, con il De Virginitate;37
seguirono Goscelin di Canterbury (†1099), con la Vita Sanctæ
Wulfhildæ38 e Osbert de Clare, il quale, dopo il 1156, dedicò a
Adelidis (forse ironicamente, data la condotta scandalosa della badessa)39 De armatura castitatis40 e Adgar,41 che dedicò a Dame Mahaut
34 Ibidem, p. 243. In particolare, si notino il ms. 0.2.29 del Trinity College e il codice
Lansdowne 381 (2) della British Library (ff. 63v-67v).
35 Patrons and politics at twelfth-century Barking Abbey, in «Revue Bénédictine», Namur
1890-. 113:2, (2003), 347-364, cit. p. 356.
36 Vale a dire di Barstable e Becontree.
37 In Aldhelmi Opera, a c. di R. Ehwald, MGH Auctores Antiquissimi, xv, Berlin, 1919.
38 M. Esposito, La Vie de Sainte Vulfhilde par Goscelin de Cantorbéry in Analecta
Bollandiana, Bollandists Corporate Author (Brussels: Société des Bollandistes, 1882-). 32
(1913): 10-26. Si sa che Goscelinus Cantuariensis fu autore anche di una Vita Sanctæ
Etheldredæ, redatta a Ely nel 1088, di cui non abbiamo nessun testimone.
39 Adelidis, eletta badessa da re Stefano, fu amante di Hugh of Barking, uno degli amministratori del monastero; l’arcivescovo di Canterbury Teobaldo le indirizzò una lettera in cui la
rimproverava duramente della sua condotta scandalosa, per cui cfr. W. J. Millor-H. E. Butler,
The Letters of John of Salisbury, volume I, London, 1955, p. 69: «Te quidem sæpe monuimus
ut a famosa familiaritate et cohabitatione Hugonis officialis tui, qui toti religioni est in offensionem et scandalum».
40 Ed. E. W. Williamson, The Letters of Osbert de Clare, Oxford, 1929, p. 153 sgg.
41 Anche della vita di questo chierico, detto Williame, non si sa nulla: è stata avanzata l’ipotesi che si tratti del vicario, dal 1162 al 1200, di Santa Maria Maddalena, in Bread Street, a
Londra. Nel corso delle mie ricerche presso gli archivi pubblici e privati inglesi, ho trovato
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(badessa di Barking, figlia illegittima forse di Enrico II, forse di
Giovanni Senza Terra) il suo Gracial.42 Come ho già ricordato, proprio presso quest’abbazia sono stati composti, nello stesso periodo,
ossia verso la fine del XII secolo, due testi agiografici: la Vie de Sainte
Catherine, firmata da una monaca di nome Clémence e la Vie Saint
Eduard le Confesseur,43 anonima (sebbene, secondo William MacBain,
si tratterebbe di opere della stessa autrice).44 Non è improbabile, inoltre, che la Vie seinte Audree sia stata redatta proprio da una monaca
del convento di Barking, di nome Marie, che più di un filologo ha
proposto di identificare con l’autrice di Lais, Fables ed Espurgatoire.
un documento inedito interessante, che potrebbe riguardare proprio questo autore. Gli
archivi del Surrey Family History Centre conservano una collezione di carte che vanno sotto
il nome generico di Bray Family of Shere [Manorial and Estate Records And Family Papers,
including Of William Bray (1736-1832); Records of the Godschall family of Albury, Surry,
and Papers of the Nicholas family of West Horsley, Surrey: riferimento dal Catalogo
G85,”Horton and other land in Shere and Ockley”]: « Feoffment (later copy); William Croos
[sic] of Horton to Alwin son of Adgar ‘Clerkes’ of Horton; Tenement called Harmes Hatche
in Horton and various scattered parcels of ground in Horton, Shere, (boundaries given);
Consideration: 20s to William Croos and 10s to Albina his wife, and 4s pa. Also in consideration: six rods of hedge to be cut annually on “le done contra manerium meum de
Gumshulve” if demanded - ref. G85/13/15 - date: no date [?13th cent]».
42 Due manoscritti della British Library di Londra, l’Add. 38664 e l’Add. 40142, entrambi
provenienti dalla collezione Edwardes ed esemplati senza dubbio presso l’Abbazia di
Peterborough, custodiscono il testo di Adgar. Il ms. Add. 40142 originariamente conteneva
anche una versione francese, di 869 versi, della Vie de Sainte Catherine, oggi Add. 40143.
43 Si tratta di un poema di 7000 versi, in anglo-normanno, stilisticamente inferiore al testo
di Clémence.
44 Nonostante l’evidente differenza stilistica e il contrasto qualitativo tra i due testi, l’editore della princeps del poema di Clémence; V. J. Urban Jarnik, ritiene che entrambe le opere
siano attribuibili alla stessa autrice, poiché, a suo dire, è impensabile che nello stesso convento, nello stesso periodo, vi siano due monache in grado di scrivere testi agiografici in
versi: la Vie Saint Eduard le Confesseur sarebbe un’opera giovanile, in cui Clémence dimostra di non avere grande dimestichezza con l’ottosillabo; mentre la sainte Catherine sarebbe
nettamente posteriore. Dello stesso parere il secondo editore del poema di Clémence,
William McBain (Cfr. «The Literary Apprenticeship of Clémence of Barking.» in Journal of the
Australasian Universities Language and Literature Association, t. 9, pp. 3-22). Dominica
Legge (Anglo-Norman Literature and its Background, Oxford, 1963, pp. 63-72), seppure
non pienamente convinta dalle motivazioni di MacBain, giudica l’attribuzione a Clémence
possibile. Il terminus post quem per la Vie Saint Eduard è senza dubbio il 1163, data della
redazione della Vita Edwardi, di Ælred de Rievaulx, che insieme alla Genealogia regum
Anglorum dello stesso autore, sono i testi di base utilizzati dalla monaca di Barking.
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La presenza della poetessa presso quest’abbazia di grande renommée
potrebbe chiarire irrevocabilmente la ragione per cui ben due agiografie anglo-normanne coeve provengono proprio da Barking.
3. Le monache di Barking, autrici di opere agiografiche
anglo-normanne
3. 1. Par nun sui Clemence numee: Clémence de Barking
Della vita di Clémence, autrice di una delle nove versioni rimate in
antico francese della Vie de sainte Catherine, e monaca presso l’abbazia di Barking, come della maggior parte degli autori medievali, la critica non sa nulla. Sino alla fine dell’Ottocento neppure il suo nome e
la sua origine erano chiari ai filologi, tanto che Arthur Dinaux, nel suo
volume intitolato Les trouvères brabançons, hainuyers, liégeois et
namurois, 45 parlava di lei come «Suer Dimence nonain de
Berchinge»,46 credendola fiamminga e attiva nel XIV secolo: «c’est probablement à nos provinces du Nord ou de la Belgique que cette
femme inspirée appartenait».47
Dinaux era stato tratto in inganno dall’indicazione della località di
Berchinge, che pensò di poter identificare con Berghem o Barchem,
nelle Fiandre, pur non trovando, in quei luoghi, alcuna traccia di conventi femminili: «mais qui nous dit que le temps n’a pu changer et
détruire une maison religieuse de peu d’importance dans nos contrées
qui en furent si surchargées à certaines époques?».48
Per puro caso, nell’estate del 1883, Gaston Paris, avendo modo di
consultare il ms. 112 del fondo di Lord Ashburnham, allora temporaneamente in prestito al British Museum,49 e sino a quell’anno sconosciuto alla critica – codice ascrivibile ai primi anni del Duecento, contenente anche un frammento del Saint Alexis – notò che questo conteneva un testimone anglo-normanno della Vie de sainte Catherine,
45 Parigi, 1863; ristampa Ginevra, 1969, t. XXVIII, pp- 253-261.
46 Nome che compare nel testimone piccardo della Vie, il BN fr. 23112, della seconda
metà del XIII secolo.
47 Cit., p. 253
48 Ibidem, p. 260.
49 Oggi a Parigi: BN nfr. 4503.
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dove il nome dell’autrice era Clemence e non Dimence: «et ce nom
me paraît le meilleur. L’original portait sans doute Climence, qui est la
forme plus usitée au moyen âge, et on sait combien il est fréquent
que cl ait été lu d».50
Paris sostenne allora, dopo una breve analisi linguistica, che fosse
assai più ragionevole datare il poema alla fine del XII secolo o agli
inizi del secolo successivo e aggiunse: «J’ai remis à M. U. Jarnik, professeur à l’Université tchèque de Prague, l’excellente copie du manuscrit […] et il prépare de la Vie de sainte Catherine de sœur Clémence
de Barking une édition critique que ce poème mérite à tous égards».51
Fu così che, dieci anni più tardi, il Professor Jarnik pubblicò la princeps52 dell’opera di Clémence, edizione che, sfortunatamente, non è di
grande utilità per chi non abbia dimestichezza con la lingua ceca,
anche perché condotta, come era abitudine di molti filologi
dell’Ottocento, su una copia diplomatica contenente numerosissimi
errori di trascrizione, poiché eseguita sull’originale da un collaboratore
di Jarnik e non dall’editore in persona53. Fu solo nel 1964, grazie al
lavoro di William MacBain, condotto sui tre testimoni noti del poema
di Clémence, che l’edizione auspicata un secolo prima da Paris vide la
luce. Ancorché «l’auteur n’est pas une idée médiévale»54, Clémence
tiene a firmare la propria opera, alla pari di autori ben più celebri e
celebrati di lei:
Jo, ki sa vie ai translatee
Par nun sui Clemence numee,
De Berkinge sui nunain
(Vie Catherine, vv. 2677-9).
50 G. Paris, La Vie de sainte Catherine de sœur Clémence de Barking, in «Romania», 1884,
pp. 400-403; p. 401.
51 Paris, La Vie de sainte Catherine, cit. p. 403.
52 V. J. U. Jarnik, Dve verse starofrancouzké legendy o Sv. Katerine Alexandinské, Prag
1894.
53 Non è chiaro se la copia in questione sia quella fornita a Jarnik da Gaston Paris.
54 Bernard Cerquiglini, Eloge de la variante: histoire critique de la philologie. Paris 1989, p. 25.
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Clémence scrive in un anglo-normanno elegante e dimostra di
conoscere la letteratura e la terminologia cortese del suo tempo;55 i
versi che riportano la descrizione della città celeste sembrano derivare
dall’epilogo del Tristan di Thomas:
Cuntre dulur i ad cunfort
Encuntre enui joius deport
(Vie Catherine, 1720-1)
Mentre il discorso tra l’imperatore e la propria moglie pare riecheggiare i famosi versi 77-78 dello Chèvrefeuille di Marie de France, Bele
amie, si est de nus:/Ne vus sanz mei, ne jeo sanz vus:
Laissier ne puis que ne t’ochie,
Asses m’iert puis por mort ma vie.
Comment morroies tu sans moi?
Ne jou ne puis vivre sans toi
(Vie Catherine, vv. 2163-6)
En tristur demenrai ma vie
Quant jo vus perdrai, bele amie (2175-6)
Identificare una semplice nunain (come Clémence si definisce)
sarebbe certamente impossibile nel caso in cui l’autrice della Vie de
sainte Catherine si fosse monacata molto giovane e dunque il suo
nome non figurasse, ad esempio, in nessun atto di matrimonio o in
nessun maritagium, in alcun testamento o in nessun testo notarile
riguardante cessione di terre.
Sebbene non si abbiano documenti di prima mano relativi all’educazione letteraria delle monache di Barking, alcune considerazioni
possono essere comunque espresse sulla base di dati oggettivi: uno di
questi, confermato dai documenti superstiti, e in modo particolare dal
ms. 169 dello University College di Oxford, è che presso il convento
55 Un’analisi del rapporto tra Clémence e la corte inglese è stata intrapresa da D. Peters
Auslander, Clemence and the Angevins: The Political Contract of Clemence of Barking’s Vie
de sainte Catherine, Kalamazoo 2003.
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le novizie venivano istruite da una magistra scolarium (folio 212v):
«the mention of magistra scolarium in this connection proves that the
scholars of whom she had charge were novices, not merely school
girls»56, così come le monache venivano praticamente costrette a leggere almeno un libro all’anno: «the books were evidently given for a
whole year […]. At Barking the distribution was made after Terce and
the procedure is described in detail»57. La datazione proposta dall’editore della princeps della Vie de sainte Catherine, Vydal Jan Urban
Jarnik, e poi ripresa da William MacBain,58 per il testo di Clémence è
1153-1180, in ragione del fatto che il più antico manoscritto contenente il poema, conservato attualmente presso la Biblioteca Nazionale di
Parigi59, risale ai primissimi anni del Duecento.
Ai fini di una datazione del poema, è importante considerare anche
quel che Santa Caterina d’Alessandria può aver rappresentato come
simbolo e come modello, tra culto e mito, per il pubblico di
Clémence. Il confronto con l’eredità intellettuale maschile è soggiacente all’opera di Clémence che non può far altro che stabilire l’auctoritas femminile attraverso la riscrittura della tradizione. E la vicenda di
Santa Caterina (come quella della stessa Santa Eteldreda) ben si presta
a questa riscrittura, perché la protagonista è già, secondo la tradizione,
una figura femminile assai forte, padrona della propria vita, responsabile delle proprie scelte religiose, sessuali e intellettuali. Clémence, dal
canto suo, attualizzandone la vicenda, aggiunge alle doti di Caterina
quella della perfetta cortesia; la sua Caterina riscatta da un pregiudizio
millenario le donne che sono state considerate incapaci di lavoro
mentale, di cultura, se non addirittura meno dotate di capacità intellettuali rispetto all’uomo. Coraggiosa e intrepida, in grado di opporsi alla
56 Cfr. J.B.L. Tolhurst, The Ordinale and Customary of the Benedictine nuns of Barkin
Abbey, 2 voll., London 1927.
57 Ibidem, p. 373. Inoltre: «After Terce on the first Monday in Lent the librarian shall
spread a carpet in the middle of the chapter house […]. When anyone shall hear her name
called out she shall rise at once and bring her book to the carpet […]. Those who have not
read through their book shall prostrate themselves before the abbess and ask her pardon»,
ibidem, p. 100.
58 W. MacBain, The life of St. Catherine, by Clémence of Barking, (Anglo-Norman Texts,
18), Oxford 1964.
59 Vie de sainte Catherine, Paris, BNF fr. 4503.
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forza bruta con la determinazione della propria fede e del proprio
sapere, Caterina propone il modello di una donna autonoma, che ha
a disposizione la propria vita e le proprie sostanze, che impiega nella
ricerca della verità, di Dio e della libertà, nonché della salvezza altrui.
Se vi si aggiunge la bellezza e la forza di volontà, si ha l’immagine di
eroina da leggenda.
Così la santa che nasce dalla penna di Clémence, potrebbe rappresentare il pendant pio, nella letteratura agiografica dell’epoca, delle
eroine della letteratura cortese.
Per questo, un personaggio come la Santa Caterina di Clémence, la
cui vicenda è tutta antifallocratica, e quasi in controtendenza in un cristianesimo ferocemente ginofobo, sarebbe impensabile in un’epoca in
cui non si siano già affermati, dal punto di vista letterario, modelli
femminili forti. Jocelyn Wogan-Browne in Clerc u lai, muone u dame:
Women and Anglo-Norman Hagiography in the Twelfth and
Thirteenth Centuries60 enfatizza il grande interesse che le abbazie femminili ed in special modo quelle che ospitavano dame di alto rango
manifestano per la scrittura, e nota che non soltanto «was the medieval noble household itself a kind of religious community, maintaining
its own chapels and chaplains, festivals and commemorations»61, ma
aggiunge: «even the greatest nunneries fulfilled the function of upperclass gynacea, providing places for widows and other women unaccommodated within their parental or marital households’ dynastic
arrangements».62
Esaminando le sole tre opere a noi note scritte tra le mura di un
convento femminile (e probabilmente, come avremo modo di chiarire
oltre, si trattò di un unico convento, quello di Barking), ossia la Vie
seinte Audree attribuito a Marie de France, la Vie de sainte Catherine
di Clémence e la Vie d’Edouard le confesseur, dell’anonima monaca di
Barking, Wogan-Browne nota come le tre autrici non si limitino a
svolgere un semplice lavoro di traduzione, ma attuino un vero e proprio rimaneggiamento e adattamento dei testi latini ai gusti del pubbli60 In Women and Literature in Britain, 1150-1500, a cura di C. M. Meale, Cambridge
1993, pp. 61-85.
61 Ibidem, p. 62.
62 Ibidem, p. 63.
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co femminile anglo-normanno dell’epoca. L’opera di Clémence
andrebbe vista secondo Wogan-Browne «alongside such contemporary and comparable works as the Lais of Marie de France, because of
its courtly and doctrinal sophistication».63
Nell’incipit del poema agiografico, l’autrice tiene a precisare:
Ele fud jadis translaté
Sulunc le tens bien ordené;
Mais ne furent dunc si veisdus
Les humes, ne si envius
Cum il sunt al tens ki est ore
E aprés nus serrunt uncore.
Pur ço que li tens est mué
E des humes la qualité
Est la rime vil tenue
Car ele est asquans corrumpue.
Pur ço si l’estuet amender
E le tens selunc la gent user.
Ne l’aiment pas pur mun orgoil,
Kar preisie estre n’en voil;
Il sul en deit loenge aveir
De qui sai mun povre saveir.
40
45
50
Clémence muove ai propri contemporanei critiche assai simili a
quelle di Marie e di Giovanni di Salisbury; al secolo, l’autrice dovette
essere una dama aristocratica, o appartenere ad una famiglia autorevole presso la corte plantageneta, altrimenti l’accesso al monastero di
Barking le sarebbe stato impossibile; dal suo stile e dalla sua lingua si
deduce che ricevette una buona istruzione, oltre a far uso, infatti, di
espressioni formulari tipiche della letteratura cortese, dimostra un’ottima dimestichezza con il latino e una particolare familiarità con la
metrica (il che è indiscutibilmente insolito per una semplice nunain).
«St. Catherine is an adaptation of an earlier French translation of standard Latin Life. The additions, far from being pious, are courtly and
suggest that this modernized version was written after Piramus and
63 Wogan-Browne, “Clerc u lai”, cit. p. 68.
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Thomas’s Tristan. Nowhere else save in this text do such courtly passages occur in a saint’s Life […] Unfortunately, neither Piramus nor
Tristan can be dated with certainty», così Dominica Legge.64
Se realmente il Piramus fosse attribuibile, come penso, all’omonimo autore della Vie Seint Edmund, il poema dovrebbe essere stato
redatto prima dell’entrata di Denis in convento, dunque attorno al
1160. In ultimo, e il particolare non è irrilevante, il suo nome di battesimo è piuttosto raro presso le famiglie aristocratiche anglo-normanne;
una sola dama d’alto rango di nome Clémence è nota infatti prima del
1200: si tratta di Clémence de Fougères, figlia di Enrico Filgeriis65 e di
Olivia di Bretagna.66 Moglie di Robert de Montfort e nipote per via
materna di Richard d’Orbec, Clémence,67 nel 1173, nel momento in
cui il marito perse tutti i propri possedimenti, sia in Inghilterra che in
Francia, fu costretta ad entrare in convento, con la propria figlia
Adeline. Robert de Montfort,68 infatti, pur essendo riuscito, nel 1153, a
reimpossessarsi del feudo di Montfort, che gli apparteneva per diritto
ereditario, imprigionando nella fortezza di Orbec il proprio rivale e
zio materno, Waleran IV de Meulan,69 che glielo aveva sottratto, nel
1173 si schierò apertamente dalla parte del re Giovane, nella rivolta
64 D. Legge, Anglo Norman Literature, cit. p. 67
65 Fu tra quei signori bretoni che aiutarono Goffredo Plantageneto nella conquista della
Bretagna contro Conan IV (Cfr. N. Vincent, Twyford under the Bretons 1066-1250, in
«Nottingham Medieval Studies» 41 (1997), pp. 80-99; per Ralph de Fougères, primogenito di
Enrico e Olivia, siniscalco di Bretagna schierato contro Enrico II durante la rivolta dei baroni
bretoni dal 1167 al 1173, vd. pp. 80-83.
66 Olivia, amita Conani Comitis Richemond, cfr. Domesday Descendants, II, K.S.B. KeatsRohan, New York 2002, p. 244. Olivia, rimasta vedova di Enrico nel 1154, si risposò con
Willelm de Sancto Johanne (Domsaday Desc., p. 691), che morì prima del 1196 e fu uno dei
tutori di Enrico il Giovane dopo la morte di Becket. Lo stesso Domsday Desc. Segnala che
Clèmence e Robert ebbero cinque figli maschi (Ugo, Robert, Ralph, Guglielmo e Enrico) e
una figlia femmina, Adeline, monaca.
67 Nata nel 1134, sorella di: Ralph, primogenito maschio, cui spettavano i possedimenti
paterni per diritto ereditario e siniscasco di Bretagna; di Adelaide, nata nel 1137; di Raoul; di
Anne (sposa di Olivieri I de Montfort) e di Gugliemo, nato attorno al 1140. Questa
Clémence non deve essere confusa con la propria nipote, omonima figlia di Guglielmo di
Fougerès e di Agatha de Hommet, nata nel 1170, e moglie di Randolfo de Blundeville
68 Figlio di Ugo de Montfort e di Adeline de Meulan.
69 Di cui si è ampiamente discusso nel primo capitolo di questo studio.
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contro Enrico II, perdendo nel giro di pochissimo tempo tutti i propri
averi, tanto da morire in povertà nel 1178.70
In mancanza di indicazioni in merito al convento presso cui le due
dame cadute in disgrazia furono costrette a monacarsi è lecito supporre che questo, in ragione del loro rango, fosse proprio quello di
Barking. Clémence era imparentata per via paterna con il vescovo di
Rennes Stefano de Fougères,71 cappellano di Enrico II e autore di
varie opere latine, tra cui la Vita Vitalis72, ma soprattutto autore d’un
poema in lingua vernacolare, 73 il Livre des Manières (1170 ca.), in
quartine d’ottosillabi monorime, dedicato alla contessa di Hereford
Cecilia FitzJohn,74 figlia di Payn FitzJohn e nipote della badessa di
Barking Adeliza, morta nel 1166.
3. 2. Il Romanz de saint Edward rei dell’anonima monaca
di Barking
Se nul de vus est desiranz,
Ki avez oï cest rumanz,
De saveir en quel liu fust fait
E ki de latin l’ait estrait,
En Berkinges en l’abeïe
Fu translatee ceste vie,
Pur amur Saint Edward la fist
70 Cfr. L. Rioult de Neuville, Les Barons d’Orbec, in Mémoires de la Société des Antiquaires
de Normandie, XXX, Caen 1880, p. 712-769.
71 Il quale, nelle carte che lo riguardano, compare come episcopus Redonensis et capellanus regis Anglie, cfr. Bishop and Chapter in Twelfth-Century England: A Study of the Mensa
Episcopalis, a c. di E. U. Crosby, Cambridge 1994, p. 187, 151 e T.A.M. Bishop, A Chancery
Scribe: Stephen of Fougères, in «Cambridge Historical Journal», 10, (1950/52), pp. 106-107.
72 Vita beati Vitalis primi abbatis Saviniacensis; Robert de Torigni, abate del Mont-SaintMichel dal 1154 al 1186, nella sua Cronaca racconta di come Stefano avesse avuto una
visione e fosse stato ammonito affinché cessasse di scrivere versi profani e si impegnasse in
opere edificanti; fu così che compose, in latino, i testi agiografici su Firmat e Vital e un
poema sulla vecchiaia (cfr. Chronique, II, ed a c. di L. Delisle, Rouen 1872-73, pp. 73-74).
73 Di cui si ha un’edizione in italiano, cfr. Etienne de Fougères, Il libro degli stati del
mondo (I modi di essere dei tipi sociali), a c. di G. C. Belletti, Milano-Trento 1998, recensione
a c. di M. C. Battelli in “Critica del Testo”, II / 3 (1999) pp. 1156-1157.
74 S. de Fougères, Le livre des manières, cur. R. Anthony Lodge, Librairie Droz, Genève 1979.
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Une ancele al duz Jhesu Crist.
Mais sun num n’i vult dire a ore,
Kar bien set n’est pas digne unkore
Qu’en livre seit oï ne lit
U si tres saint num ad escrit.
Il terminus a quo per l’opera dell’anonima monaca di Barking è il
1163,75 data di composizione del testo latino da lei tradotto, redatto da
Aelred di Hexham (1110-1169), abate del monastero cistercense di
Rievaulx, per commemorare la traslazione presso la Westminster
Abbey delle reliquie di Sant’Edoardo. Il testo di Aelred, a sua volta, è
una sorta di riscrittura della vita del santo nata dalla penna di Osbert
de Clare nel 1138. In entrambi i testi viene dato enorme rilievo alla
castità del matrimonio tra il santo e Edith. Il terminus ad quem è rappresentato dalla data di morte di Enrico II, il 1189, dato che il re risulta essere ancora vivo al momento della composizione del poema.
Data la presenza di due interpolazioni rispetto al testo latino, attribuibili all’anonima autrice di Barking, relative al glorius rei Henri,
Enrico II (vv. 109-110), e l’augurio (vv. 118-120) che il sovrano possa
vivere in pace con i propri figli e con la moglie, la critica ritiene che il
testo debba essere stato composto prima dell’assassinio di Becket, e
prima della rivolta del 1173 ed è dunque generalmente datato attorno
al 1170. Eppure, un simile auspicio (sempre che la monaca di Barking
non fosse una vaticinatrice) ha senso solo qualora la pace familiare di
Enrico sia già stata compromessa una volta; come ricorda Emily
Mitchell, «we should consider, however, that the period from approximately 1175-1182 was one of relative peace and familiar concord».76
Iceo set uncore Engletere
Ki par le sens fine sa guerre
Par le glorius rei Henri
Ki de ceo saint lignage eissi
Et ore Engletere a franchie
Et religiun enrichie.
75 Cfr. Legge, Anglo-Norman Literature and it’s background, cit., p. 60.
76 Patrons and Politics at Twelfth-Century Barking Abbey, cit., p. 360.
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Mut m’estuvreit ci demorer,
Se tuz ses biens deusse anumbrer
Mes Deu, par ki ad la bunté,
Lui doint lunge vie et santé
E si sun pople guverner
K’en ciel ou Deu puisse regner
En tere ait pais, plenté, salu
Et a ses heirs doinst Deu vertu
Ke si terre puissent tenir
Ke il a Deu seit a pleisir.
Deu nus gard nostre rei, lur pere,
E nostre reine, lur mere.
Sis maintenge en veire sancté,
En pais, en joie, en plenté
E force lur duinst de plaissier
Toz ceos kis pensent guerreier.
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In particolare, il v. 110 (Et religiun enrichie), nello specifico contesto in cui figura, di encomio evidentemente smodato nei confronti del
re plantageneto, potrebbe esser letto in accezione sarcastica; Enrico
infatti, nel 1170, ha dato un nuovo santo all’Inghilterra: Tommaso
Becket.
«Plus d’une fois, allusion est faite au rois Henri d’un ton manifestement
bienveillant qui serait impossible après l’année 1170», notava l’editore
della Vie d’Edouard le Confesseur, Östen Södergård, «D’ailleurs la soeur
de Thomas Becket […] qui se trouvait être l’abbesse du même couvent
que notre religieuse-auteur, n’aureit évidemment pas permis à l’une de
ses religieuses de s’exprimer d’une pareille manière à l’égard du meurtre de son frère».77
Il punto è proprio questo: il poema dell’anonima monaca di
Barking proviene dal monastero di cui fu badessa proprio la sorella di
77 La vie d’Édouard le Confesseur, poème anglo-normand du XIIe siècle, a c. di Ö.
Södergård, Uppsala 1948, p. 26.
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san Tommaso Becket, eletta da Enrico II per riparare all’assassinio dell’arcivescovo.
Il sovrano, però, non venne mai formalmente accusato di aver
ordinato l’uccisione dello scomodo arcivescovo di Canterbury, tanto
che nel 1173 si sottopose a una pubblica penitenza sulla tomba del
santo. Sono molti i testi che parlano della sofferenza del re alla notizia
della morte dell’arcivescovo, tanto che nella già menzionata Confessio
regis Henrici secundi, contenuta nel codice Harley 978, il re esclama:
«O si scissem, quod verba regia / forent tanti mali materia, / mea prorsus claudissem labia, nichil auris audisset impia» (vv. 31-34).
Nel testo anglo-normanno, l’agiografia di sant’Edoardo è introdotta
da una breve genealogia dei sovrani inglesi, a partire dai tempi di re
Alfredo. A tale proposito, Dominica Legge notava giustamente: «It
should be recalled here that Marie de France, who probably wrote
later on for the court of Henry II, attributed to king Alfred the english
Fables which she professed to be translating. There may have been a
revival of interest in the hero during this reign, for political reasons».78
Baker, che contava di dare alle stampe un’edizione del poema,
aveva segnalato il ritrovamento di un frammento contenente 3879
versi (vv. 69-4482) non presenti in alcun altro codice; purtroppo, la
morte lo sorprese prima di poter pubblicare alcunché e il frammento
scomparve con lui.
«Most unfortunately this fragment has never been seen since
Professor Baker’s death. Some lines of it are often quoted without
their being fully understood».79
Rileggiamo dunque i versi 1-10 di questo frammento perduto,
riprodotti sia da D. Legge,80 sia da Södergård:
Si joe l’ordre des cases ne gart
Ne ne juigne part a sa part,
Certes n’en dei estre reprise,
Ke nel puis faire en nule guise.
Qu’en latin est nominatif,
78 D. Legge, Anglo-Norman Literure, cit., p. 63.
79 Ibidem.
80 Ibidem.
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Ço frai romanz acusatif.
Un faus franceis sai d’Angletere,
Ke ne l’alai ailurs quere.
Mais vus ki ailurs apris l’avez,
La u mester iert, l’amendez.
A chi si rivolge l’autrice in questi versi? Evidentemente a qualcuno
che ha imparato il francese ailurs, sul continente, qualcuno in grado
di correggere quel suo francese scorretto d’Inghilterra, ossia quella lingua che Walter Map, nel De Nugis Curialium, definì Gallice barbarizat.81 Qualcuno all’interno dello stesso monastero di Barking? È probabile, come suggerisce, ad esempio, J. M. Ferrante, che propone una
dedica alla badessa del convento.82 Ipotesi, quest’ultima, che mi sembra possa rivelarsi interessante, qualora il poemetto agiografico potesse essere datato con sicurezza dopo il 1173; mi pare, tra l’altro, che i
vv. 4925-28 siano abbastanza espliciti in merito al fatto che l’anonima
traduttrice possa essere stata in qualche modo obbligata a compiere la
sua opera:
Mais en romanz l’ai translaté,
Certes cuntre ma volenté,
Kar ne sent en mei sens ne grace
Que jo sulung dreit le parface.
In sintesi, dunque, abbiamo raccolto questi dati relativi a Barking:
1. redazione di opere agiografiche in anglo-normanno presso quest’abbazia a partire dalla seconda metà del XII secolo (indicativamente tra il 1174 e il 1180);
2. possibile dedica della Vita di Santo Edoardo il Confessore anglonormanna alla badessa e la probabile forzatura, forse proprio da
parte della superiora del convento, esercitata sulla sua autrice
affinché la redigesse;
81 Ed. a c. di M.R.James, revised by C.N.L. Brooke, Oxford, 1983, p. 496.
82 Cfr. To the Glory of her Sex, cit., p. 231.
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3. ossequio rivolto da uno scrittore del calibro di Guernes-de-PontSainte-Maxence alla badessa di Barking e alle sue consorelle nel
1175;
4. presenza, all’interno di questo monastero, di una sorta di schola
e di qualcuno in grado di amender il faus franceis d’Angletere
delle monache;
5. probabile provenienza dallo stesso monastero della Vie Seinte
Audree, firmata da una monaca che dichiara di chiamarsi Marie;
6. proposta d’attribuzione di questo poema agiografico a Marie de
France.
Lecito chiedersi, a questo punto, se possa apparire imprudente, da
parte di chi scrive, indagare all’interno di questo monastero alla ricerca di una nunnain, o meglio ancora di una badessa, di nome Marie.
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5. MARIA, ABBATISSA BERCHINGENSIS
Nella primavera del 1173, due anni dopo l’assassinio nella cattedrale di Canterbury dell’arcivescovo Tommaso Becket,1 Enrico II, in un
clima di contrizione e pentimento (che era servito a non far pronunciare al papa l’interdetto o, peggio ancora, la scomunica
sull’Inghilterra), su insistenza di Odone, priore di Canterbury,2 letterato e amico di Becket, elesse la sorella minore di Tommaso (appena
santificato) badessa del monastero di Barking: la dama si chiamava
Marie.
L’evento della sua nomina a badessa del più influente monastero
femminile del regno è registrato da vari autori. Gervase de Canterbury
lo ricorda così: «rex instinctu Odonis prioris dedit abbatiam
Berkingensem Mariæ, sorori sancti Thomæ Cantuariensis martyris»;3
Ralf de Diceto, sempre per lo stesso anno, annota: «Maria soror sancti
Thomæ martyris, mandato regis patris et contemplatione fratris, facta
1 Gervasus Dorobornensis, autore di quattro opere: una Cronaca, dal 1100 al 1199, edita
per la prima volta da sir Roger Twysden, in Historiæ Anglicanæ Scriptores Decem London,
1652; le Gesta Regum, che registra gli avvenimenti dal 1199 e si rivela essere una fonde di
grande interesse per il periodo del regno di Giovanni Senza Terra. Actus Pontificum
Cantuariensis Ecclesia, una storia degli arcivescovi di sino alla morte di Hubert Walter, nipote di Tommaso Becket, nel 1205 (edita da Twysden in appendice alla Cronaca) e infine una
Mappa Mundi. Le opere di Gervase sono state pubblicate anche nelle Rolls Series, a c. di W.
Stubbs, da cui cito.
2 Noto anche come Odo il Venerando o Odo Cantianus, vescovo di Battle (St. Martin de
Bello, Hastings) dall’8 luglio del 1175. Fu autore di svariate opere teologiche sia in latino, sia
in anglo-normanno e in inglese. Giovanni Salisbury lo descrisse come un amante di codici
manoscritti.
3 Cfr. Gervase of Canterbury, The Historical works of Gervase, 2 voll., ed. a c. di W. Stubbs,
Rolls series, 1879-80, i, p. 242.
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est Berchingensis»;4 altrettanto fa Matthieu Paris, nella sua Chronica
majora (II, 287): «Eodem anno [1173], Maria soror ejusdem sancti
martyris, rege jubente, facta est abbatissa Berkingensis»; ne fanno
menzione anche Florence de Worcester e i Charter Rolls.5
Chi era Marie Becket al momento della sua elezione a badessa?
Una donna matura secondo i canoni dell’epoca, essendo nata attorno
al 1125-30; vedova e madre di almeno due figli. Il fatto che un uomo
dello spessore intellettuale del priore Odone di Canterbury abbia caldeggiato presso il re (con il quale, si noti, costui ebbe sempre rapporti
molto contrastati) la nomina della sorella di Becket a badessa di
Barking può essere indicativo della stima di cui la dama godeva presso di lui. Giovanni di Salisbury, nell’Entheticus (1675-81) aveva parlato
in questi termini di Odone: «Odo libris totus incumbit […] Odo ex
aurea lingua».
Figlia minore di un ricco mercante di Rouen, Gilbert (che ricoprì
anche la carica di sceriffo sotto re Stefano) e di una borghese di Caen
di nome Matilde, Marie era cresciuta insieme al fratello Tommaso e
alle sorelle Agnese e Roesia in una sorta di Babilonia linguistica: l’animato quartiere di Cheapside, a Londra. Prima ancora di divenire sorella di un santo martire, o meglio del Santo martire inglese, era stata la
sorella dell’elegante, ambizioso e colto cancelliere del regno di Enrico
II e intimo amico del sovrano plantageneto, condizione questa che l’aveva sicuramente posta a contatto con quella cerchia di litterati che
gravitarono attorno al futuro primate d’Inghilterra.
Se gli storici sono riusciti, anche grazie alle lettere dell’arcivescovo,
a reperire notizie sui nipoti di quest’ultimo, vi sono poche certezze,
invece, riguardo ai suoi cognati.
La sorella maggiore, Agnese (Agnes, †10 febbraio 1191), sposò probabilmente Thomas Fitzthebald: pare che la coppia abbia avuto un
solo figlio, registrato come «John de London», che nei documenti
superstiti figura (dopo il 1179) come il primo vicario della chiesa di
Santa Margherita d’Antiochia (Lower Halstow, Kent)6. Agnese nelle
4 Ralph de Diceto, Radulfi de Diceto decani Lundoniensis opera historica, 2 voll., ed. a c.
di W. Stubbs, Rolls series, 1876, Ymagines Historiarum, i, p. 371.
5 Cfr. Ch. Rol. 7, 8, King Louis VII.
6 Per le informazioni genealogiche qui fornite, cfr. St. Mary Colechurch 105/18, in
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Maria, abbatissa berchingensis
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carte d’archivio, tutte risalenti a dopo la morte del fratello, risulta
unica erede dei ricchi possedimenti paterni a Londra, a Cheapside,
dove la dama fondò l’ospedale di San Tommaso d’Acri, collegato
all’ordine cavalleresco omonimo, nato in memoria del santo di
Canterbury. I rapporti familiari di Agnese sono stati ricostruiti sulla
base del cartolario di Bermondsey Abbey. Nel suo testamento, ella
designò «dominus Theobaldus miles nepos beati Thome martyris»
come proprio erede. Lo stesso Teobaldo (indicato sempre come nipote di san Tommaso martire) appare come principale testimone di un
lascito di Agnese all’abbazia di Bermonsey e come «Theobald de
Hulles»7 confermò in seguito il lascito8. Questo Teobaldo aveva possedimenti a Londra, nel Middlesex, nell’Essex, e nel Kent: lo stemma di
famiglia si trova ancora nel chiostro della cattedrale di Canterbury.9
Egli risulta avere un fratello, «Robert Agodeshalf» (evidente soprannome, che compare anche come a Godeshalf o ex parte Dei).10
Una tradizione tarda ha fatto, erroneamente, di Teobaldo il marito
di Agnese, ma l’imprecisione è stata corretta, con valide argomentazioni e prove documentali, nel 1977, da A. J. Forey.11
Né Teobaldo, né Roberto risultano essere figli dell’altra sorella dell’arcivescovo, Roesia, che dalle carte superstiti conservate a
Canterbury,12 appare come madre di Randolfo (Randulphus, Raoul) –
che alla morte dello zio divenne il primo guardiano dell’Eastbridge
«Historical gazetteer of London before the Great Fire: Cheapside; parishes of All Hallows
Honey Lane, St Martin Pomary, St Mary le Bow, St Mary Colechurch and St Pancras Soper
Lane», (1987), pp. 490-517 e W. Urry, Some people and places in Canterbury connected with
the story of Thomas Becket, in «Canterbury Cathedral Chronicle», vol. 65 (1970), pp. 84-95.
7 Altre grafie del nome sono «atte Helle», Hellis, Helle, Hellys e derivano non da un toponimico, ma da un patronimico: Ellis.
8 BL, MS Cotton Claud. A. viii, ff. 118, 122v; MS Harl. 4757, ff. 5v, 6
9 Cfr. J.K. Wallenburg, The Place Names of Kent, Uppsala 1934, p. 530; e E. Hasted, The
History and Topographical Survey of the County of Kent ix, Canterbury 1800, p. 203.
10 Cfr. F. Barlow, Thomas Becket, University of California Press, 1999, p. 13.
11 Cfr. A.J. Forey, The military order of St. Thomas of Acre, in «English Historical Review» 92
(1977), pp. 481-503: p. 484.
12 Mi riferisco al documento U24/5/J/33, conservato presso gli Archivi della Cattedrale di
Canterbury; ringrazio l’archivista Lynne Bowdon per la disponibilità dimostrata nei miei
riguardi; cfr. anche Rohesia, Sister of Archbishop Becket, in «Notes and Queries» (1858) serie
2-VI, pp. 218-219.
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Hospital e che figura infatti come testimone in un documento dello
stesso ospedale, conservato presso l’archivio di Canterbury -13 e di
Giovanni (Johannes), vicario di St. Mary Botaw, a Londra. Sappiamo
che la futura badessa di Barking ebbe certamente due figli: Goffredo
(Geoffrey) e Gilberto (Gilbert), gli unici nipoti di cui si trovi menzione
nella corrispondenza di Becket.14 Nei primi mesi del 1164, scrivendo
all’arcivescovo di Canterbury della propria condizione di esiliato in
Francia, Giovanni di Salisbury pregava Becket di riappacificarsi con il
nipote Goffredo:
Preterea, si placet, cum Gaufrido nepote vestro, misericordiam faciatis;
tempus est enim. Nam ex quo hospitium meum ingressus est, quantum perpendere potui, honeste se habet et litteris operam dat et diligentiam. Exhibuit eum dominus Pictavensis antequam venirem, et
primo dedit ei quinque marcas, deinde centum solidos
Andegavensium.15
Dalle parole di Giovanni pare di capire che Goffredo era ancora
molto giovane, probabilmente era stato inviato in Francia a compiere i
propri studi e aveva cercato protezione presso eminenti personaggi
anglo-normanni nel Poitou, quale, appunto Giovanni di Canterbury
detto Bellesmains, vescovo di Poitiers.16 Dopo essere stato preso in
custodia da costui e da Giovanni di Salisbury, il ragazzo continuò gli
studi sotto il patrocinio di Gugliemo Blanchesmains, vescovo di
Chartres e arcivescovo di Sens e di Fulco di Rheims. Il giovane nipote
13 Archivi della Cattedrale di Canterbury (Canterbury Cathedral Archives): Eastbridge
Hospital, ref. U24/Box5/J/33, consultabile in loco. Su questo nipote di Becket cfr. anche
Epistolae Cantuarienses, Rerum Britannicarum Medii Aevi Scriptore, a c. di W. Stubbs,
London, Longman & Green, 1865, vol. II, Introduzione pp. L, LXIV, LXV, LXX e testi, pp. 28,
60, 64, 70, 75, 201, 209, 211.
14 Per Geoffrey, cfr. CTB, 24 n. 34, 163 n. 6, 221 n. 2; per Gilbert, 24 n. 34, 158 n. 4, 159 n.
11, 221 n. 2.
15 Cfr. CTB, lettera 24 (CTB, vol. I, p. 76).
16 Tesoriere di re Enrico a York nel 1153/54-62, poi vescovo di Poitiers 1162-82 e arcivescovo di Lione 1181-93; cfr. P. Pouzet, L’anglais Jean dit Bellesmains (1122-1204), Lyon
1927 e M. P. Boissonnade, Administrateurs laïques et écclésiastiques Anglo-Normands en
Poitou à l’époque d’Henri II, in Bulletin de la Soc. des Antiquaires de l’Ouest, V (1922), pp.
170-184.
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di Becket venne raccomandato direttamente dallo zio arcivescovo a
Stefano de Perche, cancelliere di Sicilia e a Riccardo Palmer, arcivescovo di Siracusa, nel dicembre del 1167; risulta inoltre che egli si fosse
trasferito a Bologna, verso la metà del 1168. Probabilmente nel 1164,
se aveva da poco iniziato il cursus studiorum, doveva essere all’incirca quattordicenne. Marie dovette rimaner vedova già prima del 1168.17
In una lettera inviata da papa Alessandro III all’abate del monastero
cistercense di Clairmarais, che aveva accolto gli esuli al seguito dell’arcivescovo di Canterbury giunti dall’Inghilterra, si fa menzione di una
sorella dell’arcivescovo con i propri figli (liberis suis) e una scorta (his
qui cum eis sunt), ma non si nomina del marito della dama; questo il
testo della lettera:
Alexander papa abbati de Claro-Marisco.
Super beneficiis quae liberalitas vestra sorori venerabilis fratris nostri
Cantuariensis archiepiscopi, et liberis suis, et his qui cum eis sunt, multipliciter erogavit, caritati vestrae immensas referimus gratiarum actiones, et religionem vestram super hoc digne, sicut convenit in Domino
laudibus commendamus; desiderium siquidem et voluntatem habemus
commodis et incrementis vestris, quantum cum Deo possumus, libenter intendere et preces ac petitiones vestras, quantum honestas permiserit, efficaciter promovere. Memoratus quoque archiepiscopus vobis,
opportunitate suscepta, pro tot et tantis vestrae liberalitatis obsequis
secundum merita respondere curabit, et monasterio vestro magis
obnoxius omni tempore permanebit. Nos etiam postulationibus vestris
libentius intendemus et eas efficacius curabimus exaudire.18
Se, come mi pare verosimile, la sorella in questione fosse proprio
Marie, se ne dedurrebbe che oltre a Goffredo e Gilberto la dama ebbe
anche altri figli. Purtroppo, gli alberi genealogici delle famiglie imparentate con i Becket, in mancanza dei nomi esatti dei cognati dell’arcivescovo, appaiono assai confusi, a ciò si aggiunga che, nel tempo,
alcune genealogie sono state falsate al fine di celebrare improbabili
17 Come traspare dalla lettera 163 (CTB, vol. I, p. 759)
18 MHTB, V, 242 A.D. 1165.
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parentele col santo martire di Canterbury e risultano quindi, ad un’attenta disamina, assolutamente inaffidabili.19
Gli irlandesi conti di Ormond vantano una discendenza da
Tommaso Becket attraverso una sorella del santo, su cui molti genealogisti hanno scritto i proverbiali fiumi d’inchiostro.20 Il capostipite
degli Ormond è, infatti Theobald Walter, figlio di Hervey (Herveus)
Walter e Matilda de Valoines, primo «butler» (ossia coppiere) d’Irlanda
e fratello dell’arcivescovo di Canterbury Hubert Walter (1193-1205).
L’omonimia tra Theobald Walter, signore di Hely, in Irlanda (oggi
Elyocaroll)21 e «Theobald de Helles» ha generato una grande confusione genealogica, in parte corretta facendo risalire non ad una figlia di
Gilbert Becket il lignaggio dei Butler-Ormond, ma ad una sorella di
questi, tale Matilde (Maud), che avrebbe sposato Hervey Walter I,
nonno di Theobald Walter.22
Quel che è certo, è che dal 1165 al 1170/73 Marie condivise la
sorte di tutti i parenti e familiares dell’arcivescovo, esiliati in Francia.
Mary Becket the Abbess has not been traced in Canterbury, though
attention should be drawn to the curious fact that a rent of 5s. 2d. […]
was paid annually to Barking Abbey by the monks in respect of their
property […] standing on the corner of Butchery Lane. […] Could Prior
Odo have felt that some monetary token might be made in the circumstances?23
La data estrema per il suo abbaziato è fissata attorno al 1180, quando Enrico designò una propria figlia adulterina, la giovanissima
19 Si conserva un’interessante petizione di Margery e Florence Becket, contro Alice Radley,
durante il regno di Enrico VII, contenente alcuni dettagli genealogici sulla famiglia Becket
che aveva alcune proprietà a Woolwich e Plumstead, nel Kent, cfr. Rotuli Parliamentorum,
London 1783, vol. VI, p. 324.
20 Cfr. T. Carte, The Life of James Duke of Ormond, Oxford 1851; i, pp. xxxiv-vi, Complete
Peerage, cit., x, p. 125.
21 Calendar of Ormond Deeds, 1172-1350 A.D., ed. E.A. Curtis, Irish MSS Commission,
1932.
22 E. St. J. Brooks, Irish possessions of St. Thomas of Acre, in «Proc. of the Royal Irish
Academy» (1956-7), pp. 21- 44.
23 Cfr. W. Urry, Some people and places in Canterbury, cit., p. 86.
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Matilde, badessa di Barking:24 questo non significa, però, che Marie
fosse morta a quella data, anzi, data l’età della nuova badessa, è probabile che l’elezione della figlia del re fosse solo un atto formale e
che Maria sia stata affiancata a Matilde nel controllo dell’abbazia.
Contrariamente a quanto è avvenuto per i documenti di altre abbazie femminili su suolo inglese (basti pensare al già citato caso di
Chatteris), non è giunto sino a noi alcun cartolario di Barking, ma solo
un testo della fine del sedicesimo secolo, il cosiddetto Cartulary of
Ilford Hospital,25 copia parziale di un testo del XII andato distrutto
durante uno dei vari incendi che colpirono il monastero, in cui sono
riportati alcuni avvenimenti e atti relativi alla storia dell’abbazia di
Barking in epoca sassone e normanna.26 Altre carte, di minore importanza, relative all’abbazia sono contenute nel ms. Cotton Julius D. viii.
della British Library, ff. 40r-47v, testo rubricato “This ys the Charche
longynge to the office off the Celeresse of ye Monestarii of Barkynge
as her’ effter folowthe” ed edito, nel 1655-6 27, all’interno del
Monasticon Anglicanum: a History of the Abbeys and other
Monasteries, Hospitals, Frieries, and Cathedral and Collegiate
Churches, with their dependencies in England and Wales, a cura di Sir
William Dugdale e Roger Dodsworth.
Le fonti superstiti non permettono di comprendere se Marie venne
rimossa, dallo stesso Enrico II, dalla carica di badessa: «Neither we
know if she died in active service, or was removed from her position»,
sottolinea Emily Mitchell,28 nel già citato articolo interamente dedicato
24 CCR, 16, p. 286. La data del 1175 indicata da alcuni testi per l’inizio dell’abbaziato di
Matilde è errata; un atto, conservato nel cosiddetto Ilford Cartulary, fol. 15v, databile tra il
1184-1199, menziona il nome sia del padre della badessa (il sovrano), che la madre Joanna,
probabilmente Joanna Clifford, madre anche di Guglielmo Lonjespée (nato nel 1176).
Matilde dovrebbe essere nata dunque attorno al 1170/73.
25 Hatfield House, MS Ilford Hospital 1/6.
26 I testi riguardanti l’abbazia durante il regno di Stefano (1135-1154) sono stati pubblicati
da Nicholas Vincent, “New Charters of King Stephen with Some Reflections upon the Royal
Forests During the Anarchy”, in English Historical Review, Settembre 1999 (pp. 5-6).
27 Pp. 80-3. Cfr. anche D. Lysons, The Environs of London, 4 voll. (Londra, 1792-6), I, pp.
69-70 e H. Hope Lockwood, “One thing leads to another: the discovery of additional charters of Barking Abbey”, in: Essex Journal 25:1 (1990), pp. 11-13.
28 Cfr. E. Mitchell, Patrons and Politics, cit., p. 353.
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all’importante ruolo assunto dall’abbazia di Barking quale produttrice
e promotrice di opere letterarie. Un ruolo cui non fu certamente estranea Marie Becket, come ha notato anche Jocelyn Wogan-Browne, in
Clerc u lai, muïne u dame,29 la quale, riferendosi alle due opere agiografiche anglo-normanne composte presso questa abbazia, scrive:
The two Barking Lives must have been produced under the abbacy
either of Mary Becket, or her immediate predecessor, Adeliza.30
La badessa Adeliza FitzJohn, però, morì nel 1166 e per ben sette
anni il monastero venne amministrato dalla prioressa, Ida (o
Idonea):31 motivi cronologici, cui si è precedentemente accennato,
portano dunque ad escludere che i due poemi agiografici anglo-normanni provenienti da Barking possano essere stati redatti in un periodo antecedente il 1166.
D’altronde, mi pare non si discosti dal vero Wogan-Brown quando
afferma:
Guernes de Pont-Ste-Maxence very possibly has Barking hagiography
in mind when he envisages Lives of the martyr as written by clerics or
laypeople, monks or a woman.32
I versi (161-163) cui accenna la studiosa sono quelli del prologo
della Vie de Saint Thomas, redatti con ogni probabilità dopo che l’opera era stata portata a termine, attorno al 1176:
Tut cil autre romanz ke unt fait del martyr
Clerc u lai, muine u dame, mult les oï mentir,
Ne le veir ne le plain nes i oï furnir.
29 Cfr. Clerc u lai, muïne u dame: women and Anglo-Norman Hagiography, in Women
and Literature in Britain, 1150-1500, a c. di C. M. Meale, Cambridge 1993, pp. 61-85.
30 Ibidem, p. 83, n. 40.
31 Forse la stessa Ida/Idonea incaricata da Tommaso Becket, nel 1170, di recapitare le lettere di divieto emesse dal papa per impedire l’incoronazione di Enrico il Giovane, cfr. Cfr.
CTB, lettera 289.
32 Ivi, p. 67.
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Che il termine dame (lo stesso usato da Denis Pyramus per Marie
de France) non stia qui a indicare il plurale di abati,33 come vorrebbe
Thomas, editore della Vie, mi sembra più che evidente, soprattutto
date le altre occorrenze del vocabolo nel poema, in cui indica sempre
o una dama (Quant la dame conçut primes l’enfant, v. 171) o, come
nel già citato epilogo in cui appare al plurale riferito proprio alle
monache di Barking, una nunnain (E les dames m’unt fet tut gras, v.
7). Si noti, per inciso, che William Dugdale, in Monasticon
Anglicanum, riporta una carta in cui sono indicate le tombe delle
varie badesse all’interno della chiesa di Santa Maria, presso l’abbazia
di Barking: tra queste figura anche l’indicazione della sepoltura della
badessa Marie, ricordata proprio come «Dame Marie, soer seint
Thomas le Martyr»;34 costei «gist en l’arche devant l’auter e seint Paul
en la Yle».35
1. Elementi a favore di un’identificazione della poetessa con la
Badessa di Barking
L’unico dato biografico relativo alla poetessa, comunemente accettato dalla critica, è che Marie de France trascorse un certo periodo
della sua enigmatica vita in Inghilterra: lo testimonia la tradizione
manoscritta delle sue opere, ma soprattutto la sua conoscenza del
medio-inglese.
Com’è noto, dal 1066, con l’insediamento della nuova classe governativa ed ecclesiastica normanna l’inglese era regredito dinanzi alla
preponderanza del franco-normanno.
La lingua della corte e della nobiltà era l’anglo-normanno, accanto
al latino, lingua della cultura ufficiale, mentre il medio-inglese era
divenuto la lingua della cultura popolare.
È rimasto a tutt’oggi ancora senza risposta l’interrogativo sul perché
un’autrice che si dichiara “de France” fosse in grado di tradurre dalla
33 Thomas, Guernes, Vie Seint Thomas, cit., p. 23: «Un singulier est exclu […] dame <
dominum pourrait équivaloir à abbés».
34 Cit., vol. 1, p.441.
35 Ibidem.
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lingua dei nativi d’Inghilterra, fatto salvo il caso in cui la dichiarazione
di appartenenza alla Francia, da parte della poetessa (nelle sole
Fables), non vada letta come sorta di posture d’auteur, giustificata da
motivi biografici o ideologici.
Qualora Marie de France potesse essere identificata con Dame
Marie, sorella di Tommaso Becket, cresciuta in una famiglia normanna a contatto (già prima dell’entrata di Tommaso nella cerchia dell’arcivescovo Teobaldo) con l’élite laica di origine normanna,36 ed esiliata
per sette anni in Francia, le ragioni di una simile dichiarazione d’appartenenza sarebbero chiare:
Thomas’s parents lived at Cheapside in the city of London. After his
death, Thomas’s sister [Agnes] had a hospital built on the site of the
family house […]. His father was a successful merchant, who mixed in
the social circles of the Norman elite in London. Thomas grew up
speaking French with the great men of rank and wealth who visited
the Becket house at Cheapside.37
Si noti, tra l’altro, che proprio l’11 maggio dell’anno in cui Marie
venne esiliata in Francia, moriva presso il Paracleto, colei che era stata
moglie di Pietro Abelardo (maestro di tutti i litterati filo-beckettiani), e
che (come accadde alla stessa Marie Becket) aveva dovuto assumere
gli scomodi panni di badessa: Eloisa. Se è vero che non si ha alcuna
certezza attorno alle date entro cui collocare l’opera poetica di Marie,
come accennato nel terzo capitolo di questo breve studio, nel prologo
dei Lais, posteriore alla redazione degli stessi,38 Marie dimostra di
conoscere sia il Metalogicon di Giovanni di Salisbury, che l’Epistola
101 di Pietro di Blois (1160); ma anche nelle Fables è possibile riscontrare l’influenza degli eruditi dell’entourage di Tommaso Becket e in
particolar modo del Policraticus dello stesso Giovanni di Salisbury
(1159): una proficua collaborazione tra mediolatinisti e romanisti
36 Anche in virtù della carica di sceriffo di Londra di Gilbert Becket.
37 F. D. Logan, A History of the Church in the Middle Ages, Milton Park 2002, p. 163.
38 Sulla base dell’analisi del prologo da me proposta nel cap. 3. 1. 1, suggerirei che i Lais
possano essere stati offerti a re Enrico II nell’ottobre del 1170, durante il famoso incontro di
Amboise.
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potrà, forse, in futuro meglio elucidare i rapporti a livello testuale tra
le singole opere. Anche la scelta compiuta dalla scrittrice di confrontarsi, nell’Espurgatoire, con un testo latino di notevole spessore concettuale, il Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii, redatto in
quell’Inghilterra post-becketiana da un non meglio identificato H. di
Sawtrey, e di forgiare un’opera destinata ad un’élite laica interessata a
un problema dottrinale quantomai reale dopo il 1170, quello del pentimento, si inserisce parimenti nella prospettiva intellettuale degli autori legati a Canterbury.
Già durante l’esilio francese, Becket era entrato in contatto con
l’ambiente culturale di Troyes, con Pierre Comestor e con Guillaume
aux Blances Mains (il quale, come accennato, prenderà sotto la sua
custodia uno dei nipoti dell’arcivescovo, figlio con ogni verosimiglianza proprio di Marie). Il circolo intellettuale che gravitava attorno all’arcivescovo aveva iniziato a interrogarsi e a riflettere sull’importanza
della penitenza e della confessione (fu in questo particolare ambiente
culturale che, come ricorda Le Goff, si assiste alla nascita del concetto
di purgatorio).39 Dopo l’assassinio dell’arcivescovo, ma ancor più
dopo l’atto penitenziale di re Enrico, il tema divenne di scottante
attualità.
Presso la corte plantageneta si sono cercati (senza raggiungere l’unanimità dei consensi) i dedicatari di Lais e Fables: probabilmente lo
stesso re Enrico II e il conte Guglielmo di Mandeville, entrambi morti
nel 1189. Si legga ora con attenzione l’atto di nomina originale di
Marie Becket a badessa di Barking:
Henricus dei gratia rex Anglorum et dux Normannorum et
Aquitanorum et comes Andegavorum, archiepiscopis, episcopis, abbatibus, comitibus, baronibus, justitiis, vicecomitibus et omnibus ministris
et fidelibus suis Anglie, salutem. Sciatis me concessisse et dedisse et
presenti carta confirmasse Marie sorori beate Thome Martiris abbatiam
de Berchingis et quiquid abbathie adjacet. Et ideo volo et firmiter precipio ut ipsa ita bene et in pace et libere et quiete et honorifice teneat
terras et homines et omnia sua cum socha et sacha et tol et theam et
39 J. Le Goff, La Naissance du Purgatoire, Paris 1991, p. 291.
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infangenetheolf cum warpani et quietantiis de schiris et hundredis et
aliis placitis et cum omnibus aliis liberis consuetudinibus suis infra burgum et extra per terram et aquam in via et extra in festis et extra sicut
aliqua alia abatissa unquam melius et liberius et quietius et honorificentius ante eam tenuit. Testibus Gilleberto Lundoniensi episcopo, R.
episcopo Wygorniensi, R. electo Wintoniensi, Joanne decano
Saresberiensi, Magistro Seifrido archidiacono Cicestrensi, comite
Reginaldo Cornubie, comite Willelmo de Mandevilla, comite Hamelino
de Warenna, Thoma Basset, Willelmo filio Audelini, Hugone de
Creissi, apud Westmonasterium [1173-1174].40
Mi pare interessante notare come tra i testimoni di quest’atto
appaia il conte Guglielmo di Mandeville (sui cui territori, nell’Essex, si
trovava l’abbazia di Barking), che Axel Ahlström per primo, seguito da
Sidney Painter,41 propose di identificare con il dedicatario delle
Fables.42 L’interesse del conte Guglielmo di Mandeville per la letteratura volgare sarebbe confermato dal fatto che egli, come sottolinea
Brucker, fosse «connu comme mécène».43 Il suo mecenatismo e il
sostegno dato a uomini di lettere venne menzionato da più scrittori
medievali44 ed egli appare anche nella Bible Guiot.45
Figlio cadetto di Goffredo di Mandeville,46 cresciuto alla corte di
Fiandra, dove fu fatto cavaliere da Filippo, ereditò il contado alla
morte del proprio fratello, nel 1167, divenendo così uomo fidato sia di
Enrico (che gli conferì svariati incarichi politici), che di Filippo (con il
quale partirà poi in crociata): vista la sua fama di prode cavaliere pres40 L’atto è riprodotto in Calendar of Charter Rolls, vol. V, London 1920, reprint Nendeln
1972, p. 285.
41 S. Painter, To whom were dedicated the Fables of Marie de France?, in «Modern
Language Notes» 48 (1933), pp. 367-69.
42 A. Ahlström, Marie de France et les lais narratifs, Göteborg, 1925, p. 15 e Id., Studier i
den fornfranska Lais-litteraturen, Uppsala 1892, p. 38, nota 1.
43 C. Brucker, Les Fables, éd. critique, cit. p. 3.
44 Tra cui Benedetto di Peterborough, cfr. Gesta regis Henrici Secundi Benedicts abbatis, 2
voll., Rolls series, 1867, I, p. 130.
45 Cfr. ‘La Bible’, in Les Oeuvres de Guiot de Provins, poëte lyrique et satirique, ed. a c. di
J. Orr, Manchester 1915, p. 21.
46 Per informazioni dettagliate su Goffredo di Mandeville, cfr. D. Greenway, L. Watkiss,
The Book of the Foundation of Walden Monastery, cit., p. xx.
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so l’una e l’altra corte, gli si addice particolarmente l’epiteto di plus
vaillant de nul realme.47
Dal 1177 al 1178 fu crociato in Terra Santa e trascorse gli ultimi
dieci anni della sua vita soprattutto in Normandia, in missioni diplomatiche per conto di Enrico II.48 Nel 1179 accompagnò Filippo
Augusto di Francia in pellegrinaggio sulla tomba dell’arcivescovo di
Canterbury.49
La cronaca del monastero di Saffron Walden (ossia Vallidena, sempre nell’Essex) registra la donazione testamentaria dei libri del conte.50
Di recente, alcuni studiosi, tra i quali Madeleine Soudée,51 credendo
che la Marie de France potesse essere identificata con la badessa del
monastero di Reading, hanno avanzato l’ipotesi che il dedicatario
delle Fables sia il conte di Pembroke, Guglielmo il Maresciallo, che fu
tra i benefattori di quel monastero. Come abbiamo visto, però, l’ipotesi di una badessa di un convento maschile è assolutamente infondata;
a ciò si aggiunga che Gugliemo il Maresciallo venne fatto conte solo
nel 1199,52 data che mal si concilierebbe con la datazione delle Fables;
tra l’altro, nel 1182, Guglielmo era stato accusato dal Re Giovane di
avergli sedotto la moglie, Margherita di Francia, che per questo motivo venne ripudiata, mentre il Maresciallo venne esiliato per aver offeso la corte.
Perché la poetessa non specificò con maggiore chiarezza a quale
dei molti conti dal nome di Guglielmo si stava riferendo?
«I suspect that the answer is that during the years 1167 to 1189 Earl
William meant to every Englishman William de Mandeville, earl of
Essex».53
47 Fables, epilogo, v. 10. Nul è la lectio difficilior (la lectio facilior è data da ce) che appare
nel miglior manoscritto che ha trasmesso le Fables, il codice BL Harley 978.
48 D. Greenway, L. Watkiss, The Book, ii, 6.
49 Cfr. Recueil Henri II, cit., I, 492.
50 D. Greenway, L. Watkiss, The Book, ii, 19.
51 Le dédicataire des Ysopets, in Les lettres romanes, 35 (1981), pp. 183-198.
52 La stessa Soudée riconosce le difficoltà cronologiche che l’ipotesi del conte di
Pembroke quale dedicatario delle Fables comporta: tenta così di retrodatare di alcuni anni
l’investitura del conte, riuscendo ad anticiparla solo al 1196, data del matrimonio con
Isabella di Clare, ereditiera del contado di Pembroke e Striguil.
53 S. Painter, To whom were dedicated the Fables, cit., p. 368.
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Painter basa la sua valida proposta di identificazione del cunte
Willame con Guglielmo di Mandeville sul sistema di nomenclatura
usato dai chierici dello Scacchiere nella redazione dei Pipe Rolls: un’opera in cui la brevità, la chiarezza e l’accuratezza erano assolutamente
necessarie, soprattutto quando ci si riferiva a chi amministrava il denaro della corona.
Ad una dettagliata analisi dei nove Pipe Rolls54 redatti tra il 1167 e il
1175 si nota che ricorrono ben ventisette occorrenze della dizione
«conte Guglielmo»: tutte riferite esclusivamente a Guglielmo di
Mandeville; gli altri nobili dallo stesso nome sono designati sempre
con la menzione della contea e non con il nome di battesimo. Se realmente fosse de Mandeville il committente-dedicatario delle Fables, si
comprenderebbe, in primo luogo, la ragione squisitamente pratica
della traduzione di Marie: il conte Guglielmo, infatti, essendo cresciuto
nelle Fiandre, non era in grado di comprendere il medio-inglese.
Nella Fables, «il lavoro di traduzione e versificazione è tanto oneroso
da richiedere una complessa giustificazione, che si articola su due
piani», scriveva G. Lachin,55 «quello dell’argomentazione etico-politica
e quello del disegno di genealogie parallele, che, autorizzandosi reciprocamente, dichiarano le tradizioni complementari che sostengono e
certificano autore, testo e committente».
Mi pare interessante notare come, nel prologo delle Fables, l’autrice
faccia riferimento alla tradizione colta, a Esopo e a Romolo e solo nell’epilogo si ricolleghi a re Alfredo e nomini apertamente il proprio
committente e se stessa, quasi a stabilire una sorta di filiazione intellettuale che la mette in relazione con un eroe della cultura nazionale
inglese. Nella stessa occasione Marie, epigona di re Alfredo, si dichiara anche, polemicamente, «straniera», o meglio appartenente a quel
regno di Francia culla della cultura dell’epoca, dove gli stessi intellettuali anglo-normanni andavano a perfezionare i propri studi, ospitale
nei confronti degli esuli. Indicativa a tale riguardo la posizione assunta
da sempre, anche prima dell’esilio dell’arcivescovo e ancor di più
dopo l’esilio, dagli intelletuali becketiani nei confronti del regno di
54 Cfr. Pipe Rolls 13-21 (cfr. XI 10, 152, XII 35, 39, XIII 121, 122, 128, XV 103, 105, XVI 118,
XVIII 39, XIX 12, XXI 38, 67, 73, 87, 118, 133, XXII 2, 5, 71)
55 G. Lachin, Maria di Francia, la tradizione, cit., p. 210.
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Luigi VII. Nel già citato Nugae Curialium, Türk tiene a ricordare l’ammirazione nutrita da Giraldo di Barri nei confronti della monarchia
capetingia e della Francia quale patri aideale degli intellettuali;
Giraldo, nel Principis Instructio (III, 30), per rimarcare le abissali differenze culturali e morali tra i due paesi aveva notato come:
En France, on jurait par les saints et non par les yeux, les pieds, les
dents, la gorge ou le goitre de Dieu (strumelli). Les Capétiens ne se
comportaient pas comme des ours ou des lions parmi leurs sujets,
mais aimablement, sans orgueil, conscients d’être des hommes. Ils
observaient la justice en public, la chasteté dans le mariage. Leur
morale élevée était symbolisée par les Fleurs de lis. Ils n’avaient pas
besoin, pour leur blason, de tête d’animaux féroces […] La monarchie
capétienne jouissait d’une bienveillance spéciale de la part des papes,
et les hommes hostiles à Henri II, comme Jean de Salisbury ou Giraud
de Barri s’en font l’écho.56
Nelle stesse Fables, l’autrice insiste sulla propria reputazione di versificatrice nel momento in cui il valente conte Guglielmo le commissionò l’opera: se Dame Marie, come testimonia Denis Pyramus, era
già famosa per i Lais attorno al 1175, non sarebbe inverosimile, qualora l’autrice potesse essere identificata con la sorella minore di
Tommaso Becket, che Guglielmo di Mandeville le abbia commissionato le Fables in un periodo compreso tra il 1173 (anno dell’elezione a
badessa di Barking) e il 1177 (anno della partenza del conte per la
Crociata).
Su Marie Becket la testimonianza diretta più interessante è quella
fornitaci da Guernes de Pont-Saint-Maxence,57 il quale la consultò
quando stava redigendo la propria biografia di Becket, attorno al
1174-75. Nell’explicit della sua opera, tràdito dal codice parigino BNF
fr. 13513, Guernes la ricorda in questi termini:
(fol. 98r) L’abeesse suer saint Thomas, pur s’onur e pur le barun,
M’at doné palefrei e dras; n’i faillent nis li esperun.
56 E. Türk, Nugae, cit., p. 122.
57 La Vie de Saint Thomas le Martyr, ed. E. Walberg, Lund, Cleerup, 1922.
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Ne getai pas mes dez sur as, quant jo turnai a sa meisun!
Ne ele n’i ad mespris pas; de mei avra tel gueredun:
E devant halz e devant bas par tut eshalcerai sun nun.
5
Meillur femme tresk’a Patras en nul liu ne trovereit l’un.
E les dames m’unt fet tut gras, chescune d’eles de sun dun.
[…]
98v: Oede li buens priurs de Seinte Terneté,
Li covenz des seignurs (Deus lur sache buen gré!)
M’unt fet mult grant sucurs, del lur sovent doné,
Maintenu an e jurz e entr’els governé.
Quel part que seit mis curs, e de long e de lé,
A els est mes returs, tut pur lur grant bunté;
Kar unc ne vi meillurs en la crestïenté.
20
Riguardo alla datazione di quest’appendice, il moderno editore del
testo di Guernes, Jacques Thomas58, nota giustamente che essa deve
essere anteriore alla promozione di Odone ad abate di St. Martin de
Bello ad Hastings (1175), giacché nel testo di Guernes Odone risulta
ancora priore della chiesa della Santa Trinità (Christ Church) di
Canterbury. Thomas si chiede:
Il s’agit d’une pièce de circonstance, composée […] pour remercier
deux communautés généreuses et accueillantes. L’original aurait-il été
écrit en guise d’envoi sur un exemplaire, ou sur deux? Mais pourquoi
remercier conjointement deux maisons?59
La risposta ci viene dagli estratti delle cronache appena citati, che
testimoniano il legame tra Odone e la badessa di Barking.
Ma, sorprendentemente, una possibile conferma dell’identificazione
di Marie Becket con Marie de France ci potrebbe venire dall’analisi
dei due codici manoscritti che ci hanno tramandato le più note opere
di Marie: il codice BL Harley 978 e il Cotton Vespasianus B XIV.
58 Guernes de Pont-Sainte-Maxence, La vie de Saint Thomas de Canterbury, 2 voll., ed a c.
di J. T.E. Thomas, Ktemata, Paris 2002.
59 J. Thomas, cit. p. 357.
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6. IL CODICE HARLEY 978 E IL COTTON VESPASIAN B. XIV
Andrew Taylor ha ricostruito parzialmente1 la storia materiale del
codice Harley 978, indagando in modo particolare attorno al suo presunto primo proprietario: William de Winton (ossia William di
Winchester), che potrebbe essere stato addirittura il committente del
codice esemplato con ogni verosimiglianza a Oxford, nell’ipotesi di
Taylor esattamente presso le officine di amanuensi nella Catte Street.2
Accanto al nome di William de Winton, nelle carte di archivio e
nello studio di Taylor ricorre un nome di donna: si tratta di Dame
Agnes di Avensbury, monaca di Limebrook con la quale William,
secondo l’accusa di Cantilupe (che ne chiese la scomunica al papa),
avrebbe tenuto, attorno al 1282, una condotta scandalosa.3
Alla morte di William, il codice entrò a far parte della biblioteca del
monastero di Reading; Taylor ipotizza una sorta di committenza
comune di Dame Agnes e William de Winton del codice Harley 978,
destinato ad una lettura comune. Sconosciuto sino al primo quarto del
XVIII secolo, il codice BL Harley 978 è oggi considerato il miglior
manoscritto che abbia tramandato sia la collezione più completa dei
Lais (dodici, preceduti da un prologo), che le Fables.
Nel volume, studiato soprattutto dai musicologi, dal momento che
contiene il più antico canone conosciuto, Sumer is icumen in, dominano tre figure maschili, strettamente connesse tra loro: Sansone, san
Tommaso Becket e Simon de Montfort. Becket fa la sua comparsa alla
carta 13r, un bifolium, in cui figura la sequenza in suo onore Ante
1 Taylor, Textual situations, cit., pp. 120-132.
2 Ibidem, p. 94.
3 Ibidem, p. 133.
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thronum regentis omnia festinatur thome presentia ed anche la prima
delle undici antifone presenti nel codice, Samson dux fortissime, attribuita altrove (erroneamente) a Pietro Abelardo; il testo dedicato a
Tommaso è preceduto e seguito da due canzoni dedicate alla Vergine
Maria: Etreni numinis mater et filia, nos clausi cartere gravis exilii fravamur misere regno sub impii cum carnis onere (folio 12v) e Gaude
salutata Virgo (fol. 13v). Le antifone sono seguite da un calendario
romano incompleto; solo gennaio e febbraio contengono le indicazioni delle feste ecclesiastiche (folia 15v-16r). Nella sua analisi del codice,
Margaret Boland esprime delle considerazioni importanti riguardo a
questo calendario: «The Roman calendar of this second collation is
important to an understanding of the presence of Samson and Becket
in the first collation and to an understanding of the subsequent presence of Becket and Montfort in the eleventh collation.The calendar in
Harley Manuscript 978 (folia 15v and 16r) reflects both the Proper of
Time and the Proper of the Saints for the time after Epiphany. The
time after Epiphany is considered liturgically a time of manifesting the
Incarnation of Christ, that is, Christ as both God and man, born of a
virgin who remains a virgin, as of light penetrating a glass— the themes of the Antiphons to Our Lady, which follow Samson dux fortissime. The traditional Antiphons for the Purification of the Blessed
Mother, a major feast of the season, sing of light dispelling darkness
and blindness.The spread of the Gospel throughout the world, the
theme of the Epiphany and of the Antiphon of the twelve apostles
(folia 10v –11r), is compared to the turning of a wheel, as the message
of Christ moves from the Alpha through the world (folio 11r). A wheel
is previously mentioned on folio 2, as reference is made to Samson’s
blindness and his turning of the wheel of the mill for the Philistines.
These wheels correspond to the season and a solstice that brings both
Samson and Thomas from darkness into the light of heaven. On the
verso of the folio that sings of the Apostles and their movement throughout the world is the rota or round, Sumer is icumin in. It is relevant
to know that the feast of the apostle, Thomas, is celebrated on the
21st of December, the time of the solstice, when the deepest darkness
of winter is just beginning to turn to light. Thomas Becket’s feast is
celebrated on the 29th of December. His celebration follows the
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Il codice Harley 978 e il Cotton Vespasian B.
XIV
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liturgy of his name’s sake, the apostle, Thomas. The season of
Christmas begins with its Vigil and ends in the Temporal Cycle on the
Octave of the Epiphany (January 13); but it has an echo in the
Sanctoral Cycle as far as the Feast of the Purification of our Lady
(February 2). The feasts of this period follow the liturgy of Christmas,
a time related to the winter solstice and the increase of light in the
world. With regard to the solstice, which occurs on the feast of St.
Thomas the apostle, it is necessary to mention not only the presence
of the calendar but also the dates of the feasts involved therein. The
calendar contains the Octave of Christmas [the eighth day following
Christmas itself]. However, what would be the Octave of Becket’s feast
is overshadowed in the calendar both by the Vigil of the Epiphany on
the 5th of January and by the feast of Edward the Confessor.The two
feasts of St. Peter’s Chair, at Antioch and at Rome, are celebrated,
respectively, on January 18 and February 22. The memorial of the
January 18th feast is also the feast of the Conversion of Saint Paul. St.
Simon, bishop and martyr is celebrated February 18th. The
Purification of the Blessed Mother (February 2nd) is a major feast of
this calendar, linked as it is to the birth of Christ. Originally, the Feast
of Christmas on December 25, coincided with the pagan feast celebrated at the winter solstice in honor of the birth of a deified sun».4
La festa di san Tommaso Becket cade durante l’ottava della
Natività. Il testo delle Fables di Marie è trascritto alle carte 40a-67b,
seguito, alla carta 68r, da un dialogo tra il corpo e l’anima, attribuito al
vescovo di Lincoln, Robert Grosseteste, Noctis sub silentio (folia 6874). Tommaso Becket appare nuovamente alla carta 89v, laddove si
inizia la Visio sancti Thome martyris (tematicamente simile alla visione
di Sansone della prima antifona), che continua lungo il foglio successivo (90v), nel quale ha inizio la Confessio Regis Henrici secundi, che
prosegue alla carta 91 e termina alla carta 92r. Entrambi questi testi,
editi da Paul Gerhard Schmidt,5 il quale tende ad attribuirli alla cerchia
4 Cito, per gentile concessione dell’autrice, dal testo ancora inedito di M. Boland, della
TamKang University, dedicato al codice Harley 978.
5 Cfr. P. G. Schmidt, Die Ermordung Thomas Beckets im Spiegel zeitgenössischer
Dichtungen, in «Mittellateinisches Jahrbuch» 9 (1974), pp. 159-172.
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di Gautier de Châtillon, affrontano il problema del coinvolgimento di
re Enrico II nell’assassinio dell’arcivescovo di Canterbury. Alle carte
106r-107r è contenuto il testo satirico anglo-normanno La Besturné.6
Becket fa nuovamente la sua comparsa alla carta 114v, esattamente
dopo la fine della cosiddetta Song of Lewes, ovverosia la canzone delle
gesta di Simon de Montfort: il conte di Leicester, figlio di Simone IV di
Montfort (vincitore degli Albigesi), è sovente paragonato a Becket:
Comes Symon Thomam querit / causam Thome Simon gerit, / Et cum
Thoma falsas terit / leges per martyrium.
Sposato con la sorella del re Enrico III d’Inghilterra (1238), de
Montfort fu a capo del movimento baronale. Sconfitto Enrico a Lewes
(il 14 maggio del 1264), divenne de facto governatore dell’inghilterra,
ma venne ucciso l’anno successivo dal futuro Edoardo I nella battaglia
di Evesham che segnò la fine dell’attiva opposizione alla corona.
Il legame, sia ideologico che materiale, all’interno del codice, tra
Simon de Montfort e Becket è molto forte: Qui se Christo similis dat
pro multis morti; / Ysaac non moritur cum sit promptus mori (vv. 34647, fol. 109v). Alla carta 114v s’inizia la storia, in latino, del matrimonio dei genitori di Tommaso Becket, simile alla descrizione del matrimonio tra Sansone e Dalila. Al testo latino fa seguito un frammento di
un altro poema dedicato a Becket, in francese antico, che s’inizia alla
carta 116r, dove si trova la miniatura rappresentante un volatile, per
l’esattezza una sorta di corvo: Ci comence coment Gilebert Becket le
pere seint Thomas espusa sa femme la mere seint Thomas le martir.
Alla carta successiva (117r) si trova il frammento di un Traité de fauconnerie anglo-normanno. Anche questo particolare legame, sia iconografico che tematico, con Becket non è casuale: non solo
Tommaso, come ribadiscono i suoi biografi, era famoso per avere
grande passione per l’ornitologia, ma nel suo stemma araldico (che
verrà poi in parte incorporato in quello di Canterbury) erano presenti
tre gracchie di Cornovaglia (o gracchi corallini) e il gracchio divenne
simbolo, a Canterbury, all’epoca dei Tudor, della ribellione della chiesa alla monarchia, fino a venire reintrodotto in epoca recente nello
stemma del Kent. Bequet (< forse da BACULUM) in antico francese, desi6 Cfr. P. Uhl, La Besturné de Richard, œuvre-carrefour de la poésie du non-sens au Moyen
Âge, in «Le Moyen Âge» 95 (1989), pp. 225-253.
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Il codice Harley 978 e il Cotton Vespasian B.
XIV
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gnava infatti il gracchio, ovverosia un uccello silvano molto simile al
corvo, ma più piccolo con le zampe e il becco rossi. In antico inglese
questo tipo di corvo era detto beckit.
Dopo il frammento del Traité de fauconnerie, si ha una pagina
bianca, la 117v, mentre dalla 118a-120b sono trascritti i dodici Lais di
Marie, preceduti dal prologo. La posizione dei testi di Fables e Lais nel
codice, la cui struttura attuale poco si discosta da quella originaria del
volume, mi pare non possa considerarsi incidentale, soprattutto alla
luce di quanto emerso dal presente studio attorno a Marie de France.
In questo particolare contesto materiale, in cui la genealogia di
Tommaso Becket è affiancata da testi relativi alle vicende dei suoi predecessori e dei suoi epigoni nello scontro tra le ragioni dello spirito e
la ragion di stato, le osservazioni che ho espresso in merito alle due
parole chiave nella dedica al «nobile sovrano» dei Lais, mi pare assumano consistenza. L’Harley 978 non è il solo testimone dell’opera di
Marie conservato in Inghilterra in cui un testo della poetessa sia trascritto accanto ad uno riguardante Tommaso Becket.
Il manoscritto Cotton Vespasian B. XIV (codice membranaceo di
113 fogli) contiene infatti:7
1. Le lay de Launval chevalier de Arthur roy de Bretagne, en vers.
2. Histoire abregée du royaume d’Angleterrem depuis Egbert
jusqu’à Richard I.
3. Versus Latini rhythmici, de excidio Trojae.
4. Les fables d’Esope en vers excinduntur enim hic duo folia. [Vesp.
B. XIV. art. 4 by Marie de France, see Harl. MSS. 978 art. 74 and
4333 art. 3. See also the Abbé de la Rue’s dissertation in the
Archaeologia, vol. xiii. art. 6. and Roquefort’s edition of the
poems of Marie de France.]
5. Vita et passio S. Thomae martyris Archiep. Cantuar. à diversis auctoribus excerpta, per quendam monachum de Evesham; ad Hen7 Trascrivo dall’Online Manuscripts Catalogue della British Library, consultabile gratuitamente all’indirizzo web http://molcat.bl.uk
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ricum abbatem Croylandiae. Inseritur catalogus eruditorum Beati
Thomæ.
6. La vie de St. Thomas archeveque de Canterbery, en vers.8
7. Nomina archiepiscoporum Cantuariensium et Eboracensium, et
Episcopor. Dunelmensium.
Come confermatomi da Justin Clegg, curatore del Manuscript
Department della British Library, non si hanno notizie in merito alla
provenienza medievale del volume, ma sul primo foglio del codice si
può leggere una nota di appartenenza a «Gryffyth Bryskyn». Griffith
Briskin fu prebendario di Osbaldwick, e rettore dello York Minster dal
1594–1608. Giacché il più antico codice contenente le Fables di Marie
si trova proprio presso la York Minster Library,9 mi pare verosimile
che anche il codice entrato a far parte della collezione di Sir Robert
Cotton provenisse da York.
8 La Vie de St. Thomas (ff. 95v-113) s’inizia col verso: «Al Deu loenge e a son servise»,
attribuito a Benedetto di Peterborough.
9 Alludo, naturalmente, al ms. York Minster Library XVI K.12 Pt I, ff. 1-21d, dell’inizio del
XIII secolo.
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7. CONCLUSIONI
Come già sottolineato in apertura, il fine del presente studio non è
quello di sconfiggere a tutti i costi l’anonimato di Marie de France,
proponendo alla critica una nuova teoria in merito alla biografia dell’autrice. La prima parte di questo volumetto è una sorta di rassegna
dei documenti d’archivio che vanno a inficiare le proposte di quanti,
nel tempo, hanno fatto incursione in anagrafi, reali o ipotetiche, alla
ricerca della migliore scelta possibile tra le innumerevoli dame medievali di nome Marie.
Attraverso l’analisi dei documenti superstiti relativi all’abbazia di
Sartis, ho proposto una datazione del Tractatus de Purgatorio prossima se non coincidente con la nomina del dedicatario dell’opera, Ugo,
ad abate dell’importante monastero, nomina avvenuta, secondo il ms.
BL Cotton Faust. A. IV, fol. 38r-v, mercoledì 18 agosto 1173.1
Ho suggerito che potrebbe essere il 1173 e non il 1189 il terminus
post quem per la redazione della versione romanza di Marie, il che
ovviamente rimetterebbe in discussione la datazione dell’attività poetica della scrittrice che risulterebbe meno dilatata nel tempo di quanto
non si sia pensato sino ad oggi. Ho quindi riesaminato le tre testimonianze medievali sull’autrice, tentando di raccogliere nuovi dati documentali in merito a Denis Pyramus, il quale citò espressamente Dame
Marie nella Vie seint Edmund, giungendo alla conclusione che il testo
di Denis risale verosimilmente a una data compresa tra il 1173 e il
1180. Ho notato inoltre che i punti di contatto tra l’autrice e la cerchia
1 Si noti inoltre che nel codice di Cambridge, Sidney Sussex College 50, H. de Sartis è
glossato da un anonimo ubricatore come Hugoni.
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becketiana sono assai più numerosi di quelli sino ad oggi rilevati dalla
critica: più di un indizio porta ad associare il nome di Marie a quello
di autori quali Giovanni di Salisbury, Pietro di Blois e Walter Map,
scrittori appartenenti ad un cenacolo intellettuale elitario e omocentrico, quello dell’arcivescovo di Canterbury, Tommaso Becket; così
come nei Lais le allusioni a vicende storiche concrete paiono concentrarsi attorno agli anni fatidici degli scontri intellettuali e di potere che
videro contrapposti Becket e i suoi eruditi al primo sovrano plantagento (1164-1170).
Nella seconda parte del lavoro, accogliendo la proposta di McCash
di attribuzione a Marie de France della Vie seinte Audree, ho ricostruito la storia materiale del codice unico che l’ha tramandata, scoprendo
l’interessante particolarità che dall’intera raccolta è stato cassato ogni
riferimento all’abbazia femminile di Barking. Come il lettore ha notato,
nel corso di queste indagini più di una pista conduce, per vie differenti, a questo monastero, nell’Essex dove, come all’improvviso, verso
la metà del XII secolo, le monache iniziarono a redigere poemi agiografici in anglo-normanno. Quale potrebbe essere stato il legame, spaziale e temporale, ideologico e artistico tra Dame Marie, i sodali di
Becket e il monastero di Barking? Una risposta, che può trasformarsi
in un’interessante ipotesi di lavoro, ci giunge proprio dall’analisi dei
documenti superstiti di quest’abbazia dove nel 1173 Dame Marie, soer
seint Thomas le Martyr, venne nominata badessa.
Qualora la poetessa potesse essere identificata con la sorella minore di Tommaso Becket si aprirebbero per noi filologi nuovi percorsi di
ricerca, autorizzati dalla stessa scrittrice: Pur ceus ki a venir esteient / E
ki aprendre les deveient, / Ki peussent gloser la lettre / E de lur sen le
surplus mettre. Ad esempio, se d’un canto si comprenderebbero i
motivi per cui la libertà poetica di Marie venne scemando nel tempo a
causa dei rapporti sempre più tesi dell’ex cancelliere di corte, poi scomodo arcivescovo con il re plantageneto, dall’altro si potrebbe indagare attorno alla relazione che l’autrice si trovò a stringere col mondo
cistercense, alla luce del sostegno dato alla famiglia Becket in esilio
proprio dai monaci bianchi.2 Si potrebbe meglio investigare sull’ascen2 Cfr. L. A. Desmond, Becket and the Cistercians, in «Canadian Catholic Historical
Association Reports» 25 (1968), pp. 9-29.
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dente esercitato da Dame Marie sia sulle due monache di Barking,
autrici di altrettanti poemi agiografici anglo-normanni, sia su Guernes
de Pont-Sainte-Maxence; soprattutto si potrebbe operare con maggiore convinzione attorno alla tesaurizzazione attuata da Marie e al riadattamento in volgare di certi temi cari alla cerchia degli eruditi «beati
Thomæ» da parte di una donna colta, la cui vita, anche artistica, fu tragicamente segnata dalla sorte del fratello e che trascorse gli ultimi
anni della sua esistenza tra le mura di un convento: una donna il cui
riferimento non solo culturale non poté non essere rappresentato, tra
l’altro, dalla badessa del Paracleto.
Non ho suggerito qui che alcuni spunti, riservandomi di riprendere
la necessaria argomentazione in maniera più esaustiva e dettagliata in
futuri interventi su singole questioni filologiche e storiche emerse nel
corso di questo lavoro.
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APPENDICE
Si forniscono di seguito i documenti, i testi e le immagini cui si è
rimandato nei capitoli precedenti. I numeri delle pagine indicati al
punto 3 si riferiscono alla Cronaca del Convento di Bury, per cui cf.
Jocelin de Brakelond, Chronicle, Oxford University Press 1989.
1. Albero genealogico di Marie de Meulan
2. Lettera di Marie de Blois, contessa di Boulogne al re di Francia, in Recueil des historiens des Gaules et de la France, XVI, p. 144, no. 437, dove la missiva è priva di data, ma erroneamente inserita dall’editore, Michel-Jean-Joseph Brial, tra le lettere ricevute dal re di Francia nel 1168
Mariæ, Boloniæ Comitissæ, ad Ludovicum
Monet ut se contra Henricum Angliæ Regem præmuniat, Imperatori
fœderatum
Reverendo domino suo Ludovico, Regi Francorum Maria Comitissa
Boloniæ, salutem et servitium.
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Presentiæ vestræ innotescat, Henricum Regem Angliæ ad Imperatorem
suos nuncios legasse. Certum enim est illum communiter impetrasse
quod voluit. Imperator autem se adeo Regi exhibuit benivolum, ut
cum nunciis suis redeuntibus suos ad eum mittere non pigritatus sit:
quod fecisse duxit optimum, ne prædictus Rex illum adversus vos in
subsidio esse devotum dubitaret. Nuncii equidem redeuntes per meam
terram transierunt; et ego eis locuta fui, et bene ex verbis eorum attendi quod rex Angliæ malum vestrum perquirere nocte dieque non cessat. Quare dilectioni vestræ mandare duxi congruum, et vos præmunire attendi necessarium, ut consilium cum vestris sapientibus ineatis, et
quod aptius invenietur faciatis, ne fraudulenti Regis impetuosa præsumptio vobis molestiam violenter conferat. Valete.
3. Estratti dalla Cronaca di Jocelin de Brakelond, Oxford 1989, p. 4:
“”Quid est”, inquam, “quod audio? Ut quid taces qui talia vides et
audis, tu qui claustralis es nec obedientias cupis, et Deum times magis
quam hominem?” At ille respondens ait “Filii mi, puer noviter conbustus timet ignem; ita est de me et pluribus aliis. Hugo prior noviter
depositus est de prioratu suo et in exilium missus; Dionisius et H. et
Rogerus de Hingham de exilio nuper domum redierunt. Ego similiter
incarceratus fui, et postea apud Acram missus […].”
p. 6:
“In diebus illis celerarius, sicut ceteri officiales, appruntavit denarios a
Iurneto iudeo, inconsulto conventu, super cartam supradicto sigillo
signatam. Cum autem excrevit debitum usque ad sexaginta libras,
summonitus est conventus ad solvendum debitum celerarii. Depositus
est celerarius […]. Substitutus est magister Dionisius, qui per providenciam suam et cautelam minoravit debitum lx. Librarum usque ad xxx.
Libras […]. Tercio die postquam magister Dionisius fuit celerarius,
ducti sunt tres milites cum armigeris suis usque in domum hospitum,
ut ibi reficerentur, abbate domi existente et in talamo suo residente.
Quod cum audisset magnanimus ille Eacides, nolens pendere in bailiva sua, sicut ceteri, surrexit et accepit claves cellarii, et ducens secum
milites illos usque in aulam abbatis, veniensque ad abbatem dixit:
“Domine, bene novistis quod consuetudo abbatie est, ut milites et laici
recipiantur in curia vestra, si abbas domi fuerit; nec volo noc possum
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recipere hospites qui ad vos pertinent. Alioquin, accipite claves cellarii
vestri, et alium constituere celerarium pro beneplacito vestro””.
p. 16
“Post mortem Hugonis abbatis, peracto anno cum tribus mensibus,
precepit dominus rex per literas suas, ut prior noster et duodecim de
conventu, in quorum ore universitatis concordaret sententia, apparerent die statuto coram eo, ad eligendum abbatem. […] A dextro choro
fuerunt Galfridus de Fordham, Benedictus, Magister Dionisius […]”.
pp. 21-22
Rex vero, primo querens an nati essent in sua terra, et in cuius dominio, dixit se non nosse eos [Ugo il terzo priore del monastero, Ruggero
di Hingham e Samson], mandans ut cum illis tribus alios tres nominarent de conventu. Quo concesso, dixit W. sacrista: “Prior noster debet
nominari, quia caput nostrum est”; quod cito concessum est. Dixit
prior: “W. sacrista bonus vir est”. Similiter dictum est de Dionisio, et
concessum est. […] Tunc tandem vocati sunt ad consilium fratrum prenominati internuntii domini regis. Et loquens Dionisius, unus pro
omnibus, cepit commendare personas prioris et Samsonis, dicens
utrumque eorum literatum, utrumque bonum, utrumque laudabilis vite
et integre opinionis, set semper in angulo sui sermonis Samsonem pretulit […].
4. Incipit della Vie seinte Audree
La vie Seinte Audree, Poème anglo-normand du XIII e siècle, a c. di Östen
Södergård, Uppsala 1955.
En1 bon hovre e en bon porpens
Deveroit chascun user son tens.
Pur sage deveroit hon tenir
Celui ke porroit sovenir
Dont il est fait e qui le cria
Et quel part il revertira.
In opere buone e in un buon progetto
Dovrebbe ognuno impegnare il proprio
tempo.
Bisogna stimare saggio
Colui che si ricorda
Di cosa è fatto e chi lo ha creato
5
E il suo fine ultimo.
1 Ms. An, semplice variante grafica, attribuibile allo scriba anglo-normanno, di en.
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Cil qui bien font sunt honuré
E de Dieu e del siecle amé.
Poy vaut a home ses tresors,
Puis ke l’alme se part del cors,
S’il ne l’ha por Deu departi
Et en sa vie deservi,
Ke ses biens venquent ses malices
Son orguil, ses mauveises vices.
Gariz est ki desert en vie
La Deu grace e sa compaignie.
Ce fist la virge sainte Audree,
La royne bonuree,
Ky deguerpi regne e hautesce
Por avoir ou Deu la richesce
Qu’il a promis a ses feus
Ky sunt ou lui e ou eus.
Li clerc, li moine, li heremite
Ky ont ceste vie despite,
Les saintes virges gloriuses
Ky ses firent a Deu espouses
Regnent e vivent e viveront
Ou Deu ki tut cria le mund.
Coloro che fanno del bene sono onorati
E amati da Dio e dal mondo.
Poco valgono all’uomo i beni materiali
Dopo che l’anima si allontana dal corpo 10
Se egli non li ha destinati a Dio
E se durante la sua vita non ha fatto sì
Che i suoi beni trionfassero sulla cattiveria
Sul suo orgoglio e sui suoi vizi.
È salvo chi in vita ha meritato
15
La grazia del Signore e la sua compagnia.
Questo è quanto ha fatto la vergine Santa
Eteldreda,
La regina beata,
Che rinunciò al proprio regno e al titolo
Per avere la ricchezza che Dio
20
Ha promesso ai suoi fedeli
Che sono con lui e con i suoi.
Chierici, monaci, eremiti
Che hanno rinunciato a questa vita,
Le sante vergini gloriose
25
Che si sono fatte spose di Dio
Regnano, vivono e vivranno
Con Dio che ha creato il mondo.
5. Incipit della Vie de Sainte Catherine
The life of St. Catherine, by Clémence of Barking, a c. di W. MacBain, Oxford 1964.
Cil ki le bien seit e entent
Demustrer le deit sagement,
Que par le fruit de sa bunté
Seient li altre amonesté
De bien faire e de bien voleir
Sulunc ço qu’en unt le poeir.
Car cil ki sul est bon de sei
A nus dunad essample e lei;
Sa bunté ne nus volt celer,
Mais cumunement demustrer.
5
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Appendice
De sun bien suffist chascun
Car il sul est a tuz commun.
De sa grant largesce nus paist
E tut nostre bien del suen naist.
Beneurez est ki s’i alie
E a cel grant bien sun cuer plie
Que mueisun de tens ne mue
Ne lei ne [re]prent ne argue.
Unkes a nul ne volt failir
Ki de lui oust desir.
Mult ad en li riche cunquest
Ki tut jurz fud e ert e est.
Or li preum par sa dolçur
Qu’il nus doinst faire tel labur
E issi sivre ici sa trace,
Que la le veum face a face
U il regne en sa majesté
Uns Deus en sainte trinité.
Pur sa pieté m’en deit aidier
A cel ovre que vuil traitier
D’une sue veraie amie,
De qui voil translater la vie,
De latin respundre en rumanz
Pur ço que plus plaise as oianz.
Ele fud jadis translaté
Sulunc le tens bien ordené;
Mais ne furent dunc si veisdus
Les humes, ne si envius
Cum il sunt al tens ki est ore
E aprés nus serrunt uncore.
Pur ço que li tens est mué
E des humes la qualité
Est la rime vil tenue
Car ele est asquans corrumpue.
Pur ço si l’estuet amender
E le tens selunc la gent user.
Ne l’aiment pas pur mun orgoil,
Kar preisie estre n’en voil;
Il sul en deit loenge aveir
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De qui sai mun povre saveir.
Si cume les estoires dient
Ki les anciens faiz desplient,
Qu’en Rume ot jadis empereur
Ki mult par ert de grant vigur.
Constantius out nun sun pere,
La bone Heleine fud sa mere.
Il meime ot nun Costentin;
A lui fud tut le regne aclin.
A saint’ iglise pais dunad
Aprés les diz anz qu’il regnad.
Icist Maxentiun venqui
Ki sun regne out a tort saisi.
Vers Alisandre l’enchaça
U il .xxx. e cinc anz regna.
Aprés ices trente cinc anz
Fist as crestiens peines granz.
Un jur cum en sun palais sist
En en felun penser se mist.
Cest penser volt par fait mustrer,
Kar fel ne se puet celer;
Quant il veit liu de mal faire
Ne se puet mie bien retraire.
Nu fist cist quant ot poesté,
Celer ne pot s’iniquité.
A s[es] privez dunc la descuevre,
Car par els la metra en oevre.
Si messagier nuntier la vunt
A tuz cels ki en sa mein sunt.
Lur sumunse ici comence:
“Li fort empereur Maxence
Mande comunement saluz.
Si come est dutez e cremuz
Que tuit viengent a curt oir
Sa volenté e parfurnir.
Se nul de vus le cuntredit
Ja pois n’avrad de mort respit!”
Ceste parole est entendue
E sa manace mult cremue.
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Appendice
Que pur amur, que pur pour
Tuit s’asemblent al nommé jur.
Tuit sunt al pretoire venu,
Car si cumandé lur fu.
L’endemein est li reis venuz,
Od lui ses privez e ses druz.
Devant le pretoire s’asist.
Colui che conosce e comprende il bene
Deve farne mostra saggiamente,
Così che, attraverso il frutto della sua bontà,
Gli altri siano incoraggiati
A far del bene e a volere il bene,
Secondo quanto è in loro potere.
Giacché Colui che solo è, per natura, buono
Ci ha dato esempio e precetti,
Non vuole celarci la sua bontà,
Ma mostrarla pubblicamente.
Del suo bene ognuno gode
Perché egli solo appartiene a tutti;
Ci pasce della sua grande magnanimità
E tutto il nostro bene nasce dal suo.
Fortunato è colui che si affida a lui
E piega il suo cuore a quel gran bene
Che non muta col mutare del tempo
Nè soffre rimproveri o attacchi della legge umana.
Egli non respinge mai nessuno
Che abbia desiderio di lui.
Vi è un ricco premio da conquistare
In lui che sempre fu, sarà ed è.
Ora lo preghiamo che, nella sua grazia,
Ci assista in quest’opera
E così si possa seguire il suo esempio
Che lo si possa vedere faccia a faccia
Dove regna in maestà
Un Dio in santa Trinità.
In virtù della sua misericordia è giusto che mi assista
In quest’opera nella quale voglio parlare
D’una sua fedele amica,
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Della quale voglio tradurre la vita,
Trasponendola dal latino in romanzo
Perché più piaccia a chi l’ascolta.
La storia è già tradotta, tempo addietro,
E raccontata secondo i gusti di allora;
Ma all’epoca non erano certo così critici,
Gli uomini, né così astiosi
Come lo sono oggigiorno
E in futuro lo saranno ancor di più.
Giacché i tempi e la qualità degli uomini
Sono mutati,
La poesia è poco stimata
Poiché essa, in alcuni punti, è manchevole.
Per questo è necessario correggerla
E adattarla ai tempi e alla gente.
Non lo faccio per arroganza,
Certo non voglio essere lodata;
A lui sono vanno le lodi
Da lui deriva il mio poco sapere.
Così come dicono le storie
Che narrano dei fatti antichi
A Roma vi era un tempo un imperatore
Che aveva un grande potere
Suo padre si chiamava Costantino
Sua madre era la buona Elena.
Anch’egli aveva nome Costantino
L’intero reame era sotto il suo controllo.
Garantì la pace alla santa chiesa
Dopo dieci anni che regnava.
Costui aveva vinto Massenzio
Il quale aveva attaccato a torto il suo regno.
Lo aveva scacciato fino ad Alessandria
Dove Massenzio regnò per 35 anni.
Massenzio, dopo questi 35 anni,
Fu causa di enormi sofferenze per i Cristiani.
Un giorno, mentre sedeva nel suo palazzo,
Venne assalito da un pensiero scellerato
Che volle tradurre in atti,
Giacché un uomo cattivo non può contrastare la propria
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Appendice
Natura, quando gli si presenta l’occasione di far del male
Non riesce a trattenersi.
E questo fece Massenzio quando ne ebbe il potere,
Non riuscì a frenare la propria cattiveria.
Rivelò i suoi piani malvagi ai suoi consiglieri,
Poiché li avrebbe messi in pratica attraverso di loro.
I suoi messaggeri li annunziarono
A tutti coloro che si trovavano nei suoi domini.
Il loro proclama iniziava così:
Il forte imperatore Massenzio
Manda a tutti il suo saluto.
In segno di timore di rispetto,
Che tutti vengano a corte per udire
Le sue volontà e metterle in pratica.
Se qualcuno di voi lo contraddice
Non scamperà alla morte!”
Queste parole furono ascoltate
E la minaccia molto temuta.
Chi per amore, chi per paura,
Tutti si riuniscono il detto giorno.
Tutti vengono al pretorio,
Poiché così è stato loro ordinato.
Il giorno seguente, arriva l’Imperatore,
Con lui i suoi privati e i suoi consiglieri.
Si siede dinnanzi al pretorio.
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6. Wynnstay Estate Records, Ystrad Marchell charter no. 34, recto: originale del
documento n. 563, il cui testo è riprodotto in The acts of Welsh rulers
1120-1283, a c. di H. Pryce e C. Insley, Cardiff 2005.
Wynnstay Estate Records, Ystrad Marchell charter no. 34, verso
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Appendice
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7. Immagine satellitare Digital Globe di Caerwent e Caerlion, in Galles
8. Stemma della famiglia de Saint Maur di Penhow, tratto da The Annals of the
Seymours, a c. di R. H. St. Maur, London, K. Paul, Trench, Trubner & Co., 1902
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Finito di stampare nel mese di dicembre 
presso Grafica Editrice Romana - Roma

dipartimento di studi romanzi università di roma «la sapienza

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