Global Jihad: temi, piste di diffusione e il fenomeno del reducismo

LANDAU NETWORK - CENTRO VOLTA
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Global Jihad:
temi, piste di diffusione e
il fenomeno del reducismo jihadista
a cura di
Riccardo Redaelli
Prepared by Gaia Caverzasio
Landau Network – Centro Volta
Via Cantoni 1, Villa Olmo
22100 COMO, Italy
ph. +39 031579820
[email protected]
2
INDICE
Gruppo di Lavoro
7
Introduzione – Riccardo Redaelli
9
Ascesa e frammentazione dell’islamismo radicale. Dall’islamizzazione della
modernità al jihad globale - Riccardo Redaelli
17
1. Il jihadismo: evoluzione naturale o epifenomeno dell’islam?
17
2. Il problema della definizione del fenomeno islamista
22
3. Ascesa e frammentazione dell’islamismo radicale
27
4. L’islam globale e il terrorismo jihadista
34
5. Il neo-fondamentalismo islamico europeo
40
Themes of the Culture of Modern Global Jihad - Revuen Paz
47
Introduction
47
1. Jihad movements in their own eyes
51
2. Muslim Radicalization in the West
53
3. The globalization of the Islamist struggle
56
4. The Ideology of Global Jihad
58
5. Al-Qa’ida: the doctrine of Brotherhood of Global Jihad
62
6. Muslim Communities in the West: the infrastructure of Global Jihad
66
7. The Immigrant Experience
69
8. Hotwiring the Apocalypse
71
9. September 11 -- attack by “programmed terrorists”
74
10. The war in Iraq – apocalyptic visions
77
11. Jihadi Apocalyptic Discourse
80
12 .Jihadi perceptions of Weapons of Mass Destruction (WMD)
84
13. Shaykh Nasser al-Fahd’s Fatwa on WMD
85
14. The Islamist Reaction to Shaykh al-Fahd
88
15. Abu Mus’ab al-Suri and “The Call for Islamist Global Resistance”
90
16. Jihadi use of the Internet – the Open University for Jihad
96
Conclusion
101
3
La nuova al-Qa’ida: tra dissoluzione e rinascita - Andrea Plebani
111
Introduzione
111
1. Al-Qa’ida: tra piano materiale e ideologico
112
2. La storia
118
2.1 Le origini di al-Qa’ida
119
2.1.1 L’Afghanistan quale culla del movimento qa’idista
119
2.1.2 Le brevi parentesi saudita e pakistana
123
2.1.3 L’esilio sudanese
124
2.2. Consolidamento, ascesa e caduta: il ritorno in Afghanistan:
3. Al-Qa’ida dopo l’11 settembre 2001
126
135
3.1 La controffensiva e la trasformazione del movimento
135
3.2 La ricerca di un nuovo santuario
143
3.2.1 Afghanistan
143
3.2.2 Iraq
147
3.3 L’Europa e i rischi legati al fenomeno dei returning jihadists dal fronte
157
iracheno
4. Conclusioni
161
Tra virtuale e reale: le nuove piste del jihadismo - Marco Lombardi
164
1. Il quadro di riferimento in sintesi : “al-Qa’ida”
165
2. Il caso di Ansar al Islam
167
3. Il caso: Guantanamo
177
4. Videocassette e CD, DvD e Internet quale strumento di reclutamento.
179
4.1 Nuove forme di comunicazione promozione
185
4.2 Il caso del Quinto Anniversario dell’Undici Settembre
193
5. Reclutatori, reclute e reclutamento
197
5.1 Il caso di Londra 2005
198
5.2 Reclute iternazionali dal campo iraqeno
200
Abu Dujanah al-Qahtani (Saudi Arabia)
200
Abu Hummam al-Urdani (Jordan)
201
Abu Radwan al-Urdani (Jordan)
202
Abu Usama al-Ansari (Iraq)
203
Abu Asil al-Jazairi (Algeria)
203
Abu Ibrahim al-Tunisi (Tunisia)
206
6. Conclusioni
206
4
Understanding Nuclear and Radiological Terrorism. Threat and Countermeasures Maurizio Martellini and Kathryn McLaughlin
209
Introduction
210
Technical Aspects
211
Framing the discussion: the faces of nuclear and radiological (NR) terrorism
214
1. The Magnitude of the Threat
215
1.1 The “Will”
216
Assassination – the surreptitious administration of ionising radiation to an individual
1.2 The “Way”
221
223
1.2.1 Nuclear weapons and materials surety
223
1.2.2 Attacks against and sabotage of nuclear power plants
224
Research reactors
225
Nuclear fuel reprocessing plants
226
Radioactive waste products
227
1.2.3 Nuclear smuggling
228
1.2.4 Organised Crime Networks
231
1.2.5 Availability of radiological sources
233
Commercial and industrial sources
234
Orphaned radioactive sources
235
1.2.6 Illicit trafficking of radioactive sources
236
1.2.7 The availability of relevant nuclear and radiological expertise
240
Section 1 Conclusion
241
2. International Efforts and Initiatives to Address the Threat
243
2.1 A Global Counter-Terrorism Strategy
243
2.2 A Counter-Nuclear-Terrorism Strategy?
246
2.2.1 Dissuasion
247
2.2.2 Denial
247
2.2.3 Deterrence
250
2.2.4 Developing State Capacity
251
2.3 Basic Gap Analysis of Existing Initiatives to Counter Nuclear and
Radiological Terrorism
2.4 The Global Initiative to Combat Nuclear Terrorism (GICNT)
252
254
2.4.1 The GICNT and Dissuasion
257
2.4.2 The GICNT and Denial
257
2.4.3 The GICNT and Deterrence
257
2.4.4 The GICNT and Developing State Capacity
258
5
2.4.5 The GICNT and Defending Human Rights
Conclusion
258
259
Assessing Nuclear and Radiological Terrorism
260
Countering Nuclear and Radiological Terrorism
264
6
Gruppo di Lavoro
Riccardo Redaelli, Direttore del Middle East Program e del Central-South Asia
Programe del Landau Network- Centro Volta di Como. Professore di "Storia delle
civiltà e delle culture politiche" e docente di "Geopolitica", presso la Facoltà di
Scienze linguistiche e letterature straniere, e Docente di "Storia dei paesi afroasiatici", presso la Facoltà di Scienze Politiche, dell’Università Cattolica del sacro
Cuore di Milano, Italia
Revuen Paz, Direttore del Progetto di Ricerca sui Movimenti Islamici al Gloria
Center, Istituto Interdisciplinare di Herzliya, Israele. Esperto di organizzazioni
estremiste islamiche.
Andrea Plebani, Research Fellow presso il Landau Network – Centro Volta di Como,
Italia.
Marco Lombardi, Professore di Sociologia presso la Facoltà di Lettere e Filosofia
dell’Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano, Italia. Membro della
International Visual Sociology Assoc. – IVSA, membro dell' International Sociological
Association e Senior Research Fellow di Globis, Center for the Study of Global Issues,
University of Georgia, USA.
Maurizio Martellini, Segretario Generale del Landau Network – Centro Volta di
Como e Professore di Fisica Teorica all’Università dell’Insubria, sede di Como, Italia.
Esperto di non-proliferazione, disarmo e sicurezza internazionale.
Kathryn McLaughlin, Ricercatrice e collaboratrice del Landau Network – Centro
Volta di Como, Italia.
7
8
Introduzione
Riccardo Redaelli
Questi ultimi decenni sono stati contrassegnati dalla crescita imprevista e
dirompente di movimenti politici islamisti in quasi tutte le regioni e stati del mondo
musulmano. Un evento che ha scosso brutalmente gli equilibri politico-sociali interni,
e ha finito per condizionare tutta la politica internazionale.
Negli ultimi anni del secolo XX, la frammentazione e la de-territorializzazione di
questi movimenti islamisti – i quali, nonostante la loro forza, avevano fallito quasi
ovunque la conquista del potere – hanno portato alla nascita di un jihadismo
violento, che predica il jihad globale, combattuto non solo all’interno dei confini del
dar al-islam, bensì ovunque, e soprattutto utilizzando qualsivoglia strategia. Non si
devono solo combattere gli «empi governanti» e i «cattivi musulmani»: occorre
colpire tanto il nemico interno che il nemico esterno, rappresentato dai «crociati
cristiani» e dal «nemico sionista», come non mancano sempre di ricordare i proclami
di al-Qa’ida e delle altre organizzazioni terroristiche.
Il dilagare del fenomeno del terrorismo islamico ha sequestrato di fatto il dibattito
sulla realtà dell’islamismo politico, molto più complesso e variegato, trasformando
l’islam in una sorta di nemico metafisico e ontologico per l’Occidente. L’immagine
dello shahid jihadista, dell’attentatore suicida che fa strage di civili, ha trasformato il
nostro senso di sicurezza e ha prodotto una frattura ancora non ben compresa fra la
9
massa dei musulmani e i rappresentanti riconosciuti della religione (‘ulema’ sunniti,
mullah e clero sciita, esperti di shari’a e di fiqh, il diritto islamico) da un lato, e un
insieme eterogeneo di gruppi, cellule e giovani auto-radicalizzati che credono
nell’idea del jihad globale, della violenza e del martirio come via per l’affermazione
del vero islam.
Questo studio cerca di analizzare il fenomeno da prospettive diverse, concentrandosi
su alcuni degli aspetti che destano, in Europa, la nostra maggiore attenzione e
preoccupazione.
Nel primo capitolo, Riccardo Redaelli delinea un breve quadro storico e culturale
dell’ascesa dei movimenti islamisti e della loro frammentazione di questi ultimi 10-15
anni. Senza uno “sguardo lungo”, che abbia un minimo di prospettiva e di
profondità storica e concettuale è infatti estremamente scivoloso avventurarsi
nell’analisi di questa complessa realtà. Dopo essersi interrogato sul fatto se il
jihadismo rappresenti un epifenomeno o una logica evoluzione della religione
islamica, il capitolo affronta la crescita dei movimenti islamisti, i loro fondamenti
dottrinali, per poi soffermarsi sul jihadismo salafita di questi ultimi anni e sulla
trasformazione dei concetti di martire e di jihad. Altro termine-concetto di grande
importanza per l’Europa è quello di neofondamentalismo islamico, ossia di quella
corrente di musulmani che vivono in Occidente e che combatto la propria
deculturizzazione e perdita d’identità aderendo a una visione globalizzata di
islamismo astorico e privo delle sue tradizionali peculiarità culturali e regionali. Una
deriva – quella del neofondamentalismo – abilmente sfruttata dai gruppi salafiti e
jihadisti per diffondere il concetto di jihad globale, per reclutare terroristi e
mujaheddin.
Reuven Paz, si è soffermato – nel suo lungo saggio che rappresenta il secondo
capitolo dello studio – sul concetto di Global Jihad, sulla autorappresentazione fatta
dai principali ideologi jihadisti, come pure sulle più recenti evoluzioni di questo
variegato fenomeno in seguito ai fatti dell’11/9 e della guerra in Iraq. Paz analizza la
trasformazione dei temi propagandistici jihadisti, con la diffusione dell’idea che il
10
jihad non sia solo un mezzo di lotta contro il Nemico anti-islamico, bensì che esso sia
anche - forse soprattutto – una modalità per rafforzare la fratellanza e la solidarietà
panislamica, e per creare una nuova società, basata sul concetto omnicomprensivo di
jihad come mezzo di vita. Il jihad non è più solo un dovere religioso, un mezzo di lotta
per difendere l’islam, ma diviene una cultura esaustiva attraverso la quale ricreare la
società islamica delle origini e il califfato mondiale, e che serve anche per rafforzare il
senso identitario di quella gioventù islamista che autoalimenta la propria radicalità
religiosa e che fornisce il materiale umano per la strategia degli attacchi suicidi,
tramite la celebrazione del martirio per la vera fede.
Idealmente collegato al lavoro di Reuven Paz, lo studio di Andrea Plebani prende in
esame le origini e il progressivo sviluppo di al-Qa’ida, esaminandone le modifiche
strutturali e dottrinali e la peculiare situazione attuale. In particolar modo, Plebani
sottolinea i profondi cambiamenti avvenuti all’interno del movimento in seguito alla
caduta del santuario afgano e analizza lo scontro ingaggiato in Afghanistan e in Iraq,
delineando le connessioni esistenti tra lo scenario iracheno e il continente europeo,
sempre più al centro della strategia e degli obiettivi del campo jihadista.
Marco Lombardi nel suo saggio, si sofferma su di una interessante analisi di dettaglio
di alcuni movimenti jihadisti, come Ansar al-Islam e sulla rete di collegamenti –
virtuali e non – per la diffusione e la propaganda sul web in Europa, con il
reclutamento di terroristi e attentatori suicidi. Internet infatti rappresenta un veicolo
fondamentale per il terrorismo jihadista, dato che il terrorismo è – come spiega
Lombardi - comunicazione: questa semplice affermazione orienta il particolare
interesse per internet. Lo studio che porta alla comprensione e spiegazione
dell’azione terrorista, anche con l’obiettivo di sviluppare adeguate pratiche di
risposta al fenomeno, deve dunque dotarsi di una “cassetta degli attrezzi” altamente
specializzata ma interdisciplinare in cui la dimensione comunicativa offre un
indirizzo interpretativo importante: la grande differenza che esiste tra un criminale e
un terrorista è, infatti, che il secondo, a differenza del primo, ha interesse per il
riconoscimento simbolico che l’azione fornisce; ricerca la platea offerta dal sistema
11
mediatico; si propone quale attore protagonista. Lo studio di Lombardi si sofferma
anche sulle piste di penetrazione verso l’Europa e le possibili strategie della risposta.
Infine, Maurizio Martellini e Cathryn MacLaughlin insistono sul problema delle armi
di distruzioni di massa e della minaccia di un loro possibile uso da parte di
organizzazioni non statuali jihadiste. Nel loro dettagliato studio, affrontano questo
tema – spesso banalizzato e volgarizzato dai mass media dato il suo impatto
sull’opinione pubblica – che è in realtà ben più complesso e sfaccettato.
Lo studio dei due autori analizza prima – con grande dettaglio tecnico – la
“magnitudine della minaccia” da parte di organizzazioni non statuali, soffermandosi
anche sui traffici illeciti e sulla reperibilità di componenti nucleari, chimiche e radiobatteriologiche. Nella seconda parte si sofferma sulle risposte a questa minaccia,
dalla dissuasione alla deterrenza, allo sviluppo di specifiche iniziative nazionali e
sopranazionali come la Global Initiative to Combact Nuclear Terrorism (GICNT).
Dai citati lavori e dall’incrocio delle loro tesi e dei dati proposti risulta con chiarezza
come il jihadismo globale e il qa’idismo odierni siano frutto della trasformazione e
del sostanziale fallimento dell’islamismo politico che nei decenni ’70 – ’90 ha cercato
di scalzare i regimi arabo-islamici usciti dalla decolonizzazione per creare stati
veramente islamici, legati a una visione apologetica e mitizzata dell’islam delle
origini. La già ricordata de-territorializzazione dell’islamismo ha favorito la nascita
di un’ideologia basata sul jihad globale. Da qui la ripresa dell’idea califfale, con il
progetto politico di un nuovo califfato islamico che superi ogni divisione etnica,
regionale e culturale in favore di una nuova presa di coscienza della umma islamica.
Lo scontro fra la «nuova jahiliyya» immaginata da Sayyid Qutb e l’islam perde ogni
valenza geografica e ogni confine, e si fa ideologica e culturale. Se il Nemico è globale
e pervasivo, anche il jihad deve essere globale e pervasivo, colpendo i nemici della
vera fede ovunque sia possibile e in tutte le forme che siano possibili.
Vari analisti in questo studio hanno sottolineato come la semplicità, la trasmettibilità
e la fruibilità degli slogan jihadisti contemporanei abbiano favorito la proliferazione
di gruppi jihadisti scollegati o non dipendenti gerarchicamente, con una sorta di
12
franchising del terrore e del tema jihadista. Al-Qa’ida diviene così non solo una
struttura terroristica, bensì un ombrello strategico, dottrinale e ideologico per una
varietà di movimenti, di gruppi e per quella gioventù islamica auto-radicalizzata che
funge da serbatoio e da veicolo proliferante del jihadismo globale.
Questa gioventù – per lo più ben alfabetizzata e urbanizzata – non è più intercettata
solo dai movimenti islamisti più “istituzionali” e politici: spesso si tratta di piccoli
gruppi che si richiamano alla ideologia jihadista appresa da internet, ma che non
hanno vere guide dottrinali; per l’esegesi delle fonti sciaraitiche – il Corano e la
Sunna fra tutte – essi spesso semplicemente bypassato gli ‘ulema’ e gli esperti della
legge religiosa ufficiali, preferendo un approccio più individuale, una manifestazione
della propria fede, basata sul mito del martirio e sulla professione religiosa come atto
di volontà.
Questa proliferazione di nuclei e gruppi jihadisti interessa ovviamente anche il
nostro continente, con una penetrazione che segue linee e piste diverse, ma che è
certo favorita da internet e dalla diffusione delle notizie, dei proclami e dello stesso
training per le attività jihadiste lungo la rete. Lombardi evidenzia bene i vantaggi
delle ICT per l’azione jihadista; l’interconnettività, la comunicazione coperta, la
moltiplicazione delle forze e la “sovra-esposizione” dei terroristi; non ultima la
facilità di raggiungere una molteplicità di target, indipendentemente dal sistema
mediatico formale. Le ITC permettono anche una propaganda fondamentale per
l’auto-radicalizzazione dei giovani musulmani, tanto nei loro paesi di origine quanto
in Europa.
Ma un ruolo molto attivo lo giocano anche i contatti con moschee e centri islamici
penetrati da predicatori radicali e jihadisti (in Italia è un problema soprattutto
milanese): in questo canale di reclutamento, i “reduci”, ossia mujaheddin radicali,
jihadisti e salafiti che hanno partecipato ad azioni terroristiche e di guerriglia in uno
dei tanti fronti aperti del jihad globale giocano un ruolo molto importante, per
l’effetto imitativo e di mimesi, così come per rafforzare la convinzione che il jihad
globale possa effettivamente essere combattuto e vinto.
13
L’analisi di molti esperti rivela come questo sforzo di coltivare e addestrare jihadisti e
specialisti della guerriglia urbana nel nostro continente si sia rivelata fruttuosa, non
solo per creare una rete di cellule attive jihadiste in Occidente, ma anche per
raccogliere fondi e volontari da utilizzare per le azioni di guerriglia o per gli attacchi
suicidi nei vari fronti aperti del jihad globale. Quanto preoccupa è il fatto che questi
nuovi combattenti del jihad globale vengano reclutati fra gruppi socio-culturali molto
diversi fra loro: vi sono affiliati fra gli immigrati di prima generazione che non
riescono a inserirsi nel modello di vita occidentale (anche se non si tratta
necessariamente di elementi socialmente marginalizzati), i quali trovano nel modello
islamico astorico e globale delle moschee neo-fondamentaliste europee un elemento
fondamentale per la ricostruzione della propria identità e acculturazione. Ma vi sono
anche affiliati fra gli immigrati di seconda e terza generazione che sono ormai
deculturalizzati rispetto alla cultura d’origine dei loro padri. Infine, vi è anche la
presenza di alcuni europei convertiti, un fenomeno difficilmente quantificabile nella
sua reale dimensione, dato che molti si convertono all’islam solo per poter sposare
donne musulmane. In ogni caso, gli europei convertiti e avvicinati all’ideologia del
jihad globale sembrano rappresentare un obiettivo particolarmente importante per alQa’ida e per i vari gruppi jihadisti, dato che essi rappresentano elementi ancor più
difficili da controllare per le forze di sicurezza europee.
Va anche notato come molte di queste cellule sembrano essere composte di
consanguinei e amici, che provengono dalla stessa area, e che cercano ispirazione,
direttive e addestramento attraverso internet, come dimostrato dagli attentati di
Londra. Come ben noto in Italia, più strutture anti-statuali sono strette da legami
familistici e tribali (tipico il caso della ‘ndrangheta calabrese), maggiore è la difficoltà
di penetrarle per le attività di intelligence.
Il successo di questo proselitismo, deriva anche dal fatto che – diversamente rispetto
a quanto sostenuto spesso, ossia che la molla principale dei jihadisti sia
nell’occupazione del proprio territorio da parte di forze allogene e nemiche o in una
14
visione puramente nichilista – il senso di frustrazione, di umiliazione percepita sia un
elemento fondamentale.
Insomma, secondo Scott Atran: «suicide terrorists today are not motivated
exclusively or primarily by foreign occupation, they are not directed by a central
organization, and they are not nihilistic. Most suicide terrorist today are inspired by
a global jihadism which, despite atavistic cultural elements, is a thoroughly modern
movement filing the popular political void in Islamic communities left in the wake of
discredited Western ideologies co-opted by corrupt local governments». 1
Il presente studio analizza poi in dettaglio – grazie ai lavori di Reuven Paz e
soprattutto a quello di Martellini-Maclaughlin – i pericoli dell’uso di armi di
distruzione di massa (WMD) da parte di gruppi jihadisti. In realtà, finora, il dibattito
sull’uso di armi e/o materiali non convenzionali in ambito salafita e jihadista è stato
molto limitato, e sono forti le perplessità anche da chi difende il jihad. Tuttavia, la
ricerca di effetti propagandistici e di utilizzare il cosiddetto “shock factor” nella lotta
globale, porta naturalmente questi gruppi a considerare l’utilizzo di queste armi per
infliggere sostanziali perdite o per produrre devastanti effetti psicologici negli stati
occidentali. Da questo punto di vista, più che i materiali collegati al nucleare,
sembrano più facilmente gestibili i materiali radiologici. Da qui l’importanza di
aumentare e di coordinare meglio la prevenzione e il controllo internazionale e
sopranazionale in questo complesso campo, come sottolinea il saggio di MartelliniMaclaughlin.
Diversi saggi di questo lavoro suggeriscono risposte e possibili contro-strategie a
questo fenomeno. In realtà, il dibattito sulle contromisure necessarie per fronteggiare
il jihadismo globale e per vincere la minaccia del terrore è immenso, ed esula dagli
obiettivi e dalle possibilità questo studio. E’ tuttavia evidente come non si debba
parlare di “risposta”, bensì di “risposte”, diverse ed articolate. Esistono risposte più
operative
di
breve-medio
periodo
che
vanno
da
una
migliore
sorveglianza/monitoraggio della rete di internet, all’infiltrazione nelle chat jihadiste
1
Scott Atran, The Moral Logic and Growth of Suicide Terrorism, «The Washington Quarterly», 29 (2006), n.2, p.139.
15
per comprendere e contrastare dottrinalmente la diffusione dell’ideologia jihadista.
Se è certo cruciale il lavoro per disarticolare i network di cellule attive, soprattutto in
Europa, occorre anche non illudersi di combattere contro un fenomeno fortemente
gerarchizzato. I recenti attentati in Europa mostrano la flessibilità di questi gruppi e
l’importanza del fattore imitativo-mimetico; anche per questo il flusso di reduci dai
vari di fronti di guerra interni o esterni alla Dar al-islam è molto importante: essi non
solo forniscono expertise e professionalità, ma testimoniano la possibilità di
combattere il jihad globale, rafforzando l’idea che sia possibile vincerlo. Molto
importante è poi ridurre la possibilità che i sistemi mediatici occidentali,
disastrosamente orientati al sensazionalismo del terrore, offrono al qa’idismo. In
questo senso è auspicabile un ruolo delle istituzioni che, chiede Lombardi, «devono
legittimare la presenza dei media dentro alle procedure di sicurezza che riguardano
la nostra comunità».
Ma è altresì evidente come una sola azione di repressione e di contro-intelligence non
sia sufficiente. Occorre interiorizzare il fatto che il nichilismo estremo non spiega il
jihadismo globale, ma offre solo comodi alibi per evitare di parlare degli errori e delle
connivenze dell’Occidente verso sistemi corrotti, non rappresentativi, verso
situazioni che umiliano i musulmani e minano la credibilità occidentale. Senza una
comprensione delle cause economico-sociali, politiche e cultural-identitarie di questa
crisi che lacera orami da troppi decenni i molti mondi islamici, e che è dilagata in
tutto il mondo anche come conseguenza della globalizzazione e della sempre più
stretta interdipendenza, non sarà possibile affrontare durevolmente e credibilmente
il problema del jihadismo e dell’islamismo radicale. L’idea dello scontro delle civiltà
è una facile scorciatoia per non vedere fenomeni ben più complessi e crisi ben più
profonde che attanagliano tutte le civiltà e che sono sostanzialmente interne ad ogni
macro-sistema cultural-religioso.
16
Ascesa e frammentazione dell’islamismo radicale.
Dall’islamizzazione della modernità al jihad globale
Riccardo Redaelli
1. Il jihadismo: evoluzione naturale o epifenomeno dell’islam?
Il fenomeno del terrorismo islamista e la moltiplicazione delle cellule jihadiste in
Europa come nel resto del mondo rappresentano probabilmente il problema di
sicurezza maggiormente percepito oggi: una sorta di nemico metafisico, di Moloch
ostile che minaccia l’Occidente e i paesi ad esso collegati – in particolare i cosiddetti
paesi arabi/islamici moderati (anche se si tratta di una definizione tutt’altro che
soddisfacente e che favorisce fraintendimenti ed errori di valutazione politica).
Come ben sottolinea Reuven Paz nel suo saggio sul Global Jihad contenuto in questo
studio, diversi gruppi islamisti hanno cercato di ricondurre le loro azioni violente
all’interno di una rappresentazione ideologica dicotomica, di lotta fra la religione e
civiltà islamica contro quella occidentale. Sfortunatamente, questa visione manichea
17
si è diffusa con successo tanto all’interno del mondo islamico quanto in Occidente,
anche sull’onda della volgarizzazione mass-mediatica della discussa teoria di Samuel
Huntington sullo «scontro delle civiltà» 2 .
All’interno del propagandato conflitto islam/Occidente, le differenze interne, le
sfumature dottrinali, politiche, ideologiche e teologiche perdono differenza,
lasciando il posto a una rielaborazione stereotipata e convenzionale tanto del Noi
quanto dell’Altro; rielaborazione funzionale alla lettura dicotomica e conflittuale dei
rapporti contemporanei fra i mondi musulmani e i mondi occidentali (volutamente al
plurale). Riprendendo il pensiero di Edward Sa‘id 3 , siamo di fronte a un nuovo
Orientalismo – dopo quello classico funzionale al periodo coloniale – con una visione
caricaturale
dell’islam
quale
civiltà
violenta
e
monolitica,
contrapposto
all’Occidentalismo dei gruppi islamisti, ossia l’invenzione di un Occidente coeso,
aggressivo e reificato in soggetto agente nella politica internazionale: « Ciò che
abbiamo chiamato ‘occidentalismo’ è il quadro disumanizzato dell’Occidente che
tratteggiano i suoi nemici» 4 .
Fatto ancor più gravido di conseguenze, si è diffusa in Occidente una lettura
dell’islam come religione e come fenomeno storico, sociale e culturale non solo
erronea, ma astorica e perennialista. La complessità della realtà dei diversi mondi
musulmani e le variazioni nel vissuto islamico attraverso le varie epoche storiche –
non diversamente da quanto avvenuto in Europa con la enorme diversità del vissuto
Uscito dapprima come articolo su «Foreing Affairs», The Clash of Civilization, è divenuto poco dopo un libro dal
successo mondiale. La teoria di uno scontro fra civiltà, che sarebbe seguita al confronto bipolare basato sulle
ideologie è stata al centro di un amplissimo dibattito, con sostenitori e denigratori delle idee di Huntington. Fra i
tanti che sottolineano le lacune e le debolezze scientifiche della teoria dello scontro delle civiltà, ricordo Oliver
Roy, John Esposito e soprattutto Dieter Senghaas, autore di The Clash within civilizations, London – New York,
1998, i quali sottolineano come le tensioni che ci appaiono come apparente scontro di civiltà, riflettono al
contrario la crisi interna e la frammentazione delle stesse per effetto della globalizzazione e dei mutamenti socioeconomici e culturali. Condivisibile anche la critica circa le datata visione di civiltà come soggetti storici
monolitici.
3 Le opere di Ewdar Sa’id e – soprattutto Orientalism – sono meno conosciute in Italia che nel resto del mondo, e in
particolare nei paesi anglo-sassoni, ove l’influenza dei concetti sa’idiani è stata fortissima negli ambienti
intellettuali e universitari. Fra le sue opere ricordo, Orientalismo, Milano, 1991 e Culture and Imperialism, London,
1993.
4 «Ciò che abbiamo chiamato ‘occidentalismo’ è il quadro disumanizzato dell’Occidente che tratteggiano i suoi
nemici …. È chiaro che non possono essere spiegati come un problema specificatamente islamico. Nel mondo
musulmano molte cose sono andate in modo sbagliato, ma l’occidentalismo non può essere ridotto a una malattia
mediorientale». Ian Burma e Avishai Margalit, Occidentalismo. L’Occidente agli occhi dei suoi nemici, Torino, 2004,
p.5.
2
18
religioso cristiano attraverso venti secoli – non vengono percepite, dilagando una
visione del vissuto islamico e dell’interpretazione della Legge religiosa (la shari’a) che
fa dell’islam un monolite immutabile. Secondo Ghassam Salamé: «The idea of an
Arab and/or Islamic ‘exceptionalism’ has thus re-emerged among both western
proponents of universal democracy and established orientalists, and this in turn has
encoruged a great many local apologists of ‘cultural authenticity’ in their rejection of
western models of government», e ancora: «una sorta di santa alleanza che unisce il
fondamentalismo più sguaiato all'orientalismo più folcloristico nell'affermazione,
storicamente
falsa,
ideologicamente
partigiana
e
intellettualmente
effimera
dell'ontologismo musulmano» 5 .
In verità, la maggior parte degli studiosi di islam sottolinea la non sostenibilità
scientifica di una tale rappresentazione. Non solo non esiste un solo modo di
applicare i precetti della shari’a nelle diverse regioni islamiche, ma – nella storia – vi
sono periodi di straordinaria apertura culturale dell’islam, di ricettività e tolleranza,
che contrastano con l’immagine stereotipata dell’islam contemporanea, che gli stessi
islamisti e movimenti jihadisti vogliono accreditare come l’unica vera. In verità, se si
analizza la storia dell’islam, si evince chiaramente come l’islamismo radicale sia una
innovazione recente, una deviazione dalla tradizione islamica e non un «ritorno ai
fondamenti puri della religione islamica» come pretendono gli ideologi del
radicalismo e dell’attivismo violento islamisti. Ancora oggi, la maggioranza dei
pensatori e dei movimenti politici islamisti rifiuta il concetto di jihad globale come
mezzo per stabilire una forma veramente islamica di governo, pur mantenendo
formulazioni ambigue nel differenziarsi dalle violenze, e accentuando le «colpe»
dell’Occidente e di Israele quali istigatori delle violenze, che sarebbero una risposta
alle politiche di repressione e di accanimento contro l’islam e i musulmani.
Prima di affrontare la tematica della presente ricerca è quindi fondamentale capire
questo elemento: il jihadismo, il radicalismo, il qa’idismo, il salafismo sono tutte
reazioni contemporanee alla modernità e all’impatto travolgente che le diverse
5 Ghassam Salamé (Ed.), Democracy without Democrats ? The Renewal of Politics in the Muslim World, London – New
York, 1994. p. 1 e citato da F. Burgat, L'islamisme en face, Parigi 1996, p. 17.
19
regioni del mondo islamico hanno avuto con l’espansione coloniale prima e con il
fenomeno della globalizzazione poi. Un giudizio che si evince tanto guardando da
una prospettiva storico-culturale, come fanno diversi autori (Gilles Kepel, John
Esposito, Ghassan Salamé), quanto da una più sociologica, come fa ad esempio
Olivier Roy. Pur rifiutando la modernità occidentale, questi movimenti crescono e
prosperano proprio grazie ad essa, adottandone le tecniche e modalità. Secondo
alcuni, anzi, la stessa al-Qa’ida «è un effetto collaterale della globalizzazione. La
caratteristica che la contraddistingue – progettare una forma privatizzata di violenza
organizzata a livello mondiale – era impossibile in passato» 6 .
Tutto ciò non significa voler negare lo stato di profonda crisi che vive l’islam
contemporaneo, una crisi che si evidenzia ormai da molti anni in tutte le diverse
regioni del mondo musulmano. La questione fondamentale è se queste
manifestazioni islamiste radicali siano una deviazione e un’aberrazione di una
tradizione religiosa ben diversa, o se esse ne siano invece il risultato naturale, poiché
le cause del loro sviluppo sono contenute nel messaggio religioso islamico? In altre
parole, il radicalismo islamisti è un epifenomeno o una tendenza innata dell’islam 7 ?
IL RADICALISMO ISLAMICO: TENDENZA INNATA O EPIFENOMENO? Estratto da
un articolo di Paolo Branca pubblicato su «Annali di Scienze religiose», 4/1999.
[….]
Se alcuni caratteri presenti nella formulazione tradizionale dell'islam, insieme a talune
funzioni mancanti o quanto meno bloccate, sembrano favorire l'emergere del radicalismo
musulmano, non possiamo esimerci dal notare che le forme e le dimensioni da quest'ultimo
recentemente assunte devono essere ricondotte anche e forse soprattutto a fattori legati a
situazioni storico-politiche: "Islamic fundamentalism is both fully politics and fully
religion". 8 La grande mobilitazione che ha caratterizzato la recente storia del mondo arabomusulmano ha portato fatalmente al privilegiare un pensiero finalizzato al raggiungimento
di obiettivi pratici che esso contribuiva a sostenere e legittimare, mettendo tra parentesi la
funzione critica che pure dovrebbe contraddistinguere l'azione degli intellettuali. Pur nelle
mutate condizioni storiche e culturali l'idéologie de combat persiste, con la funzione di «ridurre
la complessità delle realtà storiche, sociologiche e psicologiche a un insieme di affermazioni
John Gray, Al Qaeda e il significato della modernità, Roma, 2004, p.5.
Cfr. Paolo Branca, Il radicalismo islamico: tendenza innata o epifenomeno?, «Annali di Scienze Religiose», 1999, n.4,
pp. 89-102.
8 J.J.G. Jansen, The dual nature of Islamic fundamentalims, Londra 1997, p. 1.
6
7
20
più o meno coerenti, destinate a valorizzare e legittimare gli obiettivi dell'azione collettiva.
Non si tratta tanto di raggiungere l'obiettività - come si sforza di fare il pensiero scientifico quanto di trasformare condizioni di vita ritenute insopportabili in altre che vengono
idealizzate per renderle più desiderabili». 9
«La situazione culturale, politica ed economica attuale del mondo arabo fa sì che sia
impossibile, soprattutto se si è arabi e dal mondo arabo, parlare della religione come di un
fenomeno sociale totalmente spiegabile [...] Il risultato è che ogni discorso sulla società, sulla
religione, sul diritto suppone preventivamente una sorta di autocensura da parte di chi parla
o scrive. Quest’ultima consiste nel riconoscere l’incontestabilità di alcune verità e principii
per la ragione - anch’essa incontestabile - che essi non possono essere messi in discussione. Il
massimo di libertà che ci si può permettere di fronte a tutto ciò è quindi far finta di niente,
cercare di cavarsela con giochi di parole o correre il rischio della scomunica (Ali Abdurrazik,
Tahar Haddad...) o della messa a morte (Mahmoud Mohamed Taha, giustiziato da Numeiry
nel 1985). E’ dunque un dibattito quasi impossibile, poiché gli mancano due condizioni
indispensabili all’obiettività: l’accordo sugli strumenti d’analisi e l’autonomia di giudizio. In
generale, l'analisi del fenomeno religioso coinvolge colui che la conduce in prima persona e
ciò non è dovuto esclusivamente a una debolezza intrinseca alla sua personalità o alla sua
formazione, ma all’ambiente in cui opera. Infatti ciò che egli scriverà, a dispetto della
neutralità che si sforzerà di mantenere, sarà percepito come una scelta di campo religioso,
ideologico, etnico o politico. Per quanto egli tenterà di dissociarsi, la società continuerà a
valutarlo secondo i propri criteri e gli negherà ogni neutralità. [...] Egli lo sa e sa che,
impegnandosi nella ricerca, è condannato a perdere la propria innocenza, in quanto sa che
alla fine potrà essere condannato. E’ quindi del tutto naturale che - non essendo ogni
intellettuale necessariamente un eroe - in tali condizioni non tutto venga detto e che il
discorso dell’intellettuale a proposito della religione, del diritto, della politica sia
diplomatico, fatto di silenzi, prudenza e furbizie, sia in definitiva un discorso corrotto». 10
E' indubbio che su questa situazione hanno influito anche elementi esterni: l'incapacità di
contribuire alla soluzione dei conflitti, allo sviluppo economico e al superamento di
condizioni sfavorevoli all'armonica coesistenza fra differenti civiltà non soltanto non
contribuisce a rimuovere, ma col tempo rafforza una logica del rifiuto e della
contrapposizione che ha come conseguenza sul piano interno il ripiegamento su di sé nella
ricerca di un modello proprio e autosufficiente che, per quanto mitico, svolge una funzione
di rifugio e di rassicurazione che contribuisce alla sua diffusione al suo successo.
[…]
Credo che questi tratti possano essere riscontrati nella visione tradizionale di molte religioni
e che l'islam sembrerebbe addirittura più predisposto a svilupparle in forza sia di alcune sue
originarie disposizioni, sia della fase involutiva che sta attraversando, sia infine dei fattori
esterni che ne condizionano lo sviluppo. Il radicalismo religioso si configura così nell'islam
come una sorta di fenomeno ritornante, esito di alcuni nodi irrisolti di base uniti alla
funzione che la religione è chiamata ad assolvere periodicamente da quanti la utilizzano per
legittimare la propria azione, poco importa se finalizzata al mantenimento o al
rovesciamento dello status quo. Quanto questo stato di cose sia pernicioso per la stessa sorte
9
M. Arkoun, La pensée arabe, Parigi 1985 (1.a ed. 1975), p. 107.
Yadh Ben Achour, Religion et Droit dans le Monde arabe, Tunisi 1992, pp. 28-29.
10
21
dell'islam è chiaramente percepito da alcuni: «La religione, ben lungi dall'essere l'origine di
questa difficile situazione, ne è la prima vittima». 11
Nel tentativo di rispondere alla difficile domanda che ci siamo posti e alla quale non
pretendiamo di aver fornito una risposta completa né definitiva, ho dato voce quasi
esclusivamente ad autori musulmani. Voglio concludere sottolineando questo punto poiché
mi sembra la più chiara dimostrazione che, in definitiva, qualsiasi determinismo sarebbe
indebito e ingiustificato: l'islam non è un blocco monolitico e i musulmani non sono meri
esponenti di un sistema statico e inalterabile. Oltre le grida di chi fa la voce più grossa il
dibattito è vivo e merita rispetto e considerazione più di quanto comunemente avviene. Mi
sembra dunque giusto e opportuno terminare con le considerazioni di uno di quanti vi
partecipano, se non altro per contribuire a fare uscire dall'ombra una delle tante figure che
meriterebbero ben maggiore visibilità: «Al di là della crisi politica e sociale, il mondo
musulmano affronta tuttavia, oggi, la sua più grande crisi religiosa. Così come la mancanza
di un pensiero politico critico va di pari passo con lo strapotere dello Stato, la mancanza di
un'autorità legittima religiosa seguita dai fedeli fa perdere il controllo sulle forze spirituali
della religione. Da forza d'umanizzazione e di stabilizzazione, la religione si trasforma in
potenza esplosiva. Il riconoscimento di uno spazio proprio, al riparo da ogni ingerenza
politica, quella dello Stato in primo luogo, può solo permettere all'islam, oggi veramente
devastato dall'accumulazione d'esigenze contraddittorie e disordinate, di ritrovare la sua
purezza, la sua identità, il suo equilibrio interno, la rassicurazione e la ripresa spirituale». 12
2. Il problema della definizione del fenomeno islamista
Le definizioni di “fondamentalismo islamico”, o di “radicalismo” o di “integralismo”
sono ormai entrate da anni nel linguaggio comune dei mass media, divenendo una
comoda etichetta per definire fenomeni, tendenze e movimenti in realtà molto diversi
fra loro. Come tutte le definizioni generalizzanti, anch'esse rischiano da un lato di
imbrigliare la complessa realtà odierna in schemi rigidi, e dall'altro di risultare
ambigue o fuorvianti.
Particolare diffusione ha avuto il termine “fondamentalismo”, utilizzato dagli
studiosi occidentali per indicare una molteplicità di movimenti moderni a sfondo
religioso. Adottato inizialmente per indicare alcuni movimenti cristiani protestanti
11
12
B. Ghalioun, , Islam e islamismo. La modernità tradita, Roma 1998, p. 118.
Ibidem, pp. 199-200.
22
statunitensi di fine secolo XIX - i quali sostenevano un'interpretazione rigorosamente
letterale della Bibbia - questa parola è stata utilizzata con sempre maggior frequenza
per identificare gruppi politici e religiosi appartenenti anche ad altre religioni, come
il neo-induismo, l'ebraismo, lo scintoismo e particolarmente l'islamismo.
Negli ultimi decenni, il fondamentalismo è andato assumendo una connotazione
marcatamente negativa, identificando ambiguamente sia movimenti che predicavano
un ritorno alle proprie (mitizzate) origini e ai propri fondamenti religiosi, sia gruppi
radicalmente ostili alle dinamiche della Modernizzazione, sia movimenti di
opposizione politica che si legittimavano religiosamente. E in particolare, larghissima
diffusione ha avuto la definizione di “fondamentalismo islamico”, per identificare
dei movimenti di attivismo sociale e politico fondati sull’islam; un islam a un tempo
ideologia politica e religione. In essi è fondamentale – quando non addirittura
ossessiva – l’idea di tornare alle fonti dell’islam più puro, come il Corano (il Libro
sacro che contiene le rivelazioni fatte da Dio tramite Maometto, e che è quindi
direttamente parola di Dio), la shari‘a, la comunità primigenia dell’islam, del periodo
del Profeta e dei primi califfi (i cosiddetti al-Rashidun, i “Ben guidati”).
Molti studiosi del mondo musulmano hanno sottolineato le vaghezze di questo
termine, il suo essere utilizzato in modo talora contraddittorio, caricato di significati
– e anche di simboli – diversi, proponendo altre definizioni che dovrebbero
sostituirlo o definirlo più nettamente.
Se il termine di integralismo/integrismo è ormai scarsamente adottato, per le sue
evidenti connotazioni valoriali negative di cui è così carico, maggior fortuna ha avuto
la definizione di “radicalismo”. L’islam radicale è un termine molto utilizzato, talora
in sostituzione del termine fondamentalismo, in altri casi per indicare un preciso
momento storico all’interno della più generale corrente del fondamentalismo: ossia il
periodo che segue il cosiddetto risveglio islamico e il primo riformismo islamico, e
che ha fra i suoi principali ideologi Sayyid Qutb, in Mawdudi e in Khomeini (le basi
ideologiche del radicalismo – ancora allo stadio di corrente intellettuale - si sarebbero
23
sviluppate soprattutto negli anni ’50 e ’60, dando vita a movimenti politici attivi veri
e propri con gli anni ’70).
Nella letteratura scientifica si è spesso ricorso anche a perifrasi come “movimenti
dell’attivismo islamico”, o a definizioni come “l’islam politico”, o “islam militante”.
Con queste parole si voleva evidenziare il fatto che i movimenti islamici che si
andavano descrivendo non perseguissero tanto, o solo, un’imposizione artificiale
sopra tutta la società islamica di pratiche religiose e consuetudini di un passato
immaginato; essi tentavano piuttosto di ri-organizzare l'intero ordine socio-politico
secondo la loro lettura del religioso. L’islam era una via per risolvere tutti i numerosi
problemi sociali, politici ed economici creando una “contro-utopia” alternativa
all’Occidente, alla modernità e alla globalizzazione: un’ideologia per la conquista del
potere politico e la riedificazione della società.
John Esposito ha sottolineato come il termine «fondamentalismo» sia una definizione
troppo imbevuta di presupposti cristiani e di stereotipi occidentali, e che spinga alla
visione erronea di una minaccia monolitica che in realtà non esiste. Da qui l’idea di
utilizzare il termine di «revival islamico», o di «attivismo islamico» - definizione
quest’ultima spesso adotta in questo studio – che sembrano più legati alla storia
dell’islam. Esso, infatti, possiede una lunga tradizione di revivalismo religioso (tajdid)
come di riformismo (islah), che includono anche l’attivismo sociale e politico che ha
caratterizzato lunghi periodi della storia islamica, dai primi secoli post Egira ai giorni
nostri 13 .
Negli ultimi anni si è andato diffondendo nel nostro paese la definizione di
“islamismo” e di “islamisti” – movimenti islamismi, ideologia islamista, etc. – per
definire queste realtà. E’ un termine ripreso dal francese les islamistes (a sua volta
derivato dall’arabo al-islamiyyun), ma che ha trovato delle resistenze per i suoi
possibili fraintendimenti, dato che in Italia, l’islamista è anche lo studioso di cose
islamiche, l’esperto di islam.
Cfr. John L. Esposito, The Islamic Threat: Myth or Reality, Oxford, 1999, pp.6 sgg. Dello stesso autore vedi anche
l’interessante Guerra Santa? Terrore nel nome dell’Islam, Milano, 2004.
13
24
In ogni caso, quale sia la definizione utilizzata, essa rimane comunque un’etichetta
data dall’esterno, che viene generalmente rifiutata dalla maggior parte dei pensatori
e degli attivisti dell’islam militante. Questi ultimi – fondamentalisti, radicali, islamisti
che dir si voglia – si auto-definiscono come al-islamiyyun, oppure come salafiti, dalla
parola salaf (i pii antenati del tempo del Profeta e delle generazioni immediatamente
succesive), riallacciandosi così all’idea di un islam puro delle origini. Essi,
insoddisfatti dalla comune qualifica di "musulmani" (muslimûn), pongono l'accento
non tanto sulla loro fede come fatto personale, quanto la loro adesione a un sistema
religioso totalizzante di cui si privilegia l'aspetto istituzionale rispetto all’accettazione
individuale, riproponendo, il prevalere della legge sulla teologia che caratterizza da
sempre l’islam.
Secondo alcuni studiosi arabi, come ad esempio M. `Imâra 14 (uno studioso che
simpatizza con i movimenti radicali islamisti), la definizione di "fondamentalisti"
(usûliyyûn) è completamente inesatta, dato che essa qualifica in Occidente un insieme
di movimenti conservatori, mentre nel mondo islamico si tratta – a suo dire - di
movimenti rivoluzionari e riformisti. Egli opta così per la definizione di islâmî,
ripresa da antiche opere classiche della tradizione islamica (cf. al-Ash`arî, Maqâlât alislâmiyyîn, del X sec.), anche se secondo Paolo Branca, a ‘Imara sfugge la differenza
fondamentale che, in quelle opere classiche, il termine designava indistintamente
tutte le diverse correnti del pensiero musulmano, riconoscendone implicitamente la
qualifica di “islamicità”". Al contrario gli attivisti islamisti di questi anni considerano
veramente islamica solo la propria posizione, mettendo in discussione l’islamicità di
quanti non condividono il loro pensiero.
M.A. al-`Alim 15 suggerisce il termine di usuliyya per definire il fenomeno, ossia
l'attenersi alla lettera a tali princìpi (usûl) così come si trovano nei testi, e la
conseguente tendenza ad applicarli al quotidiano in modo acritico e totalizzante,
prescindendo dai singoli casi e dall’analisi delle realtà contingenti.
M. `Imâra, al-Usûliyya bayna al-gharb wal-islâm (Il fondamentalismo tra occidente e islam), Il Cairo 1998, pp. 1617.
15
M. A. al-`Alim, al-Fikr al-`arabî bayna al- khusûsiyya wa-l-kauniyya (Il pensiero arabo fra particolarismo e
universalismo), Il Cairo 1996, pp. 100-101.
14
25
Insomma, una concezione totalizzante e autoreferenziale, che rifiuta tutto ciò che
percepisce come non omogeneo ad essa, e promovendo una visione dualistica e
dicotomica del mondo, diviso fra bene e male, lecito e illecito, credente e
miscredente, e traendo infine da questa dicotomia una giustificazione superiore per
la violenza delle loro politiche.
Sayyid Qutb e le “Pietre Miliari” del radicalismo islamico
Lo scrittore egiziano Sayyid Qutb (1906 - 1966) è stato l’ideologo più influente dei Fratelli
Musulmani dopo la morte del loro fondatore, Hasan al-Banna, avvenuta nel 1949, ed è ancor
oggi un riferimento teoretico per l’islamismo radicale e jihadista.
Qutb, un funzionario del Ministero egiziano dell’istruzione, si avvicinò all’Associazione dei
Fratelli Musulmani dopo un soggiorno di circa due anni negli Stati Uniti (1948 - 50);
quest’esperienza radicò in lui la convinzione della profonda alterità e inconciliabilità fra
modernità occidentale e islam. Paradossalmente, Qutb ha involontariamente assorbito idee e
linguaggi rivoluzionari e d’opposizione tipici dell’Europa del XIX secolo, e del
controilluminismo europeo abbinata a «l’estetica postkantiana dell’individualismo liberale»,
quando afferma la fede c0me impegno personale espresso attraverso un atto di volontà 16 .
Dopo la rivoluzione degli “Ufficiali Liberi” del 1952 egli collaborò per breve tempo con la
nuova dirigenza rivoluzionaria, ma profonde differenze ideologiche portarono Qutb su
posizioni sempre più critiche. Arrestato nel 1954 e condannato all’ergastolo, rimase in carcere
fino al 1964 allorché venne rilasciato per un breve periodo. Già l’anno dopo era nuovamente
in carcere. Condannato per tradimento fu infine impiccato nell’agosto del 1966.
In carcere Qutb scrisse o completò alcune opere che hanno rappresentato i testi di
riferimento principali per i movimenti dell’attivismo islamico più radicali: dall’imponente
commentario in 30 volume del Corano, dal titolo Fi zilal al-Qur’an (All’ombra del Corano) al
libro Ma’alim fi al-tariq (Pietre Miliari), apparso nel 1964. In quest’opera Qutb riprendeva –
dandogli forti connotazioni ideologiche – i concetti di jahiliyya e di takfir. Il primo termine
indica semplicemente il periodo prima della rivelazione di Maometto, ossia “pre-islamico”;
Qutb ne fa una definizione a-temporale, dai significativi profondamente negativi, di periodo
barbaro, corrotto, anti-islamico, e la usa per definire le società contemporanee del mondo
musulmano. Esse non sono islamiche perché non vivono secondo i precetti della Legge
religiosa, e si sono lasciate corrompere dalla modernità occidentale. I loro governanti sono
per Qutb colpevoli di una delle colpe più gravi per un musulmano, ossia l’apostasia
volontaria (takfir). Volontariamente essi hanno abbandonato l’islam: una colpa che va punita
con la morte. Inoltre essi sono divenuti parte della “grande cospirazione contro l’islam”, un
altro tema molto ricorrente in Qutb: una lotta permanente ingaggiata da forze ostili all’islam,
che ha per obiettivo la distruzione dell’islam stesso, e che vede molti musulmani asserviti
all’«intruso occidentale». Una lotta della miscredenza e del materialismo contro la vera fede
e la spiritualità.
16
Cfr. Leonard Binder, Islamic Liberalism: A Critique of Development Ideologies, Chicago, 1988, p.193.
26
E’ evidente la riflessione di tipo binario, basata sull’antitesi, del pensiero di Qutb, e la sua
natura di pensiero reattivo a un presente rifiutato, che irrigidisce il pensiero dei Fratelli
Musulmani e ne favorisce la deriva violenta, radicale e il dogmatismo ideologico, come
sottolineato anche da Tariq Ramadan 17 .
3. Ascesa e frammentazione dell’islamismo radicale
Lo sviluppo e l’ascesa dei movimenti dell’attivismo islamico riformista e radicale,
violenti o meno che siano, è un argomento che esula dal presente studio. Si tratta in
ogni caso di un processo storico che attraversa la seconda metà del secolo XIX e tutto
il secolo XX; un processo di straordinaria complessità e pluralità, sul quale la
bibliografia occidentale è amplissima.
La molteplicità storica e socio-culturale di questi movimenti non può certo essere
sovrasemplificata per essere riassunta in poche righe. In ogni caso, pur sottolineando
questa pluralità e la diversità delle manifestazioni islamiste, sembra di poter scorgere
alcuni elementi che ne rappresentano i tratti caratteristici”: 18
«i) principio dell'inerranza, relativo al contenuto del Libro sacro, assunto nella sua
interezza, come una totalità di senso e di significati che non possono essere
scomposti, e soprattutto che non possono essere interpretati liberamente dalla
ragione umana, pena lo stravolgimento della verità che il Libro racchiude;
ii) principio dell'astoricità della verità e del Libro che la conserva; l'astoricità significa
che è preclusa alla ragione umana la possibilità di collocare il messaggio religioso in
una prospettiva storica o di adattarlo alle mutate condizioni della società umana;
Tariq Ramadan, nipote di Hassan el-Banna e controverso studioso musulmano residente in Europa sottolinea lo
spostamento ideologico e la radicalizzazione del pensiero dei Fratelli Musulmani attuata da Sayyid Qutb rispetto
al pensiero del fondatore della Fratellanza. Cfr. Tariq Ramadan, Il riformismo islamico. Un secolo di rinnovamento
musulmano, Troina (Enna), 2004, pp.411 sgg.
18 E. Pace, R. Guolo, I fondamentalismi, Bari 1998, p. 6.
17
27
iii) principio della superiorità della Legge divina su quella terrena, secondo cui dalle
parole scritte nel Libro sacro scaturisce un modello integrale di società perfetta,
superiore a qualsiasi forma di società inventata e configurata dagli esseri umani;
iv) primato del mito di fondazione: un vero e proprio mito delle origini che ha la
funzione di segnalare l'assolutezza del sistema di credenza cui ogni fedele è chiamato
ad aderire e il senso profondo di coesione che stringe tutti coloro che ad essa fanno
riferimento (etica della fraternità).»
E’ soprattutto alla fine degli anni ’70, che si registra il prepotente ritorno sulla scena
dell’islam. Il mondo si confronta con movimenti dell’attivismo islamico che vedono e
utilizzano l’islam soprattutto come una ideologia politica tesa alla conquista del
potere, una forza “rivoluzionaria e popolare” capace di mobilitare le masse e di
predicare la rottura dell’ordine costituito. Quasi tutti i regimi del mondo musulmano
ne sono scossi, e gli islamisti divengono rapidamente in Occidente l’emblema di una
alterità culturale minacciosa e pericolosa, la variabile principale per analizzare i
possibili sviluppi politici e sociali di tutto il Dar al-islam. Si tratta di movimenti molto
aggressivi, che affermano di rifiutare l’Occidente in quanto civiltà irriconciliabile con
l’islam.
Ma
contemporaneamente
combattono
anche
l’islam
praticato
meccanicamente dagli ‘ulema’ tradizionali, combattono le visioni riformiste della
religione – che appaiono loro come un allontanamento dai precetti coranici e dalla
perfezione dell’islam delle origini – e combattono con forza anche le spinte
secolariste e nazionaliste (il «nemico interno». «l’intruso occidentale» stigmatizzato
da tanti pensatori islamisti).
Il nazionalismo in particolare, che era stata l’ideologia dominante in tutto il Medio
Oriente nei decenni precedenti, è attaccato con forza dal nuovi movimenti islamisti. I
partiti e i leader della lotta contro il colonialismo e gli alfieri della modernità
nazionale – come il Partito della Resurrezione Araba, Nasser, il regime imperiale
dello shah Pahlavi, per citarne alcuni – sono visti negativamente: il nazionalismo,
secondo essi, indebolisce la umma (la comunità dei credenti), imponendo divisioni
artificiali e contrarie all’ordine voluto da Dio. Disgregando l’unità dei fedeli, e
28
indebolendo quindi l’islam, il nazionalismo finisce per divenire una dimostrazione di
miscredenza.
Queste idee e questi movimenti non nascono dal nulla. Fra la fine degli anni ’70 e gli
anni ’90 essi hanno goduto di un prepotente successo, che ha attirato loro il consenso
di masse di studenti, di esponenti del ceto medio esclusi dal potere, della masse di
diseredati e del sottoproletario formatosi nelle megalopoli per effetto dei processi di
inurbamento e per la crisi delle società tradizionali. Ma le loro origini risalgono a
molto prima. Sono il frutto della riflessione e dell’attivismo di pensatori e di
movimenti che iniziano a muoversi negli anni ’30 e ’40. L’associazione deI Fratelli
Musulmani in Egitto, con la diffusione del pensiero del suo fondatore, Hasan alBanna, e del già ricordato Sayyid Qutb, dell’indiano musulmano Abu ‘Ala Mawdudi
– la cui influenza sopra i movimenti islamisti della regione araba è speso
sottostimata, ma è in realtà notevolissima – e dell’ayatollah sciita iraniano Ruhollah
Khomeini, sono i riferimenti principali per l’islamismo radicale: essi faranno
dell’islam un’ideologia rivoluzionaria e d’opposizione capace di sconvolgere l’assetto
politico-istituzionale di tutto il mondo musulmano.
Un’utopia affascinante, che promette di restaurare la società giusta dei primordi
dell’islam, di trovare soluzioni ai fallimenti economici dei nuovi regimi usciti dalla
fase di decolonizzazione, di eliminare gli squilibri sociali e la dilagante corruzione, di
proteggere le famiglie dalle impetuose trasformazioni sociali imposte dalla
modernizzazione, di dare voce al dissenso e di combattere l’autoritarismo e la
soppressione delle libertà civili. Un pensiero facilmente traducibile in slogan efficaci
e che semplificano dualisticamente la complessa realtà contemporanea. Il tutto
restaurando in pieno i valori profondi della civiltà islamica, espressi nel Corano. Il
ritorno inderogabile alla Legge, la shari‘a, e la sua piena applicazione nella società
sono obiettivi conclamati. Non è l’islam che deve adattarsi alla modernità. E’ la
modernità che deve essere islamizzata.
Importante, è stato anche il ruolo giocato in questi anni dall’Arabia Saudita, che era
stata, come noto, la maggiore beneficiaria del vertiginoso aumento di risorse
29
economiche per i paesi produttori di petrolio prodotto prima crisi petrolifera del
1973. Il regno saudita utilizzò questa nuova ricchezza per rafforzare sia il proprio
ruolo di potenza regionale politicamente moderata (contrapposta alle repubbliche
rivoluzionarie arabe di Siria, Iraq, Libia, etc.), sia per esportare nel resto del mondo
islamico la propria visione dell’islam – legata al movimento del wahhabismo 19 - fino
ad allora estremamente marginale.
Fino agli anni ’60, infatti, la corrente wahhabita era considerata come un movimento
settario e “arretrato” rispetto al mondo moderno dalla maggior parte dei giurisperiti
e dei teologi musulmani. Ma nella seconda metà degli anni ’70 la situazione iniziò a
mutare. La crisi delle ideologie nazionaliste e modernizzanti favorì questo progetto
di esportazione della propria “visione” islamica. L’Arabia Saudita finanziò un po’
ovunque centri religiosi, inviò ‘ulema’ hanbaliti (la scuola giuridica hanbalita,
vigente in Arabia Saudita è la più rigorista e rigida delle scuola giuridiche canoniche)
per dirigere nuove moschee, creò scuole religiose, etc.. A ciò si è aggiunto il
fenomeno dell’immigrazione lavorativa: contadini, artigiani, diplomati e laureati,
giovani professori emigravano dalle diverse regioni del mondo islamico per trovare
lavoro nelle ricche monarchie petrolifere del Golfo. Qui assorbirono almeno in parte
le forme di religiosità del luogo, che riporteranno nei loro paesi di origine, alla fine
19 Wahhabismo è un termine che identifica un movimento rigorista sunnita diffusosi nell’Arabia centrale attorno
alla metà del XVIII secolo, a opera di Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab (1703 - 1792). Tale definizione è per la
verità rifiutata dai wahhabiti stessi che preferiscono definirsi muwahhidun (ossia “sostenitori, difensori
dell’Unicità di Dio”). Al-Wahhab riprese e rielaborò il pensiero dell’insigne teologo e giurista musulmano Ibn
Taymiyya (1263 - 1328), vissuto in uno dei momenti più critici della storia islamica, subito dopo la fine del
califfato e durante il periodo del dominio mongolo sul mondo iranico e il Levante. Questi rilanciò gli
insegnamenti della scuola giuridica (madhhab) hanbalita - la più rigorosa e intransigente delle quattro scuole
giuridiche classiche sunnite, fondata dal giurista Ibn Hanbal (m. 855 d.C.) – rivitalizzandone gli insegnamenti e
contribuendo alla sua diffusione. Adottando una interpretazione molto rigida e “purista” della dottrina hanbalita
e del pensiero di Ibn Taymiyya, i wahhabiti hanno sempre avversato ogni presunta “deviazione” dalla purezza
dell’islam delle origini, ogni forma di ostentazione del lusso, mostrando una decisa ostilità verso il misticismo, le
forme popolari di fede (come il culto dei santi, da essi aborrito) e una certa avversione agli sciiti. Il wahhabismo
crebbe di importanza fra la fine del XVIII e l’inizio del XIX secolo, arrivando a controllare parte della penisola
arabica, prima di essere sconfitto dagli ottomani, che gli inviarono contro il governatore d’Egitto, Muhammad
‘Ali (1805 - 1849). Sostenuti politicamente da uno degli antenati degli attuali sovrani sauditi, Ibn al-Sa‘ud, i
wahhabiti riemersero quale primario elemento politico e militare della penisola arabica nel primo dopoguerra,
con la fondazione del regno dell’Arabia Saudita (1924). Proprio il loro rigorismo estremo ha a lungo impedito una
più vasta diffusione del movimento. A partire dagli anni ’70, l’Arabia Saudita ha investito somme notevoli per
l’esportazione del pensiero wahhabita nel resto del mondo islamico, dando vita a una pluralità di movimenti
islamisti estremamente radicali (spesso definiti come movimenti neo-wahahbiti), spesso legati al fenomeno del
terrorismo islamico (in particolare nell’area afgano-pakistana, nel Caucaso, nell’Asia centrale e nel Sud-est
asiatico).
30
del loro periodo di lavoro nel Golfo. Il risultato è stato quello di una crescita dei
movimenti radicali islamici e una sempre più esasperata attenzione verso le pratiche
islamiche “corrette” in molti paesi musulmani, e soprattutto in Pakistan e nel sud-est
asiatico.
Questo ambizioso programma teso all’affermazione del ruolo regionale saudita e alla
creazione di un network di movimenti e ideologi islamisti nelle diverse aree del
mondo islamico “ben disposti” verso la casa regnante di Riyad è riuscito però solo in
parte. Il trattamento sprezzante dei lavoratori stranieri, l’espulsione di molti di essi
con il sopraggiungere della crisi economica negli anni ’90, la palese contraddizione
fra la dottrina professata e gli stili di vita della famiglia reale, il ricorso alla
protezione degli Stati Uniti in seguito all’invasione del Kuwait da parte dell’Iraq di
Saddam Hussein (1990), con la cessione di basi militari permanenti agli americani sul
“sacro suolo” dell’Arabia – che contiene le città sante di Mecca e Medica, precluse ai
non musulmani – sono tutti motivi che hanno finito per vanificare gran parte di
questo progetto.
Le conseguenze più pericolose di questa politica di sostegno ai movimenti islamici
sunniti più dogmatici e radicali si sono però palesate solo nella seconda metà degli
anni ’90, con lo sviluppo di movimenti islamisti estremamente violenti e radicali,
fortemente ostili all’occidente e agli stessi sauditi. La presenza Usa nel Golfo e il
sostegno politico-militare dato ad essi dalle monarchie petrolifere ha scatenato
l’opposizione politica. I diversi gruppi islamismi d’opposizione hanno così finito per
rafforzare progressivamente la loro cooperazione trans-nazionale, sfruttando aree di
tensione come l’Afghanistan, la Cecenia e il Kashmir.
In ogni caso, i risultati politici di questi movimenti islamisti sono stati estremamente
deludenti, dato che quasi ovunque essi – pur influenzando e trasformando le società
islamiche e ottenendo un aumento del conformismo religioso e l’adozione di norme
giuridiche “sciaraitiche” – hanno fallito la conquista del potere, anche per via della
violenta repressione attuata da molti regimi “secolari” con il sostegno occidentale (ad
esempio, l’Egitto, l’Algeria, la Tunisia, etc.). L’ideologia di questi gruppi –
31
estremamente radicale – s’incentrava sulla retorica della difesa dell’islam dagli
attacchi dell’Occidente e dei “sionisti”, ma gli obiettivi principali dell’azione erano
principalmente diretti all’interno del mondo islamico: il loro obiettivo era scardinare
i regimi (politicamente) moderati per creare veri stati islamici. Ironicamente, fra gli
obiettivi primari vi era anche il governo saudita, a lungo uno degli “apprendisti
stregoni” dell’islamismo radicale sunnita.
I movimenti islamisti che si muovevano in un’ottica – per così dire – nazionale, ossia
miranti a prendere il potere nei singoli stati islamici abbattendone i «regimi empi»,
per affermarsi dall’interno, dovevano riuscire a operare una sintesi politica e
ideologica fra gruppi sociali diversi, che erano portatori di diverse agende sociali.
Gilles Kepel 20 parla della necessità – per questi movimenti – di aggregare oltre alla
intellighenzia islamista, le masse urbane di giovani, spesso emarginate dal regime o
che vivono situazioni sociali ed economiche estremamente frustranti, come
conseguenza del boom demografico che ha caratterizzato la seconda metà del XX
secolo, e che ha prodotto enormi tensioni socio-economiche in tutti i paesi afroasiatici. Ma fondamentale è per i movimenti islamisti riuscire ad aggregare anche il
ceto medio religioso tradizionale(il ceto del bazar) , che forma un ceto sociale spesso
nebuloso ma indispensabile per rafforzare il consenso popolare, generalmente
scontento dei regimi al potere ma che rifugge gli eccessi dell’attivismo islamico più
violento.
Nonostante gli indubbi successi parziali di molti di questi movimenti nel reislamizzare parzialmente le società in cui operavano, ottenendo significative
concessioni dai vari regimi a ci si opponevano (come ad esempio in Egitto) o
riuscendo a venire cooptati (come nel caso dell’Indonesia, del Pakistan e della
Malaysia) in tema di shari’a, di codici di famiglia, di scuole coraniche, etc., essi hanno
mancato quasi ovunque la conquista del potere.
20 Cfr alcuni lavori di Gilles Kepel, Fitna. Guerra nel cuore dell’islam, Roma-Bari, 2004; idem, Jihad. Ascesa e declino
della guerra santa, Roma, 2001; idem, The Trail of Political Islam, Opendemocracy.net, luglio 2002
(www.opendemocracy.net).
32
All’inizio degli anni ’90 si è così assistito a una trasformazione del pensiero islamico
radicale che per alcuni anni non è stato percepito nella sua interezza in Occidente: vi
è stata una radicalizzazione dei movimenti islamisti, e una loro crescente
frammentazione. L’aumento delle violenze e la crescente radicalità delle posizioni ha
finito per favorire il frazionamento di questi movimenti, e ne ha ridotto il sostegno
popolare, in particolare presso il ceto medio tradizionale. Afghanistan, Kashmir,
Cecenia sono divenuti dei centri di training per cellule terroristiche, per singoli
combattenti in nome dell’islam; si sono formati gruppi para-militari dotati di un’alta
mobilità nelle diverse “aree calde” internazionali (dal Medio Oriente, al Maghreb, dal
Sudan alla Bosnia, al Sud-est asiatico), grazie a un network di movimenti e
organizzazioni clandestine sempre più ramificato (al-Qa’ida ne è l’esempio più
famoso). Il fenomeno del reducismo di combattenti mujaheddin, i quali ritornavano
nei propri paesi dopo aver combattuto i «nemici dell’islam» in Afghanistan, Sudan,
Kashmir, Cecenia, ex Jugoslavia, Algeria, etc. ha favorito l’emergere di gruppi
islamisti e jihadisti spesso non legati ai tradizionali movimenti islamico radicali più
strutturali, o comunque non controllabili.
La spirale di violenze, la fuga verso posizioni sempre più massimaliste, il clamore
delle azioni di alcuni gruppi militanti (come gli attentati del settembre 2001 a
Washington e New York) ha enfatizzato oltre misura la loro azione e il loro peso
effettivo all’interno del Dar al-islam. In realtà proprio queste tendenze sembrano aver
ridotto la capacità di diffusione dell’islamismo radicale, e ne hanno favorito una
divaricazione fra movimenti islamisti politici e gruppi jihadisti.
Per quanto spesso ambigui nei loro rapporti con l’uso della violenza e nel
condannare gli attacchi terroristici, gruppi come i Fratelli Musulmani in Egitto e in
Giordania, gli elementi più moderati del FIS, i partiti islamici pakistani – sol per fare
alcuni esempi –hanno un’agenda che è essenzialmente sociale e politica, molto più
secolarizzata di quanto la loro retorica e la loro ideologia potrebbe lasciar intendere.
Da questi movimenti sono usciti gruppi sempre più radicali e violenti, che hanno
finito per indebolire i gruppi islamisti che perseguono i loro obiettivi rifiutando il
33
ricorso alla violenza. Profittando del clima di allarme generale, molti governi (si
vedano ad esempio i casi dello Hizb-e Tahrir in Uzbekistan e della Malaysia) hanno
attuato una repressione dell’opposizione islamista non-violenta.
Alcuni studiosi occidentali hanno già parlato di “tramonto”, di “declino”
dell’islamismo radicale come ideologia politica, travolta dalla sanguinosa ascesa e
dalle violenze del jihadismo salafita. Le variabili storiche e culturali, in realtà, sono
così numerose – e così complesse – da rendere ardua ogni previsione univoca. Certo
è che le varie espressioni dell’islamismo sono risultate generalmente incapaci di
tramutarsi da opposizione politica a forza di governo (finendo in molti casi per
scivolare verso forme di opposizione violenta che hanno favorito la loro brutale
repressione da parte dei regimi al potere). Nei pochi casi in cui essi sono
effettivamente riusciti a ottenere un ruolo politico e amministrativo, i loro risultati
sono risultati per lo più estremamente deludenti.
4. L’islam globale e il terrorismo jihadista
La lotta in Afghanistan contro il regime comunista di Kabul e le truppe
d’occupazione sovietiche da parte dei muhajeddin (vedi box sul jihad) è stata, come già
ricordato, un turning point fondamentale, assieme alla vittoria della rivoluzione
popolare in Iran, che permise a Khomeyni di instaurare una repubblica islamica
radicale. Dopo la vittoria sul comunismo in Afghanistan – e la successiva caduta per
implosione di tutto il sistema di potere sovietico è stata letta dagli islamisti radicali
come un effetto della loro lotta militante – il nucleo duro di combattenti formatisi
sugli impervi campi di battaglia centroasiatici continuarono la loro battaglia, vuoi
ritornando nei loro paesi d’origine per alimentare nuovi e più violenti gruppi
jihadisti che combattono contro il regime al potere, vuoi spostandosi in altri
quadranti geostrategici per alimentare lotte contro chi minacci l’islam: «the Islamist
34
victory against the Soviets re-energized Salafi jihadism and moved it from a local to a
global struggle: the inward-looking doctrine of bin Laden’s Salafi-Wahhabism was
transformed by the transnational jihadism of the followers of Qutb» 21 .
Questa nuova dimensione panislamista e a-nazionale «risponde anche alla necessità di
mantenere vivo il mito panislamista ma è anche il tentativo di sfuggire alla riduzione
dell’islamismo a fattore locale […] l’ideologia panislamista ha funzionato per molti anni più
da mito di riferimento che come pratica effettiva. Ma dopo le dure sconfitte subite negli
scenari nazionali, in particolare in Egitto e in Algeria, gli “internazionalisti” hanno cercato di
trasformare tale riferimento in progetto politico» 22 . Da qui la ripresa dell’idea califfale, con il
progetto politico di un nuovo califfato islamico che superi ogni divisione etnica, regionale e
culturale in favore di una nuova presa di coscienza della umma islamica. Se per anni, i
movimenti islamisti si sono mossi su base nazionale, mirando alla presa del potere nei singoli
stati, molto più efficace – e fianco ideologicamente e militarmente comodo – è stato
deterritorializzare la lotta jihadista, unendo il «nemico interno», «l’empio governante», ai
«crociati cristiani» e al tradizionale «nemico sionista». Lo scontro fra la jahiliyya e l’islam
perde ogni valenza geografica e ogni confine, e si fa ideologica e culturale. Se il Nemico è
globale e pervasivo, anche il jihad deve essere globale e pervasivo, colpendo i nemici della
vera fede ovunque sia possibile e in tutte le forme che siano possibili.
Il complesso significato del termine jihad
Jihad è un termine di lingua araba entrato ormai nel linguaggio comune, spesso tradotto
imprecisamente come “guerra santa” – una guerra che i musulmani dovrebbero combattere
contro “gli infedeli”.
Si tratta di una interpretazione estremamente limitata e che genera fraintendimenti. Da un
punto di vista filologico, la parola jihad deriva dalla radice jhd, che indica lo “sforzo”,
“l’applicarsi verso qualcosa”.
Maometto parla di jihad come di sforzo, di impegno sulla via di Dio. La dottrina giuridica
musulmana classica ha poi codificato quattro modalità in cui è possibile attuare il jihad: con
l’animo, con la parola, con la mano e con la spada. I primi tre rimangono nella sfera
dell’impegno etico e morale personale – e sono talora definiti come “grande jihad”. Il “piccolo
jihad” sarebbe l’ultimo, ossia quello con la spada.
In ogni caso il jihad con la spada è un obbligo che di solito attiene alla comunità dei
musulmani (umma), non al singolo individuo (non vincola cioè tutti i singoli i credenti, ma
21
22
Militant Jihadism Radicalization, Conversion, Recruitment, «ITAC Presents», 2006, n.4, p.5.
Renzo Guolo, Il partito di Dio. L’islam radicale contro l’Occidente, Milano, 2004, pp.88-89.
35
solo un numero “sufficiente” all’interno della comunità, a meno che sia in pericolo l’esistenza
della comunità). E non può essere utilizzato per indicare il concetto di guerra (di conquista,
di bottino, etc.) in generale. E’ un conflitto armato teso alla difesa o all’espansione dell’islam
– da qui la ripresa del concetto di “guerra santa” - che può essere combattuto solo in certi
casi, rigidamente definiti dai giuristi classici musulmani, e solo contro certe categorie sociali.
Per la dottrina classica, il jihad deve essere combattuto:
i)
contro i pagani, i politeisti e gli idolatri (kafirun), ma solo dopo aver formulato
chiari inviti alla loro conversione, e dopo aver accertato il loro rifiuto. Non può esser
combattuto contro ebrei, cristiani e zoroastriani – a meno che essi minaccino l’umma
islamica - dato perché essi godono di uno statuto particolare e non sono considerati
kafirun (infedeli);
ii)
contro gli apostati (irtidad), una colpa molto grave nell’islam, che la shari‘a
sanziona con la pena di morte;
iii)
contro i ribelli politici, se la loro ribellione al legittimo imam minaccia l’unità e la
sicurezza della comunità musulmana
iv)
per la difesa delle frontiere del Dar al-islam, ossia tutti i territori in cui prevalga
l’islam, e viga la shari‘a (questa forma di difesa viene chiamata ribat).
In ogni caso – secondo la dottrina - esso deve risparmiare donne, bambini, vecchi e infermi, e
può essere proclamato solo da ‘ulema’ abilitati, capaci di valutarne i rischi e i vantaggi. Un
punto su cui oggi esiste un dibattito molto vivo nel mondo musulmano dato che esso
contrasta con la dottrina jihadista contemporanea della lotta globale contro ogni occidentale
e con ogni espediente, sfruttando la forza del martirio per la vera fede.
Nell’epoca contemporanea il jihad è divenuto via via una potente arma ideologica per la lotta
politica interna ai vari stati del mondo musulmano, per screditare e delegittimare
l’avversario, e per giustificare azioni violente anceh all’interno del mondo musulmano. Il
jihad, infatti, va combattuto anchecontro gli apostati, fra cui vi sono tutti quei musulmani che
rifiutano la vera interpretazione dell’islam e che servono l’Occidente. Uno degli esempi più
noti e quello dell’uccisione del presidente egiziano Anwar Sadat da parte di gruppi islamicoradicali: per loro, Sadat era divenuto un apostata, e la sua uccisione un dovere della
comunità islamica. Il termine è stato rilanciato dalla guerriglia tribale e islamica contro il
regime comunista di Kabul dopo il colpo distato comunista del 1978 e il successivo
intervento sovietico: i guerriglieri si definirono mujaheddin, ossia combattenti il jihad,
difensori del Dar al-islam. Il termine si rivelò un potente ed efficacissimo veicolo di
propaganda in tutto il mondo islamico, attirando un variegato insieme di combattenti non
afgani che si mobilitarono per difendere la fede.
La diffusione del concetto di jihad e la sua rilettura con un canone teoretico innovativo, del
resto, era già avvenuta con i grandi ideologi del radicalismo islamico, ossia Mawdudi e Qutb.
Per quest’ultimo, chiunque avesse compreso la vera natura dell’islam si sarebbe reso conto
della «assoluta necessità che il movimento islamico non si limiti alla predicazione e al
proselitismo, ma comprenda anche la lotta armata» 23 . Il jihad, inoltre, non è da considerasi
come un’azione difensiva, bensì uno strumento di liberazione dell’uomo che non esista a
ricorre a tutti gli strumenti necessari per ottenere la vittoria contro il Nemico e per il trionfo
23
Sayyid Qutb, Ma’alim fi al-tariq (Le pietre miliari), Beirut, 1978, p.60.
36
dell’islam. Una lettura radicale che si è rivelata uno straordinario volano propagandistico,
ma che sembra allontanarsi dalle interpretazioni della giurisprudenza classica.
In questi anni, il termine jihadismo identifica una pluralità di movimenti, cellule terroristiche
e pensatori, che si collega all’idea di una guerra totale, de-territorializzata negli obiettivi, su
cui si soffermano vari saggi di questo studio, e in particolare il lavoro sul Global Jihad di
Reuven Paz.
Il jihadismo salafita si è così deterritorializzato, rinunciando a perseguire una via
nazionale alla re-islamizzazione della società, a favore di un vagheggiato ritorno
dell’idea califfale, con la creazione di un grande stato a-nazionale che includa tutta la
umma islamica, e capace di far avanzare le frontiere del dar al-islam fin dentro
l’Occidente; in questo disegno il jihad è il mezzo per restaurare l’autentico islam delle
origini (basato sui valori e sulle pratiche del tempo di Muhammad e dei cosiddetti
califfi al-rashidun, i ben guidati – 622-661 d.Cr.) 24 .
I proclami di Osama bin Laden, soprattutto dopo il 1998 e la creazione di un «Fronte
islamico per il jihad» sono un esempio tipico di questo slittamento teoretico:
sfruttando l’arma del martirio, ossia di attentatori suicidi, la battaglia per l’autentica
fede deve essere combattuta ovunque e adottando qualsivoglia stratagemma. Essa
deve portare a un’unione dei gruppi jihadisti locali per una mondializzazione della
lotta. Come sottolinea Andrea Plebani nel suo studio, l’obiettivo principe del leader
saudita non era tanto creare un vero e proprio esercito alle sue dirette dipendenze –
fattore che, tra l’altro, avrebbe rischiato di alienargli le simpatie dei nuovi leader del
Paese – ma rafforzare i legami intessuti con le organizzazioni islamiche radicali con
le quali era entrato in contatto, così da creare un network potenzialmente in grado di
agire a livello globale.
In realtà, sull’unione e sul presunto coordinamento fra gruppi jihadisti non vi è un
vero accordo da parte degli esperti. Per molti, al contrario, è proprio la semplicità, la
trasmettibilità e la fruibilità degli slogan jihadisti contemporanei a favorire la
proliferazione di gruppi jihadisti scollegati o non dipendenti gerarchicamente, con
una sorta di franchising del terrore e del tema jihadista. Al-Qa’ida diviene così non
24
Cfr. Marc Sageman, Understanding Terror Networks, Pennsylvania, 2004.
37
solo una struttura terroristica, bensì un ombrello strategico, dottrinale e ideologico
per una varietà di movimenti, di gruppi e per quella gioventù islamica autoradicalizzata che funge da serbatoio e da veicolo proliferante del jihadismo globale.
Questa gioventù – per lo più ben alfabetizzata e urbanizzata – non è più intercettata
solo dai movimenti islamisti più “istituzionali” e politici: spesso si tratta di piccoli
gruppi che si richiamano alla ideologia jihadista appresa da internet, ma che non
hanno vere guide dottrinali; per l’esegesi delle fonti sciaraitiche – il Corano e la
Sunna fra tutte – essi spesso semplicemente bypassato gli ‘ulema’ e gli esperti della
legge religiosa ufficiali, preferendo un approccio più individuale, una manifestazione
della propria fede, basata sul mito del martirio e sulla professione religiosa come atto
di volontà (riprendendo l’esempio di Sayyid Qutb).
Questa separazione fra islamisti politici e ‘ulema’ accreditati e giovani jihadisti
salafisti – che a mio giudizio riproduce a ben vedere la spaccatura del primo
riformismo islamico fra ‘ulema’ tradizionalisti e nuovi pensatori religiosi che
volevano il rinnovamento dell’islam, tipico del mondo musulmano a cavallo dei
secoli XIX e XX – rappresenta una vera e propria fitna, ossia una divisone, una
frattura gravida di pericolose conseguenze per le società del mondo islamico,come
sostiene Kepel. Secondo lo studioso francese: «Gli ulema dell’islam contemporaneo
hanno perduto il controllo della dichiarazione di jihad, non hanno più i mezzi per
ammonire i fedeli contro l’avvento della fitna: sono stati superati dai militanti attivi
che possono fare a meno della cautela, e soprattutto ignorano deliberatamente la
lunga storia delle società musulmane, ma padroneggiano le tecnologie postmoderne,
navigano su internet e pilotano aerei, nutriti da una visione dell’universo fortemente
limitata» 25 . Questa spaccatura accentua la ricerca del martirio – e li rende
letteralmente «avidi della propria morte» - certi che il loro sacrificio avrà una valenza
salvifica e catartica, con una visione millenarista che era fino a pochi anni fa
patrimonio più dell’islam sciita che di quello sunnita. Secondo Faisal Devji, pur non
essendo possibile delineare un chiaro processo genealogico che ha prodotto il
25
Gilles Kepel, Fitna. Guerra nel cuore dell’islam, Roma-Bari, 2004, p.275.
38
jihadismo globale militante, risulta chiaro come esso sia il prodotto «of the
fragmentation of traditional structures of Muslim authority within new global
landscapes» 26 .
Tuttavia, occorre essere molto attenti a non sovrastimare il nichilismo di questi
movimenti, o l’idea che essi vogliano semplicemente distruggere e annichilire
l’Occidente. Esistono cause e motivazioni che si è cercato qui di descrivere, e che
sarebbe ingiusto e sbagliato negare o non considerare. In particolare, risulta sempre
più evidente il ruolo di catalizzatore delle violenze che gioca la percezione di essere
umiliati, di vedere calpestati (o di immaginare calpestati, che fa lo stesso) i propri
valori e il proprio codice d’onore – ancora così importante nel vissuto quotidiano di
molte popolazioni musulmane.
Lo Shahid
Il concetto di shahid, ossia martire, è stato per gran parte della storia islamica un concetto
marginale, collegato soprattutto alla tradizione delle varie correnti dello sciismo. Gli sciiti,
infatti soffrirono spesso sconfitte, persecuzioni e dovettero affrontare il martirio di molti dei
loro imam.
E’ Khomeyni che – nel suo pensiero rivoluzionario - rilancia la figura del martire, e la rende
popolare anche nel mondo sunnita, facendola progressivamente divenire una delle armi di
propaganda e di lotta più efficaci dei vari movimenti islamisti. Ma anche qui, Khomeyni
sottolinea aspetti nuovi: il martire non è più solo colui che accetta la morte per testimoniare
la sua fede, non è solo una accettazione della volontà divina; per Khomeyni, la morte del
martire non è solo espressione di santità, bensì è un sacrificio rivoluzionario nel tentativo di
abbattere un regime dispotico. Anche l’evento più luttuoso in assoluta della storia sciita,
l’uccisione dell’imam Husayn - figlio di ‘Ali, primo legittimo imam dopo Maometto, di cui era
cugino e genero (vedi box 3 del capitolo 1) - avvenuta per mano dei califfi sunniti omayyadi
durante la battaglia di Kerbela del 870 AD è da lui riletto. Husayn muore nel tentativo di
sconfiggere un regime illegittimo e dispotico, un tentativo non “di testimonianza”, sapendo
di dover perdere, ma attuato con il proposito di vincere, e di restaurare il vero governo
islamico.
Soprattutto, a partire dagli anni ’80, la repubblica islamica usa l’arma dei martiri durante la
guerra con l’Iraq, con masse di bassiji, giovani volontari che si immolano praticamente
disarmati sui campi di battaglia. Poco dopo, gruppi sciiti radicali (Amal prima e poi
Hezbollah) che si ispirano al leader della repubblica islamica iraniana riprendono in Libano
l’idea del martire come attentatore suicida. Il successo di questa tecnica, che permette ai
movimenti islamisti di compensare almeno in parte la fortissima inferiorità militare e
26 Faisal Devji, Landscapes of the Jihad, New York, 2005. Cfr ancheStefan M. Aubrey, The New Dimension of
International Terrorism, Zurich, 2004, in particolare capp.7 e 8, pp.53-213.
39
tecnologica nei confronti dei propri “nemici”, Israele fra tutti, facilita la diffusione dell’idea
contemporanea dello shahid come attentatore-suicida ache nei movimenti sunniti. Fino a
periodi molto recenti, in ambito sunnita, infatti, il suicidio era considerato un gravissimo
peccato contro Dio. La morte deliberata del fedayn, del combattente la guerriglia, era quindi
solo l’estrema ineludibile scelta.
Non casualmente, ‘ulema’ jihadisti hanno giustificato sciaraticamente l’idea dell’attentatore
suicida, fornendo un “ombrello” dottrinale e giuridico al numero crescente di nuovi
aspiranti martiri.
5. Il neo-fondamentalismo islamico europeo
Da anni, ormai, l’islam si è trasferito a Ovest. Un “trasferimento” non avvenuto
sull’onda di conquiste militari o proselitismo religioso, come per quasi tutte le terre
entrate a far parte della dar al-islam ma come conseguenza della migrazione verso
l’Europa di milioni di musulmani, attratti dalle migliori possibilità di vita e dalla
prospettiva di un lavoro stabile. Milioni di musulmani, provenienti dalle più diverse
regioni dei mondi islamici e portatori di ortoprassi religiose, sociali e culturali
estremamente variegate, si sono ritrovati in società percepite come ostili o che
tendevano a relegarli ai loro margini.
Questo processo sociologico – estremamente complesso e differente per modi e tempi
a seconda dei paesi europei coinvolti – ha prodotto enormi conseguenze sociali,
politiche e culturali tanto fra le popolazioni europei, quanto fra gli immigrati
musulmani. Quanto qui interessa far emergere è il fenomeno cosiddetto della reislamizzazione conservatrice e di un neo-fondamentalismo islamico che inventa una
tradizione e un’identità panislamica sia per accreditare i rappresentanti autoproclamatisi come rappresentanti ufficiali e riconosciuti dell’islam, sia come effetto
della perdita di identità culturale e di straniamento.
In altre parole, la re-islamizzzione degli immigrati musulmani, anche di seconda o
terza generazione, permette in primo luogo di riaffermare la propria identità. Ma
40
soprattutto, consente di «accompagnare» il processo di acculturazione che il vivere in
una società profondamente allogena come quelle occidentali comporta. La perdita
progressiva della propria identità individuale, legata alle tradizioni locali e agli stili
di vita dei singoli immigrati, è compensata da una reislamizzazione che trasforma il
vissuto religioso quotidiano, fino ad allora parte di un bagaglio di valori e di simboli
identitari più complesso, che mischiava lingue e tradizioni locali, tribali e prassi
religiosa, etc. Ora, immersi nella civiltà occidentale, l’inevitabile processo di
acculturazione viene gestito e fatto proprio esaltando la propria adesione a un islam
universale a-storico e a-culturale e idealizzando l’età dell’oro musulmana.
Ciò ha portato alla crescita di visibilità di quel fenomeno che è stato definito come
«neofondamentalismo» 27 , ossia di una spinta che va oltre l’islamismo politico, per
sostenere una versione “globalizzata” e teologicamente banalizzata dell’islam, e con
in più un’attenzione verso la questione sociale molto modesta. Il trascurare la
dimensione sociale differenzia questa corrente dai movimenti tipici dell’islamismo
radicale, come Hamas, Hezbollah, la Fratellanza Musulmana; questi ultimi hanno
infatto sempre utilizzato l’impegno sociale come via per penetrare capillarmente
nelle società in cui operano, per acquisire credibilità e come forma di impegno che
precede la crescita politica. Ossessiva è invece la visione rigorosa, dogmatica e
letterale della rivelazione coranica, con l’esaltazione dell’unicità di Dio (tawhid)
Corano, della sunna e della shari’a, mentre si fa tabula rasa della tradizione più tarda,
rigettata come un allontanamento dal vero messaggio iniziale: si nega valore alle
distinzioni fra scuole giuridiche (una differenza radicata nel mondo islamico), si
rifiuta il sufismo e il riformismo islamico come contaminazioni non islamiche, si
esalta con il concetto di jihad e di martirio per difendersi
Il neofondamentalismo europeo si sviluppa dopo il distacco dalla sua cultura
d’origine (la fase di deculturizzazione), cercando di ricostruire una comunità astratta,
che prescinde dai particolarismi etnici-culturali-linguistici, e che viene immaginata
come strutturata sul rispetto dogmatico e univoco di precetti, norme e valori di un
27
Oliver Roy, Global Muslim. Le radici occidentali nel nuovo Islam, Feltrinelli, 2003, in particolare cap.VI, pp.103 sgg.
41
islam percepito come immutabile e unico. Negando valore a ogni differenza etnica e
culturale, paradossalmente, il neofondamentalismo islamico in occidente costruire
una «neoetnicità», che inventa una nuova etnia: i musulmani.
Basta pensare alla percezione tradizionale europea e italiana, che distingue gli
immigrati per provenienza etnica o geografica (i filippini, i sudamericani, gli slavi, gli
albanesi), tranne per gli immigrati provenienti dalla Dar al-islam, etichettati come “gli
islamici”. Questa invenzione neoetnica favorisce tanto gli autoproclamatisi
rappresentanti dell’islam europeo - come i capi delle associazioni islamiche, delle
moschee, etc. – quanto gli attivisti del jihadismo locale. Entrambi infatti lavorano per
eliminare la percezione delle diversità e delle particolarità identitarie degli immigrati
dalla dar al-islam, a favore di una visione astorica del credente musulmano, più
manipolabile e indubbiamente percepito come “altro” dalla società ospitante. La
riduzione delle peculiarità storiche e culturali, così come delle differenze
nell’ortoprassi dell’islam quotidiano, rafforza la percezione di alterità e di
comunanza.
Va anche sottolineato come il jihadismo globale sia stato estremamente abile a
penetrare in questi “interstizi” culturali e disagi socio-identitari, facendo proseliti
anche fra i musulmani della terza o quarta generazione, creando cellule salafite e
jihadiste estremamente difficili da localizzare e neutralizzare. Gli esperti di sicurezza
dibattono da tempo se i gruppi salafiti e jihadisti attivi in Europa siano controllati e
diretti da al-Qa’ida o siano una sorta di gruppi in “franchising”, ispirati dal
messaggio del jihad globale ma sostanzialmente autonomi. Nei vari saggi del
presente studio emerge questa pluralità di possibilità. In ogni caso, è evidente come –
quale sia il tipo di command-and-control esercitato da al-Qa’ida durante gli attacchi o
i tentativi di attacco di questi ultimi anni in Europa – il suo sforzo di coltivare e
addrestare jihadisti e specialisti della guerriglia urbana nel nostro continente, in
particolare attraverso internet, si sia rivelata fruttuosa 28 . Dall’analisi dei siti fatta da
28 Cfr. Michael Scheuer, Assessing the London and Sharm al-Sheikh Bombings: The Role of Internet Intelligence and
Urban Warfare Training, «Terrorism Focus», II, n.15, agosto 2005
42
Scheuer e altri 29 emerge la complessità del training, delle istruzioni, della copertura
dottrinale e ideologico, così come dei suggerimenti per rendere queste cellule più
efficienti, capaci di attrarre altri giovani al jihadismo, per evitare l’effetto domino in
caso di arresto, favorendo una struttura a nuclei 30 , per ridurre l’attenzione delle forze
di sicurezza per ridurre l’attenzione delle forze di sicurezza occidentali, e così via 31 .
In sostanza, sembrerebbe esservi almeno tre tipi distinti di jihadisti “europei” 32 :
i)
il primo è quello rappresentato dagli immigrati di prima generazione che
non riescono a inserirsi nel modello di vita occidentale (e non si tratta
necessariamente di elementi socialmente marginalizzati);
ii)
il secondo è quello degli immigrati di seconda e terza generazione che sono
ormai deculturalizzati rispetto alla cultura d’origine dei loro padri, ma che
interiorizzano
una
visione
apologetica
e
dogmatica
dell’islam
neofondamentalista (vedi pagine precedenti). In questa loro riconversione
giocano un ruolo importantissimo tanto le moschee e gli imam radicali
presenti in Europa, quanto l’auto-radicalizzazione dei giovani attraverso
internet e ideologi improvvisati, esterni alle scuole religiose riconosciute
del mondo islamico;
iii)
il terzo è quello degli europei convertiti, un fenomeno difficilmente
quantificabile nella sua reale dimensione, dato che molti si convertono
all’islam solo per poter sposare donne musulmane. In ogni caso, gli
europei convertiti e avvicinati all’ideologia del jihad globale sembrano
rappresentare un obiettivo particolarmente importante per al-Qa’ida e per i
vari gruppi jihadisti, dato che essi rappresentano elementi ancor più
difficili da controllare per le forze di sicurezza europee.
Si vedano in particolare i saggi di Marco Lombardi e quello di Reuven Paz contenuti in questo studio.
Secondo Scott Atran: «’Al-Qaeda’ terrorist actions are now chiefly executed by self-forming cells of firends that
swarm for attack, then disappear or disperse to from new swarms». Scott Atran, The Moral Logic…, op cit., p.135.
31 Cfr l’interessante raccolta di analisi in Christopher Heffelfinger (ed.), Unmasking Terror. A Global Review of
Terrorist Activities, Washington DC, 2005.
32 Michael Taarnby, The European Battleground, «Terrorism Monitor», II, n.23, dicembre 2004.
29
30
43
Secondo Robert Leiken circa l’ottanta per cento degli jihadisti vivono in «diaspora
communities» (ma non solo in Occidente), che sono spesso marginalizzati dalle
società ospitanti, e fisicamente disconnesse fra di loro 33 . Molte cellule sembrano
essere composte di consanguinei e amici, che provengono dalla stessa area, e che
cercano ispirazione, direttive e addestramento attraverso internet.
Va detto che questa attività di reclutamento, non è solo finalizzata a creare una
rete di cellule attive jihadiste in Occidente, ma anche per raccogliere volontari da
utilizzare per le azioni di guerriglia o per gli attacchi suicidi nei vari fronti aperti
del jihad globale. E’ questo il caso tipico dell’Italia e in particolare delle attività
salafite e jihadiste a Milano. Diverse indagini delle forze di sicurezza italiane
hanno mostrato la rete delle attività di questi gruppi nel Nord del paese, e la
pesante compromissione di alcune moschee e centri islamici milanesi, nel
reclutamento di attentatori suicidi o di muhajeddin per operazioni in Bosnia negli
anni ’90 34 , cosi’ come i legami con Ansar al-Islam per combattere la presenza
statunitense in Iraq, e legami con cellule nord-africane. In questi ultimi anni
sembrano accertate le infiltrazioni jihadiste in queste moschee e la pratica di
creare moschee e centri islamici satelliti minori in tutto il paese, rafforzando nel
contempo legami a livelli operativi con altre cellule europee.
La possibilità che si installi anche in Europa il fenomeno del reducismo jihadista,
con il ritorno nel continente di gruppi di combattenti sempre più numerosi dai
vari fronti di guerra aperti «contro i crociati» non deve essere sottostimato. Le
esperienze degli anni ’90 e della prima parte del nuovo millennio avute da tanti
paesi islamici - dall’Algeria all’Egitto, all’Arabia Saudita, solo per citarne alcuni
fra i più evidenti – rivelano la pericolosità e l’effetto catalizzatore di questi reduci
jihadisti 35 .
Robert Leiken, Bearers of Global Jihad. Immigration and National Security After 9/11, 25 marzo 2004, Nixon Center
publication (wwww.nixoncenter.org).
34 Cfr Evan F. Kohlmann, Al-Qaida’s Jihad in Europe. The Afghan-Bosnian Network, Oxford, New York, 2004, in
particolare capp.II e V.
35 Si veda anche il capitolo di Andrea Plebani di questa ricerca.
33
44
Tuttavia, una azione basta solo sulla repressione o sulla contro-intelligence, per
quanto fondamentale essa certamente sia, non deve far dimenticare che il jihad
globale deve essere affrontato anche in una dimensione di lungo termine in modo
ben diverso, analizzando e cercando di dare risposte al disagio culturalidentitario e sociologico delle crescenti minoranze musulmane in Occidente,
evitando le stereotipizzazioni nei confronti delle diverse comunità musulmane, e
soprattutto,
evitando
di
rafforzare
l’idea
della
neoetnicità
islamica,
paradossalmente utile tanto ai fautori del neofondamentalismo islamico e del
jihadismo quanto ai cantori di un inevitabile scontro fra le civiltà (forse la più
pericolosa delle moderne «self-fulfilling prophecies», come è stata definita).
45
46
Themes of the Culture of Modern Global Jihad
Reuven Paz
Introduction
In the past decade, since the emergence of al-Qa’ida as the leading element of the
Jihadi-Salafi clash with the West and its terrorist arm worldwide, the focus of
Western societies and governments has been on confronting the problem primarily in
the field of terrorism and counter-terrorism. The September 11 attacks in the United
States highlighted the clash and gave it the image of a clash of civilizations, the new
global cold war, a clash between the free world and democracy vis-à-vis “the Axis of
Evil,” and other titles. The Western world found it difficult not only to cope with the
worldwide terrorist operations or Jihadi insurgencies, but also to understand the
motivations, spirit, and state of mind behind this phenomenon.
Many Islamic movements have an unfortunate tendency to portray their struggles as
part of a larger clash between Muslim and Western religions and civilizations. Many
47
Islamic and Islamist groups emphasize the struggle against Jews and Judaism as
well, highlighting the Israeli-Palestinian conflict and the supposedly global scope of
Jewish influence, particularly on U.S. policy, culture and decisionmaking. The violent
struggle of Hamas and Hizballah primarily since the 1990s, when the prospects of
reconciliation between Israel and the Palestinians seemed close, emphasized the
religious dimension of this old conflict. National and ethnic conflicts in the Balkans
and Central Asia during this time had the same effect, and contributed to the
globalization of the Islamist struggle. Consequently, in many Western societies, Islam
in general has come to be identified with violence, terror, and fanaticism, and is
considered a threat on their individual and communal security.
This association is misleading but unfortunately popular among both Muslim and
Western publics. Terms such as “fundamentalist”, “extremist”, “Islamic”, “Islamist”,
and “political Islam”, are misused by many politicians, decisionmakers, journalists,
citizens, and even scholars in the West. Similarly, Arab regimes—which generally
control the press and to a certain extent, public opinion—tend not to distinguish
between various kinds of Islamic movements, organizations, groups, and
individuals. Although Western influence is partly responsible for this phenomenon,
its roots lie in the fact that many Arab regimes now feel threatened by any movement
that is linked to Islam.
Nevertheless, the “Islam versus the West” paradigm has grown, partly because
different Islamist groups have succeeded in gaining the legitimacy of Islamic
establishments and in presenting parts of their sociopolitical and cultural doctrines
to much of the Arab and Muslim worlds as the only true commentary of Islam. Their
success has been facilitated by a number of factors, including the Arab-Israeli and
Palestinian-Israeli conflicts, the socio-economic problems of Muslim countries,
opposition to most of the local governments, and the general public hostility toward
the West and the United States—a hostility that has equally been encouraged by
various secular, socialist and even semi-Marxist, and nationalist elements in the
region. This success is also attributable to the interdependent structure of different
48
Islamic publics and communities, which can be viewed as a pyramid of sorts. At the
wide base of that pyramid stands a variety of social and non-political Islamic
movements and Sufi orders that create an “Islamic atmosphere” throughout the
region. At the next level are the fundamentalist Islamic groups with sociopolitical
aims, like the Muslim Brotherhood in the Arab world, the Jamaat-I-Islam (Islamic
Group) in India and Pakistan, or the Islamic Liberation Party (Hizb al-Tahrir al-Islami)
in Central Asia. Such groups contribute to the anti-Western sentiment felt in many
parts of the Muslim world, and serve as greenhouse for the emergence of extremist
groups. At the top of the pyramid stand the various groups whose main message is
jihad in the form of terrorism. Since each level contributes to the one above it, the
natural tendency of the West is to view all Islamic movements as a threat, and in part
Islam as a religion too.
Therefore, it is important to distinguish between the terms “Islamic” and “Islamist”
in discussion of terrorism. In general, Islamic movements are those that employ
nonviolent means, however subversive, to restore the past—that is to found a single,
unified Islamic state (Khilafah), whose sole constitution is the Islamic law (shari’a).
Since there is no distinction in Islam between religion and politics, these groups
recruit support through political efforts alongside their social-welfare and cultural
activities, all of which they call Da`wah. In contrast, Islamists direct all their efforts
toward fulfilling the duty of jihad by violence and terror, which often necessitates
excommunicating their Muslim rivals and the secular parts of Muslim society along
with the non-Muslim world. These Islamist groups are the primary subject of this
paper.
Over the past decade, various assessments have predicted a decline in these violent
groups due to better international cooperation in countering terrorism in general,
and Islamist terrorism in particular. Yet, it seems that this kind of terrorism is still
growing in scope. The September 11 attacks in the United States--and the subsequent
exposure of the global infrastructure that supports such attacks—showed that this
kind of large-scale Islamist terrorism may not have reached its peak yet. In fact, there
49
is a real threat that the impact of these violent ideologies and activities on the one
hand, and of the global counterterrorism campaign led by the United States on the
other, will speed up two major developments, whose signs have been visible
throughout the past decade: namely the radicalization of Muslim communities in the
West, and the increasing hostility and alienation that many younger Muslims feel
toward the West, often based on socio-political secular grievances.
Following the September 11 attacks, and mainly after the campaign against global
Jihadi terrorism and the occupation of Iraq, al-Qa’ida and Jihadi groups affiliated
with its ideology, adopted the doctrine that jihad is not just a means to fight, but first
of all a means to consolidate a global Islamist solidarity and brotherhood, on the way
to create a new kind of society, based upon jihad as a way of life. Jihad is supposed to
be not just a religious duty, a means of war or struggle, but a global comprehensive
culture in the process of a nation-building.
Since the emergence of al-Qa’ida, and only throughout ten years, there has been the
emergence of a global Jihadi culture, which turned al-Qa’ida from a Jihadi terrorist
organization into an ideological, doctrinal, and strategic umbrella for a variety of
movements, groups, and self-radicalized youth, a phenomenon that has several
characteristics. Above all, this is a development of the “culture of the oppressed,”
whether oppression is taking place or is just part of the feeling of large segments in
the Arab and Muslim world. Furthermore, this umbrella is targeting the Arab and
Muslim youth through the Internet as kind of an “open university for jihad studies,”
and thus its main activity is the indoctrinating of a generation, not only terrorist
operations.
Four major elements are taking place in motivating, feeding, and hotwiring this
phenomenon:
•
Sense of global conspiracy against the Islamic world.
•
Sense of the apocalypse in the “clash of cultures.”
•
The search for symmetry with the enemy in every field of the clash, while the
50
definition of the enemy is flexible and expanded, as happens primarily in Iraq.
•
Jihad as a doctrine of self-defense and hence, every doctrine or Modus Operandi
is religiously justified.
The most important of them, at least in the level of the religious nature and
interpretation of this clash, is the apocalyptic one. It seems to be shaping the whole
mindset of the culture of modern Jihadis.
1. Jihad movements in their own eyes
On the grounds of the afore mentioned, it is interesting to see the Islamist view and
definition of the global jihad movement, and the terms they use. The best possible
definition has been written by Omar Mahmoud Abu Omar “Abu Qutada,” a
Palestinian residing in London since 1993, and one of the main ideologues of this
phenomenon. In an article titled “The comprehension of the civilizational view and
the duty of jihad” 36 from his colloection of “Articles between two Doctrines”(Maqalat
bayn Minhajain) he wrote:
When we talk about the jihad movements in the Islamic world we mean those groups
and organizations that were established in order to eliminate the evil (Taghutiyyah)
heretic (Kafirah) regimes in the apostate countries (Bilad al-Riddah), and to revive the
Islamic government that will gather the nation under the Islamic Chaliphate.
But, the “True jihad movements” differ from the variety of other Islamic groups that
act in the various Muslim countries and seek political legitimacy of the “heretic”
regimes. In such case, the conflict between these last groups and the government is
Omar Abu Omar “Abu Qatada al-Filastini”, “Shumuliyat al-Ru’ya al-Hadhariyyah wa-Fardiyyat al-Jihad”,
Maqalat Bayn Minhajayn (Articles between two Doctrines). The book is a collection of 98 articles he wrote in 1994,
in which he presented his worldview. There is no information whether it has been published in hard copy. The
articles are available on-line in the web site of his Palestinian colleague Abu Muhammad al-Maqdisi -http://www.tawhed.ws/a?i=3
36
51
between a Muslim regime and its citizens, and not between “Heretic and apostate
state and a group that seeks to eliminate and change it”.
Another important definition, according to Abu Qutada is:
It is very important to note that the jihad movements are not those that carry
weapons or believe only in using it. This is a mistaken view of many of the jihad
youth. The jihad movement is the one that posseses the comprehensive civilizational
view, that comes from the perception of true unity [of Allah] (Tawhid) on its both
parts: the unity of serving (`Ibadah) and following (Ittiba`) the Lord. The one that has
an historic dimension… and future view of a world totally controled by Islam.
Abu Qutada suggested a new term: the jihad movement of future hope (Al-Harakah
al-Jihadiyyat al-Amal), which is:
A movement of Salafi worldview, perceptions, doctrines, and way; totally cleansed
from any remains of the Sufi wrong doctrine; does not belong to any school or trend
besides that of the Qur’an and Sunna… If we acknowledge that, we can see that the
present jihad movements in the Islamic world has not reached these expectations of
future hope, but they are in the right path.
Abu Qutada criticized all the movements that named themselves jihad movements,
even the revivalist Salafiyyah movement in Saudi Arabia, led by the scholars Safar alHawali and Salman al-Awdah. In his opinion, these groups and their direct conflicts
with their governments, are doomed to fail, like other groups in the past. The
solution is, therefore, not in fighting for jihad in their homelands:
What I mean is that these [Jihadi] movements should open new arenas for the jihad
outside their countries. Such a place could serve for preparations only, or, if there is
hope for achieving the expected goal in a certain place – then, the jihad movement
should view itself as one unit, since the nature of the conflict is of a battle. The
commander is the one who can achieve this target, or benefit from the circumstances.
The other [leaders] even if they were older and preceded him, should join this new
hope and help him. They should serve as soldiers of the new commander…
52
From this it is obvious that the jihad movements are those that are progressing in its
understanding of Islam and are the hope.
The description or vision of Abu Qutada, written in 1994, is that of the front of alQa’ida under Osama Bin Ladin: various groups that left their homelands; gathered in
Afghanistan, where the prospects/hopes for establishing their vision of true Islamic
state came true due to the Taliban regime; gave their loyalty and confidence to a new
commander, Bin Ladin; and launched a global struggle against what they perceived
as their definition of “Axis of Evil”— the United States and the Jews.
2. Muslim Radicalization in the West
New and larger bases of Islamist radicalism and terrorism seem to be developing in
Muslim communities in Europe and North America. The notion is of global jihad as a
religious duty, aimed at a perceived global conspiracy against Islam as a religion,
culture, and a way of life. Another cause is the emerging doctrine of the “nonterritorial Islamic state.” This doctrine views Muslim communities as a kind of looseknit Islamic state, though without the territorial and religious mission of
reestablishing a Khilafah. Islamic scholars in the United Kingdom have long
provided the impetus for this view by emphasizing the cultural, economic, and
political consolidation of these Muslim communities. Furthermore, the democratic
and liberal environment of Western countries fostered Islamic pluralism, giving free
rein to the activities of many different groups reflecting many different trends of
Islamic thought. Despite this pluralism, however, many of these groups went on
carrying the the fundamentalist banner of many of the Islamic movements in their
homelands.
53
The interaction in the West between Muslim immigrants from various countries,
cultures and ideologies, has grately facilitated the growth of the Khilafah doctrine.
Such interaction has promoted both solidarity and a shared sense of a global threat to
Islam and the Muslims. These factors have in turn led to the doctrine of global jihad
and to the brotherhood felt by its adherents. As the worldwide investigations since
the September 11 attacks and the al-Qa’ida terrorist network has shown, this new
doctrine of brotherhood resulted in a new operational development—the
establishment of multinational and multiorganizational terrorist cells among Muslim
immigrants in the West. Apparently, some of these cells in Europe were, just as
responsible for planning and carrying out these attacks as their commanders and
leaders in Afghanistan, Iraq, or elsewhere.
Another emerging development among Islamist groups is the radicalism brought on
by social ills and alienation—that is, terrorism motivated primarily by elements such
as xenophobia (both by and against Muslims), growing unemployment, economic
circumstances, difficulties in coping with Western modernization, the changing and
dismantling of traditional values and family ties, and so forth. For example, in an
unsigned 1991 article appearing in its main journal, the Palestinian Hamas offered
the following best introduction of sorts to the doctrine of global jihad:
The whole world is persecuting you and the satanic powers ambush you. The whole
world is your front, and do not exclude yourself from the confrontation… The life of
misery [keeps] you from the meaning of life and [turns] your life into death. You live
as a dead man. . . We stand today in a crossroad: life or death, but life without
martyrdom [is] death. Look for death and you are given life. 37
This rhetoric would clearly appeal to those already afflicted by a sense of
hopelessness or resentment. The implicit alienation in such statements becomes all
the more striking when one considers that the September 11 hijackers lived in
relative comfort in the United States for long periods of time before carrying out their
operation, yet were apparently undeterred from their plans. The same applies to
37
"`Ars al-Shahadah,"Filastin al-Muslimah”, no. 9 (September 1991), p. 63.
54
many of the Jihadi volunteers to the Jihadi insurgency in Iraq, or supporters of global
jihad in many other places. Of course, other groups of immigrants are susceptible to
social ills as well. Yet, the growing Islamist activity among Muslim immigrants,
along with their shared notion of global struggle against the West, have encouraged
a more rapid spread of radical doctrines among younger Muslim generations.
Furthermore, the profiles of many of the people arrested in the West since the
September 11 attack—most on suspicion of links to al-Qa’ida —are quite different
from those of the typical Arab extremists in Afghanistan. The former are generally
more educated and familiar with Western culture. Yet, instead of using this
familiarity for personal benefits and for greater integration with Western culture, as
their fathers did in the past, these “terrorists of alienation” hold on to their hostility
and exploit the weaknesses of the societies in which they reside.
This process is not new in the Arab and Muslim worlds. Many university students
and graduates tend to adopt radical Islamic positions and fight the regimes of their
homelands as a result of their strong social awareness. In many cases they view
themselves as social elites who must sacrifice themselves for the sake of their society.
This sense does not change when they live outside their homelands. Their radical
positions are also a result of various radical Islamist trends that developed in the
1960s and 1970s. During this period, under the influence of the Egyptian ideologue
Sayyed Qutb, social justice became the key criterion by which Islamists began to
judge their ruling elites and to acuse some of facilitating Western culture’s
conspiracy against Islam. Therefore, some of these radicals did not necessarily fit
what was then the profile of the typical Islamist—that is, one whose religious
observation is total.
This sense of social mission is equally visible among Islamists who have left their
homelands. Many such emigrants have sought
to preserve in entirety their
homeland culture, unlike previous generations, who did their best to adopt the
cultures of their new environments. This element has in turn facilitated the
globalization of the jihad. At the root of this phenomenon lies the inability of many
55
Muslims to cope with the technological, cultural, or economic aspects of Western
modernization. Many of them blame this failure on the secular cultures and
ideologies that have influenced various modern Middle Eastern regimes; thus they
look for salvation in a return to the glorious past of Islam. Since orthodox Islam is
identified with Islamic establishments whose source of power is these regimes, many
Muslims now support those who represent the opposite culture: the radical activists
who opposes the national state and its interpretation of Islam.
3. The globalization of the Islamist struggle
The prospects for cooperation between various Islamist groups have improved
during the past decade—and particularly over the past two years—for several
reasons. Chief among them was the fall of the Soviet Union. Islamists perceived this
collapse as a victory over “The Kingdom of Evil” and as an historic step toward the
global triumph of Islam and the Muslims. Twelve years earlier, the success of the
Islamic revolution in Iran had been viewed in a similar fashion—it gave even the
Sunni Islamic groups a revolutionary Islamic model, although they had many
reservations about its content. The Soviet collapse, however, heralded a new stage in
the global war between Islam and Western culture.
This fall served also as a reminder that the global conspiracy against Islam—the one
political and cultural perception that all Islamist groups held in common—still
existed. The United States had become the sole leading force in this conspiracy,
though and a more dangerous one than the Soviet Union. To Islamists, the United
States represents the leading edge of the Western threat to the Islamic world, not so
much through its military force or political colonialism, but rather through its
cultural influence.
56
Islamists also viewed this collapse as a consequence of their contribution to the
Soviet defeat in Afghanistan, and many Arab volunteers in that war sought to
continue the momentum of their victory in other places. Hence, a pattern Islamist
involvement emerged in various religious-national conflicts around the world:
Bosnia, Albania, Kosovo, Chechnya, Dagestan, Macedonia, Kashmir, and elsewhere.
The war in Iraq and the Jihadi insurgency that follows it, served also as a waking call
for other disputes, within the Muslim world itself, primarily the Sunni-Shi`i one.
Many observers have come to view this phenomenon of “Afghan Arabs,” “Arab
Chechens,” or Arab volunteers in Iraq—what the Islamists call Ansar—as a kind of
“Islamist Internacional,” similar in many ways to the “International Brigades” of
socialist and communist volunteers in the Spanish civil war during the 1930s. Jihad
was no longer simply a matter of separate groups fighting to defeat the secular
regimes in their homelands and to establish a “true” Islamic state; it has become a
war against “Satanic” and “Crusader” forces worldwide. As the scope of nationalist
and religious conflict expanded beyond the Israeli-Palestinian arena and into various
parts of Europe and Asia, the center of Islamist struggle moved from the Arab world
to the margins of the Middle East. From the Balkans to the Philippines, Malaysia, and
East Timor, the globalization of Islamist movements eventually consolidated in
Afghanistan, the meeting point between Arab and Asian Islamists.
This trend was compounded by two phenomena: the oppression that most Arab
regimes brought to bear on various Islamist groups and individuals, and the growing
Muslim population in the Western World, mainly in Europe and North-America.
Many of the Islamists who survived persecution in their homelands were pushed to
find refuge in “the lands of the enemy”, where they found democracy, liberal
attitude, political asylum, freedom of activity and speech, and even citizenship. The
growing Muslim population in these lands provided Islamists with a sympathetic
environment for their political and religious rhetoric, fundraising efforts,
publications, communications, recruitment, and so forth.
57
4. The Ideology of Global Jihad
All of these factors have given rise to new ideological trends that have facilitated the
growth of Islamist terrorist activity outside the Middle East. For example,
the
continuance of the Israeli-Palestinian conflict has marked by the permanent rise of
religious elements in it, as exemplified by the broad support for Hamas and the
renewal of the dispute over Jerusalem. This trend eventually expanded to
Afghanistan and other areas of interfaith conflict, thus creating the social, political
and ideological common ground for operational cooperation among various Islamist
networks, and for the exchange of doctrines that resulted in a new ideology of Global
jihad. This ideology has developed not only among groups of exiles and warlords in
Muslim countries, but also among growing numbers of Islamist sympathizers,
scholars and organizations in Muslim communities in the West.
Another term for this new consolidation of several existing doctrines—“The Islamic
Salafist fighting movement” (Al-Harakah al-Islamiyyah al-Salafiyyah al-mujahidah)—was
coined by one of the leading proponenets, the Palestinian Abu Qatadah. In one of his
books he promoted the idea that Islamists should fight in every place possible:
“The Jihadi movements… should open new places for jihad other than their
countries. Such places could be just for preparations and planing, or for operating in
order to achieve the expected object. In this case the Jihadi movement should view
itself [as] one united unit, since the nature of the conflict is of a war”. 38
One specific fighting strategy that has been granted legitimacy in certain Muslim
circles worldwide is the use of suicide terrorism, whether in Lebanon, Israel, eastern
Africa, Kashmir, Chechnya, Yemen, the United States, London, Iraq, or elsewhere.
Islamic support and legitimacy for this method became most apparent in April 2001,
when a huge wave of hostile greeted Saudi grand mufti Shaikh Abd al-Aziz bin
38 Omar Abu Omar “Abu Qatadah”, Al-Jihad wal-Ijtihad, p. 39. The book is available on-line in:
www.almaqdese.com/abuqatada.jihad.zip
58
Abdallah Aal al-Shaikh’s fatwa (Islamic ruling) against it 39 . Since it was issued by the
chief Saudi religious authority, this stance was likely intended to forestall possible
suicide operations in the Kingdom, but it had some larger, unintended effects as
well. The principal criticism of his fatwa came in the form of massive Arab and
Islamic support for suicide operations by Palestinians against Israel, and for many
people, this support quickly expanded to include any suicide operation in the name
of Islam.
This same phenomenon was apparent in the contradictory Islamic rulings that were
issued following the September 11 attacks in the United States 40 . The subsequent
American attack on Afghanistan and Iraq, and the U.S. efforts to create a wide
coalition of support in the Arab and Muslim worlds generated similar debates, much
like the Gulf War had in 1991. These debates in turn fostered a measure of support
and legitimacy within the Islamic establishments for Islamist terrorist groups and
their means of struggle. Secular regimes often demand that their religious
establishment oppose Islamist terrorism, but many clerics tend to legitimize violence
against Israel and the Western world. In some cases, these disputes reflect internal
conflicts between the religious and political establishments, such as in Saudi Arabia,
Egypt, and Pakistan. In such cases the Islamic establishments appeals to the notion of
public and popular hatred of the West or Western culture, calling for revenge against
Westerners as those who are responsible for social problems in the Muslim world.
Another important element in this trend of doctrinal consolidation was the recent
adoption of the Palestinian cause by many Islamist groups that had failed to embrace
it in the past. Furthermore, many Palestinian Islamist scholars have been intensely
involved in the development of the new ideology, including: Dr. Abdallah Azzam in
Afghanistan, the spiritual father of the idea of al-Qa’ida; Sheikh Issam al-Burqawi
39 On the Saudi Fatwa and the reaction toward it, see Reuven Paz, The Saudi Fatwa against Suicide Terrorism,
PEACEWATCH No. 323, May 2nd 2001, The Washington Institute for Near East Policy.
40 For example, see the religious arguments of Anti-Western rhetoric of one Saudi Sheikh in Fatwa on Recent
Events by Shaykh Humud al-'Uqla al-Shuaibi. Both the fatwa and accompanying commentary are also available online:
http://www.sunnahonline.com/ilm/contemporary/0017.htm
59
Abu Muhammad al-Maqdisi in Jordan; the already mentioned Abu Qutada in
London; and Dr. Fathi Shqaqi in the Palestinian territories, who introduced to the
Sunni Arab world the global aspirations of Islamic revolutionary Iran and the
doctrines of Ayatollah Ruhollah Khomeini. They were joined by a number of SaudiWahhabi oppositionist scholars and Egyptian Jihadi-Takfiri scholars. Thus, the new
ideology took on the dimensions of a global terrorist struggle, justified by the
perception that the jihad, like the Palestinian struggle, was an act of self-defense
against a Western-Jewish global conspiracy.
Although the September 11 attacks sparked a world-wide investigation into this
seemingly new phenomenon of global jihad, the ideological and operational roots of
these attacks had developed decades earlier. The historical dimension is therefore
essential to understanding the present implications of this phenomenon and the
prospects of countering it. The roots of Global jihad lie in the collaboration of
Egyptian and Palestinian Islamic jihad during the late 1970s and early 1980s; in the
flow of Arab volunteers of different nationalities to Afghanistan during the 1980s; in
the flow of volunteers from all over the Arab and Muslim world to Bosnia, Albania,
Kosovo, and Chechnya during the 1990s, and to Iraq in the 2000s; in the massive
terrorism against Israel over the past three decades; in the extensive massacres in
Algeria during the 1990s; and in the growing support for Islamist doctrines during
the 1990s, particularly among certain social, cultural, and welfare foundations,
charity funds, and research institutes, in the West, many of which served as fronts for
other activities.
Thus, any investigation of, for example, the complicated Islamist terrorist networks
in Europe should first consider the protocols of the Egyptian courts in the trials of the
various Islamists who returned from Bosnia and Albania in the 1990s. One should
also consider the ideologies and doctrines expressed in the writings, speeches, and
interviews of Islamist scholars in Afghanistan, Kashmir, Egypt, the Palestinian
territories, and less obvious places (e.g., London).
At first glance, the doctrines of radical Islamists might appear to constitute a major
60
renovation of orthodox religious ideas and principles. Yet, their roots do not change
at all; these groups continue to rely on the fundamental doctrines that were
developed in the Arab world during the 1960s and the 1970s. Even in other regions of
the world—Europe, North America, and Central and Southeast Asia—the leading
elements of Islamists primarily Arabs, who have exported the basic elements and
interpretations of the renaissance of radical Islam that began in the 1970s.
According to Russian observers, for example, the Arab element in Chechnya is the
principal force fighting the Russians there. The importance of the Arab element has
become even more apparent in the wake of September 11 attacks; many of the
hundreds of people arrested worldwide during the post-attack investigation were
Arabs, and during the last phase of the Taliban rule in Afghanistan, the “Arab
Afghans”—members of al-Qa’ida or its front groups—were the last forces to fight the
opposition Northern Allience, even after the Taliban surrendered.
Thus, the growth of the global jihad movement has not been dependent on radical
religious revisionism; in many cases, Islamists have had the greatest ideological
influence on those Muslims whose religious knowledge is poor. As a consequence of
social pressures, such Muslims tend to emphasize social and political confrontation
in their actions rather than religious rules or norms. The basic, albeit radical,
ideology of jihad as ordered by the Prophet is therefore appealing to many of them.
In recent cases against members of al-Qa’ida and various Egyptian terrorist groups,
U.S. prosecutors claimed that this element has been exploited by Bin Laden and his
allied groups through international companies and relief organizations that served as
fronts; some of these fronts communicated regularly with U.S. residences through
faxes, satellite phones, and coded letters. 41
The simplistic understanding of jihad is perhaps best illustrated in the letter carried
by the suicide hijackers of September 11. 42 The letter directed them to do the
The New York Times, 23 January 2000.
Copies of this letter—which was probably written by the suspected leader of the operation, Muhammad Atta—
were found among the remains of three of the planes that crashed in New York, Virginia, and Pennsylvania. An
English translation of the text is provided in Appendix 2. The original Arabic text was published by the FBI on
September 28, 2001(see www.fbi.gov/pressrel/pressrel01/letter.htm).
41
42
61
following on the morning of the operation:
Tighten up your clothes [for] this is the medal of the righteous predecessors… They
used to tighten up their clothes before battle... And do not forget to take some of the
booty, even a cup … of water to gratify yourself and your companions [another norm
of the Prophet].
In other words, the hijackers were supposed to view themselves throughout the
operation as if they had returned to the seventh century, as Companions of the
Prophet (Sahabah). The tone of the letter is one of men preparing themselves for battle
in the manner of ancient warriors, not for a suicide operation against unarmed
airplane passengers. The enemy in question is not an individual country—neither
“the United States” nor “America” are named even once in the letter—but rather a
“civilization of disbelievers” or, more often, an amorphous, faceless evil.
This basic understanding of Islam has become an initiation of sorts for adherents of
global jihad. They tend to adopt norms of behavior that are simple to understand,
and these norms in turn create a basis for unity among different groups and
individuals, thus sidestepping the difficult terrain of ideological and theological
interpretation. In past decades, Islamists in the Arab and Muslim worlds tended to
split into numerous factions, generally on ideological grounds. Now, however, their
tendency is to put ideological conflicts aside and cooperate on a far more practical
basis--their duties within the wide framework of jihad. The dominance of the Arab
element in most Islamist groups has facilitated this consolidation.
5 . Al-Qa’ida: the doctrine of Brotherhood of Global Jihad
The most famous example of this trend—certainly not, as many believe, the only
62
example—is Bin Laden's group al-Qa’ida (The base). This group developed from the
civilian and social infrastructure of the Afghan groups that fought against the Soviet
Union in 1980-89, called "Maktab al-Khidamat” (The Office for Services). This office—
established by Dr. Abdallah Azzam, a Palestinian who moved to Afghanistan from
Jordan in 1980—gave the Afghan groups of mujaheddin a religious, cultural, and
social basis for their struggle. In April 1988, Azzam published an article in the
magazine Al-Jihad—the central organ of the Afghan groups, one that he founded and
edited—called "The Solid Base" (Al-Qa’idah al-Sulbah), 43 which laid the groundwork
for the new group al-Qa’ida. Toward the end of his article, Azzam left a kind of a
prophecy, one which seems to have come true in the years that followed:
“Now America is trying to grab the fruits of this great jihad and to rule without
recourse to Allah’s book. Accordingly, the solid base (Al-Qa’idah al-Sulbah) has to face
international pressures and temptations from all over the world. But they refused to
bow their heads before the storm. They decided to continue their march along a path
of sweat, tears, and blood.
Similarly, in an important book he first published in 1984, 44 Azzam wrote:
It is about time to think about a state that would be a solid base for the distribution of
the [Islamic] creed, and a fortress to protect the preachers from the hell of the
Jahiliyyah [the pre-Islamic period].
This description readily fits the Afghanistan and parts of Iraq of recent years—the
solid base for those fighting against the West.
Azzam’s implicit theme was the establishment of an Islamic army, with the Afghani
struggle against the Soviets as its modern model and the fight of Muhammad the
Prophet and his companions, its old one. The idea was to create a pioneering
generation of fighters who would prepare themselves for a constant struggle against
the West and its allies in the Muslim World. His model was not the Muslim world
Al-Jihad 41 (April 1988), p. 46.
Aayat al-Rahman fi Jihad al-Afghan [The divine miracles in the Afghan Jihad] (several editions since 1984 and a
revised edition in 1988). Available on-line in: http://www.tawhed.ws/a?i=77
43
44
63
but the Afghan scene. While visiting the United States in 1988, in order to recruit
American Muslims for the fight in Afghanistan, Azzam described the Afghan
mujaheddin as the sublime model of Islamic fighters who would lead the Muslim
world toward a kind of eternal struggle against the evil powers of Western culture. 45
Another important element in the theory of al-Qa’ida was the sense of elitism that
characterized this vanguard army. This elitism was spurred by two branches of Islam
that had developed in Egypt and Saudi Arabia long before—Takfir (refutation) and
radical Wahhabism. Many of the mujaheddin in Afghanistan and later on in Iraq—
especially those who came from other countries, either as exiles or on a voluntary
basis—adopted the Takfir principles of creating an isolated society of true Muslims
and waging jihad against the rest. They also seized upon the extreme brand of
Wahhabism practiced in the 1930s by the Wahhabi Ikhwan zealots, who settled on
the borders of the new Saudi Arabian kingdom and developed radical ideas that
were counter to the rest of their society. According to Abdallah Azzam the only way
to consolidate all of these ideas was through protracted jihad. As Omar Abu Omar
put it in, “The only legitimate state that could represent the correct nature of Islam
and rely on its essence, is the state that would be established through the armed
struggle of jihad”. 46
Azzam’s “Solid base” article is similar to others published in the late 1970s and early
1980s in two Islamic magazines—Al-Mukhtar al-Islami [The Islamic assortment] in
Cairo and Al-Tali`ah al-Islamiyyah [The Islamic Vanguard] in London. The leading
editors of these magazines were Dr. Fathi Shqaqi and Dr. Bashir Nafi` (who used the
name of Ahmad Sadiq), the co-founders of the Palestinian Islamic Jihad. While
studying medicine in Egypt, they were in close contact with the founders of the
Egyptian Islamic Jihad and the Egyptian Islamic Groups (Al-Gama`at al-Islamiyyah) 47 .
Initially, Shqaqi and Nafi` tended to focus on the Palestinian issue, as opposed to
Exerpts from Azzam’s presentations in American mosques can be viewed in Steve Emerson’s 1994 PBS
documentary, Jihad in America.
46 Omar Abu Omar “Abu Qatadah”, Al-Jihad wal-Ijtihad, p. 58.
47 On the relations between the Palestinian and Egyptian Jihad groups, see: Anwar Abd al-Hadi Abu Taha,
Harakat al-Jihad al-Islami fi Filastin, chapter 2, on the official web site of Palestinian Islamic Jihad:
www.qudsway.com/Links/Jehad/4/Html_Jehad4/Jihadbolkhtml/4hje1-3.htm
45
64
Azzam, who focused on the mujaheddin in Afghanistan. From 1996 on, however,
Osama bin Laden worked to combine these two Islamic struggles, in an effort to
make the Palestinian issue the most unifying element of the global jihad. In his long
"Declaration of War against the American Occupying the Land of the Two Holy
Places", a Fatwa first published in the London-based Al-Sharq al-Awsat in August
1996, 48 , Bin Laden stated:
"My Muslim Brothers of the World, your brothers in Palestine and in the land of the
two Holy Places [Saudi Arabia] are calling your help and asking you to take part in
fighting against the enemy--your enemy and their enemy--the Americans and the
Israelis… Our Lord, the people of the Cross had come to with their horses and
occupied the land of the two Holy places, and the Zionist Jews fiddling as they wish
with Al-Aqsa Mosque, the route of the ascendance of the messenger of Allah. Our
Lord, shatter their gathering, divide them, shake the earth under their feet and give
us control over them".
The struggle against the Crusader-Jewish conspiracy was the main theme of another
Bin Laden Fatwa, the "World Islamic Front for the Jihad against the Jews and the
Crusaders", first published in the London-based Al-Quds al-Arabi on February 23rd
1998. 49 This time, however, Bin Laden was joined by the leaders of Egyptian Islamic
Jihad, the Egyptian Islamic Groups, Jamiat-ul-ulema-e-Pakistan (Association of
Pakistani clerics), and the Islamic movement of Bangladesh.
The union of the Islamic world, the Afghan base, and the Palestinian struggle, was
the center of Bin Laden's famous interview on Al-Jazirah television following the first
American attack on Afghanistan in early October 2001. Yet, the ideology of global
jihad —a combination of jihad, Takfir, and Wahhabism—had been developed many
years prior to the creation of its global terrorist infrastructure.
Al-Quds Al-Arabi (London), 23 February 1998. Several English translations are available on line (e.g. see
www.pbs.org/newshour/terrorism/international/fatwa_1998.html and
www.azzam.com/html/articlesdeclaration.htm)
49 English translation available on-line
(www.pbs.org/newshour/terrorism/international/fatwa_1996.html).
48
65
6. Muslim Communities in the West: the infrastructure of Global Jihad
Long before the establishment of groups like al-Qa’ida, Islamic and Islamist
movements regularly spoke of conspiracy against Islam and advocated attacks on the
United States, Israel, and Western Culture. Anti-Western and anti-Jewish feelings
have long proliferated in the Muslim world, even among groups and regimes. A
major new element that arose in the past decade, however, was the Islamists’ success
in translating the doctrine of Global jihad into efficient terrorist activity, and popular
support for jihad in the form of terrorism. This element was made possible by their
infiltration of Muslim communities in the West, which provided them with essential
ideological and financial support.
Yet, Western-based support for Islamist groups, which is so vital to their success
worldwide, cannot be fully understood without some analysis of the social and
psychological factors underlying the Islamic sociopolitical renaissance in the Muslim
world.
Over the past three decades, Islamic and Islamist movements have been able to plant
their notion of global cultural war in Arab and Muslim societies, convincing many in
the region that Islam is under attack. Thus, concepts synonymous in Western
political
culture
with
terrorism—such
as
jihad,
Takfir
(refutation
or
ex-
communication), Istishhad (Martyrdom, including by suicide), and Shahid (Martyr)—
are now commonly viewed by many in the Islamic world as religious duties. The
central feeling among most Islamists—from those who carry out terrorist acts to
those who provide a supportive atmosphere for such activity—is that of being under
siege. Thus, all means of self-defense are justified in their eyes, particularly when
these means are granted religious legitimacy.
Islamist movements have also succeeded in convincing many in the Muslim world
that they represent the true contemporary interpretation of Islam. Yet, most of these
movements developed out of a perceived need to return to the earliest fundamentals
66
of Islam. Thus, they based their views on Islamic scholars like Ibn Hanbal and Ibn
Taymiyyah of the Middle ages, and Ibn `Abd al-Wahhab of the eighteenth Century,
all of whom were the most unyielding fundamentalist religious scholars of their
time.
The religious success of the Islamists lies in the basic diversity of Islam, and in the
lack of a central Islamic authority that enjoys both the confidence of the majority of
the Muslim public and control over the religious establishments in individual
countries. Such establishments are viewed by large parts of the Muslim public as
puppets of the modern secular state (`Ulama’ al-Salatin), whose interpretations and
rulings conform to the interests of their regimes. Thus, Islamists have become the
spiritual guides for a large portion of the Islamic population, and maintain a great
deal of power and influence.
Given this influence, most of the Islamic movements that emerged over the past
several decades have worked to portray Arab and Muslim regimes—in some cases
rightfully—as symbols of arbitrary oppression and distortion of the social justice that
is inherent in orthodox Islam. Thus, they have gained some support as the supposed
protectors of the weaker elements of society, in many cases over those engaged in
social, political, cultural and economic protest against various regimes.
This Islamic sociopolitical revival, has also been linked to the formation of
an
educated middle class in different Muslim countries, particularly since the 1960s.
This middle class partly distanced itself from the Western secular modernization and
the institutions of the modern state: the military, government administration, social
and economic institutions controlled by the state, the public media, and so forth.
Some in this class—mainly professionals such as physicians, lawyers, pharmacists,
engineers, academic scholars, and merchants—suffered from the state’s tendency to
nationalize the economy, and looked to the Islam propounded by modern Islamist
movements as an ultimate solution. This phenomenon created a large and highly
educated group of individuals who viewed themselves as a social Avant-garde and
adopted various Islamic and Islamist theories as a basis for their social struggle.
67
The next stage of this revival was characterized by massive activity within the
existing Islamic groups, including the formation of more radical Islamist groups and
the publication of new doctrines that did not necessarily correspond with orthodox
Islam. Many of these new doctrines won many adherents during the violent
struggles that accompanied these changes. As these Islamist groups gained more
power and public support, they were able to attract elements dedicated to the
broader struggle for human and civil rights.
Yet, aside from these direct efforts of Islamist involvement to expand their influence,
their success in both the Muslim world and the West is due to large part to what we
have already described as
the “Islamic atmosphere”—that is, the often indirect
framework of support created by groups that are not connected to political violence
or terrorism, some of whom even publicly condemn such methods. These groups
carry out the vast majority of political, social, cultural and educational work in the
name of Islam, both in Muslim countries and among Muslim communities in the
West. Therefore, they preserve the Islamic atmosphere in which more extremist and
violent Islamist groups thrive; they serve as a greenhouse of sorts of such radical
groups and for the growth of views that are hostile toward the West or Western
culture.
Furthermore, the social, political, cultural, economic, educational, and charitable
infrastructure of some of these groups serve in part as the main source of finance and
support for Islamic projects that are used also as a by-product for the financing of
Islamist terrorist groups. Since many of their primary activities involve consolidating
Muslim communities in the West, these groups often set the grounds, inadvertently
or not, for massive fundraising, political support, and even recruitment on the part
of Islamist movements. In many cases, Islamic social work has become a form of
social protest, against either secular Muslim regimes or Western societies, and this
protest often facilitates the activity of Islamists.
68
7. The Immigrant Experience
All of these elements contributed to the growth of the support for jihad movements
among Muslim communities in the West, and to the increasing alienation felt by
many Muslims in Western societies. Hatred of foreigners in not uncommon in these
societies, particularly in Europe. Furthermore, many Muslim immigrants face
poverty, unemployment, difficulties in coping with Western modernization and
values, and disintegration of their own family values, all of which have encouraged
significant Islamist social and political activity among them. Furthermore, Islamist
groups tend to view every symbol and element of Western modern culture as part of
conspiracy against Muslim culture. A Fatwa against Valentine Day, issued in
February 2002 by the group of the Al-Muhajiroun in London, may serve as a good
example of the difficulties of Muslim immigrants to cope with Western culture. Even
Islamic social-welfare movements, which are not part of the radical trend, help to
create the Islamic atmosphere that directly and indirectly assists the radicals.
The major conflicts of the 1990s—the Gulf war, Iraq’s campaign against its Kurds,
and conflicts in Bosnia, Albania, Kosovo, Afghanistan, Algeria, Chechnya, and
Somalia—brought waves of Muslim immigrants to Western Europe, all seeking
refuge and work. Many of these immigrants entered illegally, and thus do not appear
in official statistics.
The United Kingdom faced its own significant increase of
asylum-seekers and refugees in the second half of the 1990s, which prompted the
government to announce in July 1998 “an administrative reform to clear the huge
backlog of asylum applications in a parliamentary ‘White Book` called “Fairer,
Faster, Firmer–a modern approach to immigration and asylum”. 50
Muslim immigrants to the United States are a minority among the enormous number
of immigrants from all over the world, but both American and UN statistics show a
significant increase in Muslim immigration applicants over the past decade. The
50 U.S. Committee for Refugees, Country Report: United Kingdom [1999]. Available on-line:
www.refugees.org/world/countryrpt/europe/united_kingdom.htm
69
United Stated has long been active in seeking resettlement of refugees from areas of
risk to other countries, but during the 1990s, it had to increase the admission of
refugees into its own borders as well. 51 Statistics on asylum cases covered by U.S.
immigration judges between 1989 and 1999 show that only 22.4 percent of the
applications were approved. Yet, the majority of applications from most Muslim
countries (particularly Bosnia, Afghanistan, Sudan, Somalia, Iran, and Iraq), were
approved. 52
The increasing number of Muslim immigrants in Europe and the United States was
also a result of the political violence that occurred and goes on in Muslim countries
since the 1990s. In many cases these immigrants and asylum seekers had supported
or been actively involved in violent activities and were thus easily affected by
Islamist ideas once they arrived in the West.
The Islamists’ increasing focus on Muslim immigrants was in part a practical move.
Oftentimes, the long-term goals of Islamist groups are vague. They tend to speak in
terms of an eternal global mission in accordance with the basics of orthodox Islam, in
which victory, although guaranteed, will be achieved only in the far future. Thus,
they often eschew normal political observance and are not pragmatic unless they are
confronted by force, as happened in the second half of the 1990s. When Arab regimes
started confronting Islamists forcefully, many terrorist groups began to demand that
they be treated as legitimate political movements. This happened during 1998-99 in
Egypt, Algeria, and Yemen, even affecting relations between Hamas and the
Palestinian National Authority. As a result of their murderous operations, many
Islamist groups experienced a significant decline of public support in their
homelands. For example, the terrorist attack in Luxor on November 17th, 1997—in
which 59 tourists from various countries were gunned down—shocked both the
Egyptian public and the Islamic establishment. Partly as a result of such changes,
Steve Edminster, “UNHCR, U.S. Government Gear up to Double Refugee Admissions from the Middle East
and South Asia,” Refugee Reports 20, no. 11 (December 1999). Also available on-line:
www.refugees.org/world/articles/unhcr_rr99_11.htm
52 U.S. Committee for Refugees, Asylum Cases Decided by Immigration Judges Approved or Denied, by Selected Country
of Origin [1999] [table]. Available on-line: www.refugees.org/world/statistics/wrs00_table3.htm
51
70
Islamist groups began to target the growing Muslim communities in the West in
order to seek support.
The social changes that have occurred among Muslim communities in the West over
the past two decades have also contributed to the economic success of Islamist
movements. The expectations that many second- and third-generation Muslim
immigrants had in the West often went unfulfilled, thus reinforcing their alienation
from their Western societies. They were granted generous economic support in many
countries (primarily the United Kingdom, Scandinavia, and Germany), as well as
freedom of speech, organizational support, and education. More often than not,
though, it was the flood of financial support from the wealthier Muslim countries
that allowed them to build up, and become vocal advocates for, their own
communities. Westerners’ resentment of foreigners in their midst, along with
ongoing clashes of cultures and values (e.g., modernity versus tradition), encouraged
the formation of a wide range of Islamic infrastructures, many of which thrived
under Western democracy. This infrastructures have served as a potent greenhouse
for Islamist movements. For example, a variety of associations in London, or research
institutes in the United States, could serve as the principal front through which
Islamist terrorist groups meet their diverse goals: recruitment, fundraising,
publications, communications, and so forth. Thus, the growing feeling of alienation
among younger Muslim generations has had far-reaching effects on the global jihad
movement, and is perhaps the most important factor in analyzing the prospects of
future Islamist terrorism in general, and the financing of terrorist groups.
8. Hotwiring the Apocalypse
The most important theme of the culture of global jihad in the 2000s, is the sense of
the coming apocalypse. Jihadi apocalyptic discourse, either by Jihadi-Salafi scholars
or clerics, or by supporters of global jihad is one of the main innovations of discourse
71
that followed the September 11 attacks. Waves of apocalyptic discourse are not new
in the modern Arab Islamic world. They accompanied almost every major war or
disaster that occurred in the Arab World in modern times. Such major events were
the collapse of the Ottoman Empire and the last Muslim Caliphate in 1922-24; The
1948 war—the “disaster” or Nakbah in Arab and Palestinian eyes—which resulted in
the establishment of the State of Israel; The 1967 war—the calamity or Naksah in Arab
and Muslim eyes—which resulted in the Israeli occupation all over Palestine,
Jerusalem, and Al-Aqsa mosque, and marked a humiliating Arab defeat; The first
Gulf war in 1991, following the Iraqi occupation of Kuwait, which marked the first
round of American massive military involvement in the Middle East. These wars,
and some more minor events such as “Black September” and the sudden death of the
widely admired Egyptian President Gamal Abd al-Naser in September 1970, The
Islamic revolution in Iran in February 1979; The Israeli-Egyptian peace agreement the
same time; The Iran-Iraq war between 1980-88, or the Israeli occupation of SouthLebanon in June 1982, created waves of apocalyptic discourse. It also gave rise to
more religious sentiments and many people approached apocalyptic Arab Islamic
literature, such as the most famous book of “Interpretation of Dreams” by the Arab
scholar of Mediaeval times Ibn Sirrin. 53
Interpretation of visions—Tafsir or Ta’wil al-Ru’a—is a legitimate science in Islam,
and people tend in hard times or “historical earthquakes” to consult such old
literature or living scholars who are known in this field. In modern times there are
only few such persons that profess the interpretation of visions according to all the
Islamic criteria and rules. It is a result of feelings of crisis, insecure, instability, or fear
of the future. Since all the afore-mentioned cases were a result of a sense of defeat,
political instability, or national and personal disasters, a sense of doom-day or the
Day of Judgment in its Islamic meaning, became widespread, and visions related to it
spread among many Muslims.
53 Muhammad Ibn Sirrin, Tafsir al-Ahlam al-Kabir. Ibn Sirrin lived in the 8th century and is regarded as the biggest
authority in Islamic history for interpretation of dreams and visions, after the Prophet.
72
The September 11 attacks, unlike the afore-mentioned events, were perceived in a
totally different way. This was the first time in modern Islamic history in which the
West was humiliated by such a sophisticated attack and on its own soil. It was
perceived in Islamic and Western eyes as a turning point in the relations between the
two parties, and a continuance of the Soviet defeat in Afghanistan in 1988-89 and its
final collapse in 1990. Muslims felt for the first time in their modern history as if they
were going to reconstruct the spread of Islam in the 7th century and the defeat of the
Crusaders in the 12th century. The American response was viewed also in terms of a
global war and an envision of the global conspiracy against Islam and the Muslims in
general, not just the “terrorists” among them.
Arab rulers have always sought to link their wars to the glory of past Islamic history.
The last one was Saddam Hussein in 1980-88, 1991 and 1998. Osama bin Laden did so
in his declaration of war against the Jews and the Crusaders in February 1998. Arab
secular regimes have even sought to link their countries to pre-Islamic history—
ancient Egypt, Babylon, or the Phoenicians—in order to provide their nationalism a
long and glorified historic dimension. The late Iranian Shah linked himself to Koresh
and celebrated it in 1970, with the fanciest festival ever made in the Middle East. The
Israeli-Palestinian conflict is shaped by claims and aspirations derived from the
Bible, the Qur’an, and earliest history of both sides. Palestinian secular scholars relate
themselves to the Kananites who lived in Biblical Palestine before the Exodus of the
Israelites from Egypt, thus “proving” their rights over the territory. Even the global
war against Jihadi terrorism led by the United States these days, bears a notion of
fundamentalist Christian aspirations of the Good against the Evil, a kind of reflection
of the Divine eternal struggle. Fundamentalist Christian preachers in the U.S. also
shape the global war against Jihadi terrorism in kind of apocalyptic worldview.
There is a kind of reflection of mutual jihad / Crusader war, in which history,
religion, and myths, are playing major roles. Such an atmosphere is an ideal
greenhouse for growing sense of the Apocalypse and apocalyptic discourse,
especially by young supporters of global jihad, who sense that the turning point of
73
history is in their favor. This sense of the apocalypse became the essence of the
culture of modern global jihad.
Elements of this culture lie in the connection and integration between apocalyptic
discourse and militant and violent jihadist activity by discussing the potential for
Jihadis to "hotwire" the apocalypse in such a Jihadi culture—How are Muslim clerics
and scholars, past and present, propounding a hotwired Apocalypse? How do
Jihadis see themselves as activators of the Apocalypse, and would they for example
be more tempted to resort to WMD? How does WMD factor into Jihadi discussions
suggesting hotwiring?
9. September 11 -- attack by “programmed terrorists”
The September 11 attacks, the highlight of the Jihadi mindset so far, were carried out
by a group of Arab Jihadis who were supposed to touch the “wings of early Islamic
history.” They were acting as if they had been programmed to enter this mood
throughout their preparations, while living in the “world of the infidels” and
towards the highlight of the operation in the last day of their life. Right after the
attacks, three copies were found of a hand-written letter in Arabic with instructions
for the attackers. The detailed instructions aimed at shaping their behavior in every
minute of their last day on earth. The letter reminds us in this context the description
of the recruitment of Japanese suicide pilots in World War II. The pilots crashed their
planes into the American naval ships in the Pacific Ocean in 1944 when the United
States attempted to invade the Philippines, which signified to the Japanese the
beginning of their defeat. The description goes as follows:
“There was no lack of volunteers, and there was even a waiting list… It was the
desire to win while striking the enemy, which brought about the decision to die
74
voluntarily. The enthusiasm for self-sacrifice merged with cold, calculated logic.
This was the basis for their recruitment and training. The battle was already lost, but
the desire to die willingly was ensconced. A senior officer would gather about thirty
officers, and speak to them movingly about the homeland and about the need to
sacrifice for its sake. He would ask to hear their answers that very evening, each
officer individually. Only infrequently did one of the officers defer the honor being
offered to them. It is possible that that more courage was required to stand up
against this appointment than to agree to volunteer… In letters, which they left for
their parents, they generally referred to their predicament by saying such things as:
Do not mourn us; we die happy and proud for the sake of the Caesar and victory.” 54
One of the Japanese suicide pilots, Kosonuki Masashiga, even wrote that “he hoped
to be reborn several times over in order to relive the same life he lived during the
war.” It is impossible not to be reminded of the same tradition put forward in the
Hadith by the Prophet Muhammad, of which there are several versions. According to
this tradition, the “Shahid’s most fervent will is to be reborn several times over in
order to reenact the same deeds.”
The identity of the author of the letter is unknown and investigators of the FBI tend
to assume it was Muhammad Atta. But, regardless of the author, the letter provides
us with one of the most vivid and penetrating glimpses into the mind of the planners
of the attacks, and the mental state of the suicide hijackers. The main theme of the
letter is planting in the hijackers’ mind that there is a direct line between them and
the companions (Sahabah) of the Prophet in the 7th Century. In all their preparations
for the attack and during taking over the planes, they should have seen themselves
and behaved as if they were fighting alongside their ancestors. They were instructed
to tie their clothes “in the same manner our good predecessors had done before you”;
to be courageous, “as our predecessors did when they came to the battle”; to press
their teeth together “as the predecessors used to do”; and to recite “other similar
verses that our predecessors used to mention in battlefield”. They were instructed
54
Maurice Pinguet, Voluntary Death in Japan (Cambridge; Polity Press, 1993), pp. 229-230.
75
“not to forget to take some booty, even a cup or a glass of water”. Taking of booty
was an important element in the norms of fighting in early Islamic history.
Another important theme was to look for death and forget this world. Heroism is an
important element of such Islamist groups in most of their writings. But, not just for
the success of the fight and acceptance of death, but in order to prove the cowardice
of their enemies, those who prefer the present world on the other one, or those who
became the agents of the Devil. Those that “admire the civilization of the West and
drink their love and their worship with cold water”. This is typical to Islamic
writings of such groups that deal with death or committing suicide attacks. This is
the perception of the true believers versus the Party of the Devil. The same as the
view of the death in battle and becoming a martyr (Shahid) as marriage. This is a
repeated element in wills of Palestinian suicide bombers, and probably one of the
elements of self-persuasion prior to the operation. The same is with the beautiful
ever-virgin women who wait for them in Paradise. The entire tone of these
paragraphs is aimed at people who were going to a real battle with an armed enemy,
and not with innocent unarmed civilians in a plane. There was also in some cases the
use of the verb “slaughter” and not just “kill”. They are supposed to “apply the
tradition of captivity and capture among them and kill them, as God almighty said”.
The September 11 attackers, like many other Jihadists in the past decade, are
“programmed” with a mental sense of history, heroism, self-sacrifice, the search for
symmetry with the enemy, and a long mental indoctrination based upon the
demonization of the enemy. The definition of the enemy is dynamic and changing,
until it includes with the growing influence of Takfiri doctrines, almost all those who
do not adhere to the Jihadi interpretations. The demonization of the enemy adds a lot
to the historical sense of the apocalypse. The difficulty of the “enemy” to confront the
Jihadi enthusiasm and martyrdom also adds to the feeling of the historical
determination between the Al-Haqq/good and Al-Batil/evil.
76
10. The war in Iraq – apocalyptic visions
The war in Iraq and the Jihadi insurgency there are naturally accompanied by
reactions of al-Qa’ida, its front groups, and its many supporters and sympathizers in
the Arab and Muslim world. It serves also as an important element in recruiting and
creating more anti-American, anti-Western, and anti-Jewish feelings among much
wider circles of Arabs and Muslims. The war is also a source for apocalyptic visions
for many Muslim youngsters, who express their views freely through the “virtual
global jihad” of the Internet.
Many of these supporters look at al-Qa’ida and the Taliban, as “those who raise the
black banners” (Ashab al-rayat al-sud), that would come from the East on the eve of
the Islamic victory and proclaim the end of the world, to pave the way for the
appearance of the Mahdi. The longest article on this topic, based on many Islamist
sources, was posted on the net in March 9th 2003, by its author Osama Azzam. 55 The
author based his consequences on primary sacred Islamic sources, but also on the
writings of contemporary scholars, mainly Abu Qutadah al-Filastini—one of the
leading scholars of global jihad in the Arab world and Europe—and his famous book
Ma`alim Al-Tai’fah al-Mansurah (Characteristics of the secured community). 56
Azzam’s main conclusions are:
1.
We are facing the coming end of the world:
“Following the above said, is there anyone that still doubts that we are approaching
the end of the world? Does anyone think that the hour is far? We are on the eve of
the total dismantling that would be followed by our clear victory”.
2.
The characteristics of “the owners of the black banners and the secured
community” are identical to al-Qa’ida and the Taliban:
Osama Azzam, Hal Taliban wal-Qa’idah hum Ashab al-Rayat al-Sud? 9 March 2003. See on-line in:
www.dawh.net/vb/showthread.threadid?php=12125
56 See on-line in: http://www.tawhed.ws/r?i=733
55
77
“I have no doubt that the leaders of the mujaheddin of al-Qa’ida, and the Taliban are
the owners of the black banners who will assist the Mahdi.”
The reader should decide whom to support -- al-Qa’ida, Taliban, and the mujaheddin?
The Arab and Muslim governments and their clerics and Islamic establishments,
which insist on naming themselves Muslims? Or the Crusader West and the enemies
of Allah on earth.
“Who is going to support the Mahdi except these men and clerics, and their
followers? After this war, which has no precedence in human history and in the fight
between the community of the believers and the Devil and its followers, does anyone
doubt that these are the days of the Mahdi?”
Another platform for these apocalyptic views that attracts many Islamic youngsters
these days is an on-line forum of “the Jinn and the Demons” 57 It includes a special
sector for interpretations of dreams and visions. 58 The forum is full of apocalyptic
visions that result from the war in Iraq and the growing Anti-American feelings in
the Arab world. Many of these visions deal with the end of the United States, as the
Saudi supervisor of the sector wrote:
These visions and their alike, of which many were sent to me, propagate the
destruction of this evil country and the punishments, disasters, and dismantling, that
will occur there. This is the way Allah deals with oppressors…. The punishment of
this super oppressor is very close. We ask Allah to heal the hearts of the believers
from its influence, and grant the Muslims all of its finance and equipment as booty.
The apocalyptic visions seemed to be denied by Salafi scholars of al-Qa’ida. In an
unsigned article published in what has been al-Qa’ida’s main web site in the past—
The Center for Islamic Studies and Research—in February 2003, there was an attempt
to disqualify these ideas. The article—“Allah has not assigned our nation to know the
57 Muntada al-Jinn wal-`Afarit:
http://www.jazanvoice.net/vb/index.php?s=d6e3962ff3363e10e6ffa799fdc8e284
58 See:
http://www.jazanvoice.net/vb/forumdisplay.php?s=09676bd441afa83467c79a96220906c1&forumid=32
78
person of the Mahdi prior to his appearance” 59 —criticized those who were looking
for the Mahdi to establish the Islamic State, but in the meantime do nothing to
promote its establishing. Those that believe in this Islamic principle “have fallen into
a lot of exaggerations… and based their religion on false issues, until their religion
turned feebler than the nest of a spider.” Moreover, the anonymous author who
officially wrote on behalf of al-Qa’ida, attacked the theories of “the Black Banners that
will appear from the East”, as based on very weak Hadith stories. His main source of
support was Ibn Qayyim al-Jawzi of the 14th Century, one of the leading authorities
for the Wahhabi and Salafi doctrines. In general, some Islamic scholars throughout
the centuries—the most prominent of them was famous historian Ibn Khaldun—have
argued that the Mahdi was a myth and superstition. Nonetheless, most Muslims
throughout history have accepted the idea of an eschatological deliverer known as
the Mahdi.
The article by al-Qa’ida mentioned the name of Osama bin Laden regarding these
false theories only once, but his message was clear:
We recommend our brothers not to twist the texts and mix the weak and the wellbased [Hadith], in order to make them suit reality. We also recommend all our
brothers to act and say what might benefit the nation… You should support the jihad
against Allah’s enemies rather than harm the jihad and the mujaheddin by nonsense
ideas, which have no benefit.
Yet, this opposition is perceived as an attempt to prevent the glorification of persons
not the ideas.
The issue of such apocalyptic visions and the sense of an Armageddon might be
natural on the eve and during the war in Iraq and the jihad insurgency there. This
war is perceived by many in the Arab and Muslim world, primarily youngsters
whose knowledge of Islam is quite poor, as global attack against Islam and integral
The Center for Islamic Studies and Research, Nahnu Ummah lam yukallifna Allah bi-ma`rifat al-Mahdi qabla
khurujihi, February 2003. See on-line in:
www.conrado.net/_vit_inf/print.php?id=989&ty=pr&img=no (the addresses of this web site changes
frequently. This address was valid in 2003.
59
79
part of a global conspiracy. The expectations from Bin Laden to launch further
attacks by al-Qa’ida, and on American soil, are enormous. The search for a new Salah
al-Din al-Ayyubi to confront the Crusaders is playing an important role for Arab
Islamists. Yet, the more interesting issue is the denial of such perceptions by Bin
Laden and al-Qa’ida. The denial might be first of all a result of the pure Wahhabi
nature of the Saudi element of the organization. Another reason could be the
personality of Bin Laden, who has not made so far any attempt to create around him
an image of an Islamic savior. The idea of al-Qa’ida is to establish solid solidarity of a
new generation, front, or movements, which are not dependent upon individuals or
miracles but on a united strategy and the hard work and the struggle of a
community.
The idea of the Mahdi has not died yet. Many books speculating on the Mahdi, and
precisely when he will emerge to deliver the Islamic community from its dire straits,
have been published in the Sunni Arab world in the last several decades, most of
them since 1979—the date not only of the Islamic Revolution in Iran but also of the
abortive attempt to overthrow the Saudi regime.
11. Jihadi Apocalyptic Discourse
In the past four years that followed the September 11 attacks, the collapse of the
Taliban in Afghanistan, the declaration of a global war against Jihadi terrorism, and
throughout the American occupation of Iraq on one hand, and the Jihadi Sunni
insurgency there on the other, there was a major development in apocalyptic Jihadi
discourse. Jihadi scholars and sympathizers were viewing the historic moment as
clear signs for the start of the process that would lead to the Day of Judgment or
Resurrection, with all the apocalyptic rituals that should precede it according to the
Islamic belief. The traditional Islamic terms of the Dulab—circle of a century between
80
each Mahdi; The Mahdi; Mujaddid al-Zaman—the person who renews the apocalyptic
signs; Al-Masih al-Dajjal—the false Messiah or Anti-Christ that would appear before
the Day of Resurrection; Al-Rayat al-Sud—the black flags that will come to fight from
Khorasan in the East; Armageddon; Lot of Ru’yah—visions; Ahlam—dreams; all these
terms became commonly used in the Jihadi forums. We should also bear in mind that
all this started only a short while after the Millennium of the year 2000, and
apocalyptic visions that swept the whole world, either by religious emotions, or the
fear of the global collapse of the computer systems.
Quite a lot of Jihadists published in the Jihadi forums their dreams and visions of the
Salaf, the Prophet, historic events from early Islamic history, and all kind of other
visions, asking for solutions, interpretations, and explanations that would prove that
Bin Laden, Zarqawi, al-Qa’ida, modern jihad, the September 11 attacks and other
Jihadi terrorist operations, are all signs of the coming apocalypse. One Saudi
scholar—Abu Bashir al-Najdi—became the “leader” of the interpreters of Jihadi
visions.
There are even several Islamist web sites and sections in Islamist forums, which are
dedicated to dreams and visions and thus, promoting the sense of the Apocalypse.
All of them are related to al-Qa’ida, global jihad and the rise of Jihadi “forces” to
confront the “Evil West.” Two of the more popular of these web sites are these
days—the “forum of Hermageddon” 60 and the web site and forums of the “Charms
and Wars.” 61 The phenomenon in general is interesting from another aspect, which is
the spread of apocalyptic visions, even though within the Islamic doctrines, by
Jihadi-Salafis, primarily Saudi supporters of global jihad who were educated by a
Wahhabi educational system. Wahhabis have always used to fight many of these
apocalyptic visions, fearing the deviant effect they might spread. Islamist
millenarianism in Saudi Arabia around the year 1400H—1978—was one of the
reasons for the seize of the Ka`bah by Juhayman al-`Utaybi and his group of
followers, which caused a trauma in the kingdom. Yet, the apocalyptic writings of
60
61
See Muntada Hermageddon: http://hrmageddon.com/vb/index.php
See Muntada al-Malahem wal-Fitan: http://alfetn.net/vb3/index.php?
81
Al-`Utaybi found a respected place in the largest “library” of Jihadi-Salafi in the web
site of Abu Muhammad al-Maqdisi. 62 The `Utaybi affair is also used as a legitimate
fight against the “apostate Saudi kingdom.” Al-Maqdisi is one of the leading JihadiSalafi scholars to attack the Saudi apostasy and his fundamental book Al-Kawashef alJaliyyah fi Kufr al-Dawlah al-Su`udiyyah—The Clear Signs of the Apostasy of the Saudi
State—is very popular among supporters of global jihad. 63 In his analysis of the
`Utaybi affair in this book, Al-Maqdisi forgave `Utaybi and his group, which he
admitted to know them personally. He described them as “naïve and miserable
people,” who just believed in the idea that “Muhammad bin Abdallah al-Qahtani
was the Mahdi and `Utaybi had just planned to declare his loyalty to him according
to the Islamic doctrines.”
The apocalyptic aspirations of supporters of global jihad, especially as they appear in
Jihadi web sites and forums, are all linked to al-Qa’ida, Osama bin Laden, the “new
Crusaders,” the wish to reconstruct the victory of Salah al-Din al-Ayyubi, and the use
of WMD. There is also a yearning for creating symmetric war between the Muslim
world and the West. Between the lines one could sense that the equality and
symmetry between the two civilizations was the ultimate target in deleting the sense
of Muslim humiliation by the West. Another element to notice here was the eager
search for Islamic heroes and war heritage, which would renew the spirit of the
Salaf—the first generation of Muslims and the companions of the Prophet. It was not
just a result of Islamic influence or religious sentiments, but also a result of social
factors and segments of Arab culture.
One of the principal books that reflects these apocalyptic aspirations was written by
the Saudi scholar Abu Jandal al-Azdi—Fares bin Shawwal al-Zahrani—one of the
leading younger scholars of al-Qa’ida in Saudi Arabia, under the title “Bin Laden –
the Renovate of Times and Oppressor of the Americans,” in 606 pages. 64 The book is
See: http://www.tawhed.ws/a?i=90 It should be noted that most of his writings were posted on this site in
2005.
63 The book has been downloaded from the Internet 53039 times.
64 Fares bin Shawwal al-Zahrani, Osama Bin Laden Mujaddid al-Zaman wa-Qaher al-Amrikan. See the book on-line
in: www.tawhed.ws/r?i=972
62
82
using terms, superlatives, and perceptions that place Bin Laden in a line with the
greatest Islamic scholars of history, such as Ibn Taymiyyah, Muhammad bin Abd alWahhab, or Hasan al-Bana, even though Bin Laden is far from being a cleric or
scholar. Yet, his ability to create such a tremendous turning point in Islamic history
makes him a candidate for such a position in the eyes of the Jihadi Salafists.
From time to time we can see in Jihadi forums persistent posts about the connection
between al-Qa’ida and recently the Taliban too to the Islamic prophecies of the
Apocalypse. In a recent one from March 6th 2006, the author is trying to prove
through a very detailed analysis of the Islamic prophecies and traditions on the issue
and the present confrontation between the mujaheddin and the West, that we are
witnessing the signs of the Apocalypse 65 -- Osama’s army is the army of the Mahdi.
This army will conquer Iraq, Syria, and Palestine—Bayt al-Maqdis—and will give the
authority to the Mahdi, then to Jesus/Issa and from here the defeat of the enemy—AlDajjal—is secured. No one in the forum opposed his analysis.
One of the enthusiastic supporters of engaging in looking for apocalyptic signs, and
on a permanent basis, is the Saudi Sheikh Sulayman al-`Alawan, another one of the
leading Saudi clerics in supporting global jihad. In one of his articles titled “The
Disputes over the Mahdi, which was also viewed as a Fatwa, he encouraged the
mujaheddin to deal with the subject. 66
Dealing with [the issue of] the Mahdi and the signs of the hour—a`lam al-Sa`ah—is
one of the most important elements to encourage innovative effort of thinking—
Ijtihad—and to sail on the boat of salvation… It is the best thing to do in order to
spread religion, to prepare the soul for meeting Allah, and to promote the Divine
Law.
The Jihadi-Salafi encouragement in addition to the sense of a historic moment, plus
the great expectations created by al-Qa’ida, has brought about a greenhouse for
See on-line in: http://www.alhesbah.org/v/showthread.php?t=56593
Sulayman bin Naser al-`Alawan, Al-Naza`at fi al-Mahdi, published in 23 January 2003 on his web site www.alalwan.org
65
66
83
apocalyptic views. The ongoing Jihadi insurgency in Iraq, Afghanistan, and
Chechnya, and worldwide Jihadi terrorism, give rise to this sense.
12. Jihadi perceptions of Weapons of Mass Destruction (WMD)
In recent years, al-Qa’ida and affiliated groups have issued only a few
pronouncements in which they threatened the use of WMD. The first direct reference
appeared on December 26, 2002. Abu Shihab al-Kandahar, the then moderator of the
Islamist Internet forum al-mojahedoon.net, published a short article titled “Nuclear
War is the Solution for the Destruction of the United States.”
The article could be viewed as a simple threat, exploiting a number of rumors from
various sources. It might have also been deliberate disinformation regarding alQa’ida possession of nuclear, biological, or chemical weapons. Or, it could be a case
of propaganda aimed at encouraging Islamists. Regardless of its ultimate aim, alKandahari’s article marked the first time that such a threat had been publicly issued
by supporters of al-Qa’ida, or at least by a figure known to have been close to the
propaganda apparatus of Global jihad.
The article was short and lacked the sweeping theoretical elements typical of the
writings of Islamist scholars of jihad against the United States or the West. Yet, even
though this could be a false alarm, it did seem to embody another stage in the
escalation of the tone of al-Qa’ida’s propaganda. As such, it could raise the
expectations of Islamists for an apocalyptic “mega-operation” using WMD against
the United States or Russia.
Thus far, the main modus operandi of al-Qa’ida has been suicide or martyrdom
operations. Martyrdom attacks are not only a tactical tool of terrorism; they have also
played a central role in the indoctrination of al-Qa’ida recruits. Over the past decade,
the propaganda machinery of al-Qa’ida and global jihad has kept asking the question
posed by one of their adherents in an article titled “Has the Global Crusader Alliance
84
Learned the Lessons of the mujaheddin?” The author wrote: “We are really puzzled to
see the Americans and their followers in the Western world think that they are able
to confront people who wish to die more than they [the Americans] want to live.”
This idea of self-sacrifice has since been reinforced as the phenomenon of suicide
operations has spread across many parts of the world, not to mention by the
worldwide increase of support of Muslim publics for the suicide attacks against
civilians in Israel.
It is significant to note that this method, which was once controversial among Islamic
clerics and scholars, enjoys growing support within religious and political
communities alike. Thus far, in fact, it seems that radical Islam’s focus has been not
on mass-killings, but primarily on self-sacrifice and on the proliferation of its attacks
to different regions and places across the globe. The focus on personal martyrdom
and suicide attacks among the groups that adhere to the culture of Global jihad —
including al-Qa’ida, as well as groups with local and national aspirations, such as the
Chechen Islamists and the Arab volunteers there, Kashmiri groups, the Kurdish
Ansar al-Islam, or the Palestinian Hamas and Islamic Jihad (PIJ)—might explain why
these groups have so far refrained from any large-scale use of WMD. Very rarely do
clerics, scholars, or Islamist intellectuals who supply the ideological and doctrinal
support for the culture of Global jihad, mention the issue of WMD. Given the central
role played by this ideological network, the relative absence of a discussion over
WMD in the past is significant.
13. Shaykh Nasser al-Fahd’s Fatwa on WMD
Some recent Islamist pronouncements indicate that this past emphasis on personal
sacrifice and martyrdom operations may be changing to include increased demand
to acquire and use WMD. On May 21, 2003, the Saudi Shaykh Nasser bin Hamad al-
85
Fahd published the first fatwa on the use of WMD. The author is 40 years old, and
among the younger leading clerics of the Saudi Islamist opposition that support the
culture of Global jihad, and the militant struggle against the West. To date, Shaykh alFahd has published dozens of militant books and articles, some of which are viewed
by the followers of Global jihad as religious rulings that legitimate the fight against
the United States.
Because of his preaching against the Saudi monarchy, Shaykh al-Fahd was arrested in
June 2003 by the Saudi authorities and is still imprisoned without trial. Later on he
was forced, along with two of his colleagues, to publicly renounce several of his
rulings against the Saudi government. In January 2005 he rescinded from prison his
former renunciation through his supporters over Islamist Internet forums. Shaykh alFahd has been at the forefront of a new effort to rethink the strategy of asymmetric
warfare shared by many Islamists. For example, on September 21, 2002 al-Fahd
published an article titled “The Divine Verses about the September Attack” in which
he praised the execution of the 9/11 attacks, especially for its technical sophistication
and use of planes. One of his arguments was that the 9/11 attacks were an air battle
or “dogfight” of sorts. “If the Americans are using F-15 or Tornado [and they are
allowed], then if the mujaheddin used Boeing or AirBus are they not allowed?”
Shaykh al-Fahd has repeatedly used such analogy with the West to provide Islamic
legal justification for terrorist tactics in his other writings. When asked, for example,
by an anonymous person whether the use of WMD is allowed, his answer was
straightforward: ‘yes’, it is allowed:
If the Muslims could defeat the infidels only by using these kinds of weapons, it is
allowed to use them even if they kill them all, and destroy their crops and cattle.
Following the answer, Shaykh al-Fahd wrote a long and detailed memorandum on
the relevant Islamic sources that he used as the basis for his ruling. First, he
disqualified any terms of international law used by the West, since they are not part
of the Islamic divine law. Second, he claimed that those countries that lead the
campaign against the use of WMD—the United States and the United Kingdom—
86
have already used WMD in the past against their enemies, not to mention that they,
plus “the Jews,” possess these weapons.
Third, he based his arguments on the saying of the Prophet in the Hadith: “Allah has
ordered you to do everything perfectly. Hence, if you kill, do it perfectly, and if you
slaughter, do it perfectly. Everyone should sharpen his blade and ease his slaughter.”
He also relied on another saying of the Prophet: “If you are ordered to do
something—do it according to your best ability.” In al-Fahd’s view, this principle is
essential: The Muslims should act according to their abilities. If there is no other way
the mujaheddin can defeat the enemy, then they should kill them, all of them, by every
means possible. This principle is valid even if they have to kill women and children,
or even Muslims.
In al-Fahd’s eyes, the principles of using WMD are divided into two categories. The
first category concerns the general acceptance of their use in the case of jihad. The
second category concerns the legitimacy of the use of WMD in a certain period
against a certain enemy—an enemy that, in al-Fahd’s eyes, clearly means the Goliath
the United States.
One controversial issue among Saudi scholars following the attacks against “infidels”
in Riyadh in May and November 2003, and the attacks in Istanbul in November
2003—not to mention the murderous ongoing attacks in Iraq—has been the fact that
innocent Muslims are also being killed by these attacks. The case is also controversial
with regard to suicide operations. Al-Fahd unambiguously believes, however, that if
the killing of Muslims is necessary and there is no other choice, then it is permissible.
In his view, which is based on previous rulings of Islamic scholars such as the
fourteenth century theologian Ibn Taymiyyah, there are no limits at all to using
WMD against the Western “infidels.”
The ruling of Shaykh Nasser al-Fahd set a precedent in the Islamist debate on the use
of WMD. Since this was an answer to a question by an anonymous person, we cannot
know if the question was a real one, or whether it was implanted by the Shaykh or
any other element linked to al-Qa’ida. Yet, the clear acceptance of the use of WMD is
87
very significant.
It is interesting to look also at the timing of the ruling by Shaykh Naser al-Fahd.
Taken together with the declarations issued by Ayman Zawahiri, the ruling might
constitute a campaign of threats or disinformation. Such a link, if it indeed
constitutes a carefully planned campaign, does not necessarily mean that al-Qa’ida is
already planning such an attack by using WMD, or that it has already acquired such
weapons. Were al-Qa’ida or any affiliated Islamist group planning to use WMD,
however, they have now received the necessary endorsement to do so from an
Islamic point of view.
14. The Islamist Reaction to Shaykh al-Fahd
Any dispute or discussion did not accompany Shaykh al-Fahd’s ruling. In fact, those
who follow the many radical Jihadi websites, forums, and chat rooms—the main
arena of the discourse for radical Islamists—may well have been surprised by the
absence of any coherent debate on WMD of any kind among Islamists. In some cases,
Islamists expressed their hopes and desires that al-Qa’ida use chemical, biological,
radiological or nuclear weapons (CBRN) against the West. These expressions,
however, are more reminiscent of the apocalyptic visions aroused by Bin Laden, the
fall of Saddam Hussein, the occupation of Iraq, and the Islamist insurgency there.
Some Islamists described WMD as “Doomsday” weapons that would accompany the
end of the world. Moreover, to date neither Bin Laden, Ayman al-Zawahiri, nor any
other leading figure of al-Qa’ida has directly mentioned such WMD threats—even
though these individuals can publicize their worldviews and doctrines with virtually
no limits, given that their first audience is not the West, but the Islamic world.
Since the ruling of Shaykh al-Fahd in May 2003, al-Qa’ida and affiliated groups carried
88
out major terrorist operations in various places. These include attacks in Riyadh,
Istanbul, Casablanca, Madrid, London and twice in Egypt/Sinai, in addition to
numerous attacks against the American and allied troops in Iraq, and against the
Iraqi Shi’is and Iraqi officials of the new elected regime. Most of these operations
were suicide attacks, with the sole exception of the Madrid bombings, where remote
controlled devices were used. Millions of Islamist supporters, as well as Western
security and intelligence services, anticipated a “Mega Attack” on Christmas and
New Year 2003. Still, the Islamist discourse on the topic has failed to mention even in
one word the use of WMD against the United States or the West.
The strongest evidence of the relatively low regard for WMD within Islamist radical
discourse is the military manuals that are distributed on the Internet by various
global Jihadist groups. In the Arabic-language manuals or directories written by
Islamists, or in those translated from other languages to Arabic, only a handful of
references indicate planning for the use of such weapons.
In the instances where the manuals do refer to WMD, the emphasis is on the use of
chemical weapons, which at any rate are easy to obtain and can be handled with
relative ease, even in home laboratories. Indeed, Islamist web sites contain a rather
large number of instructions on how to make homemade bombs using chemicals.
Yet, we should ask ourselves whether such chemical bombs, as dangerous as they
may be, fall under the category of WMD. Ultimately, the ability of Islamist terrorist
groups to kill hundreds of people by conventional means through martyrdom
operations might be more attractive to them, as they are able to demonstrate their
heroism.
One military-related Islamist web site, which was shut down in February 2004,
contained information on how to develop weapons and ammunition (Mawqi` al7
aslihah wal-dhakhaer) Even on this web site, however, references to WMD were rare.
In October 2005 appeared in several Jihadi forums a document in 80 pages with a
89
detailed “encyclopedia” on how to build a nuclear bomb. 67 The document created lot
of enthusiastic responses, but remained as kind of “wishful thinking” that could not
use a real basis for developing such a weapon at home.
15. Abu Mus’ab al-Suri and “The Call for Islamist Global Resistance”
In December 2004, a new attitude about asymmetric warfare has emerged in the
Islamist discourse, one that challenges the Global jihad’s emphasis on “heroism” and
its relative lack of emphasis on acquiring and using WMD. Mustafa Sit-Maryam—
AKA Omar Abd al-Hakim, but better known as Abu Mus’ab al-Suri—a former
leading trainer and scholar of al-Qa’ida, published two significant documents calling
for a new organization of Global jihad: “The Islamist Global Resistance.” One was a 9page letter published in December 2004, and the other was a huge book totaling 1600
pages about the strategy of Global jihad.
In many ways, Al-Suri elaborated on the familiar lines of Islamist criticism of alQa’ida and its affiliated groups, primarily in the Iraqi arena. Al-Suri in fact returns to
the original Jihadi doctrines of Abdallah Azzam, the spiritual mentor of al-Qa’ida,
and challenges some of the strategies that have been adopted by the new generation
of jihadists, saying that they prefer to “jump” into holy war without first completing
the long stage of ideological indoctrination (Tarbiyyah). Al-Suri also uses the same
term that Azzam did—“the solid base”—to define the model of the Jihadi group and,
like Azzam, he emphasizes the quality of the mujaheddin, not their quantity.
In his open letter to the State Department, Al-Suri talks at length about the
importance of using WMD against the United States as the only means to fight it
from a point of equality. He even criticizes Osama bin Laden for not using WMD in
67
See on-line in: http://alfirdaws.org/forums/showthread.php?t=5268&page=1&pp=10
90
the September 11 attacks: “If I were consulted in the case of that operation I would
advise the use of planes in flights from outside the U.S. that would carry WMD.
Hitting the U.S. with WMD was and is still very complicated. Yet, it is possible after
all, with Allah’s help, and more important than being possible—it is vital.” Al-Suri
states, “the Muslim resistance elements [must] seriously consider this difficult yet
vital direction.” Al-Suri also surprises his readers by sending requests to North
Korea and Iran to continue developing their nuclear projects. It is most unlikely for a
Jihadi-Salafi scholar to hint at possible cooperation with countries like Shiite Iran or
Stalinist North Korea, both of which are generally regarded as infidel regimes.
However, Al-Suri seems to advise that Jihadi Sunni readers should cooperate with
the devil to defeat the “bigger devil.”
Al-Suri does not see much benefit from the guerrilla warfare waged against the U.S.
by al-Qa’ida in Iraq. Hence, “the ultimate choice is the destruction of the United States
by operations of strategic symmetry through weapons of mass destruction, namely
nuclear, chemical, or biological means, if the mujaheddin can achieve it with the help
of those who possess them or through buying them.” One other option, he says, is by
“the production of basic nuclear bombs, known as “dirty bombs.’”
The focus on the use of WMD as the “ultimate choice” of the mujaheddin is a
significant feature in Al-Suri’s book, too. In about 100 pages of the book, Al-Suri
sketches his Jihadi military strategy, which according to him is the core of the book.
One of his most significant recommendations is the need to divide the mujaheddin
into four different kinds of groups: Squads of popular resistance (al-Muqawamah alSha`biyyah) with limited training and facilities, military squads (al-Saraya al`Askariyyah al-`Ammah) with limited training in light weapons, and squads of quality
resistance (al-Muqawamah al-Naw`iyyah), which are well-trained for both terrorist
operations and guerrilla warfare.
The fourth type of squad is for strategic operations (al-`Amaliyyat al-Istratijiyyah).
Members who fully understand the strategic goals of the resistance should command
these elite squads. They should have plenty of financial support and good
91
knowledge of using WMD “when there is a need to counter attack or to achieve
strategic symmetry with the United States.”
Abu Mus’ab al-Suri’s pronouncement on WMD marks a new phase in the overall
development of the Islamist discourse on the issue. There is a question whether his
book is intended merely as a platform for better-organized global jihad, or if there is
already an organization or group behind him. Yet, his focus on well-planned,
strategic operations should be noted. His best example is the Madrid bombings in
March 11 2004, in which one operation by a small squad of operatives created a
larger strategic effect across Europe.
The question that we should ask ourselves is “why are there so few references to
WMD within the Islamist discourse of al-Qa’ida or related groups?” Although there is
no single, satisfying explanation, several assessments can be made:
•
WMD did receive some attention prior to October-November 2001, when
Afghanistan, under the Taliban, served as a greenhouse and safe haven for alQa’ida and other Islamist groups. Until that time, al-Qa’ida maintained better
relations with regimes and scientists involved in developing WMD such as
Pakistan, Sudan, the Islamic republics of Central Asia, and perhaps with Iraq.
After November 2001, however, most of the al-Qa’ida facilities in Afghanistan
were destroyed or seized by the United States or Pakistan under President
Musharraf, and the Islamist forces were pushed into certain areas in East
Afghanistan. It is possible that the culture of Global jihad embraced “heroism”
and the tactics of martyrdom operations as a result of these setbacks.
•
When they had a base in Afghanistan, al-Qa’ida’s attempt to acquire CBRN
facilities was handled in secret by a small group of operatives, the vast
majority of which did not possess the capabilities of dealing with CBRN,
except for crude homemade bombs. Due to the loss of their Afghan safe
haven, and due to the difficulties of handling such weapons in occupied Iraq,
only one arena remains where such weapons can be handled—namely, among
Muslim communities in the West, especially in Europe.
92
•
In many of the Islamist writings, the term “WMD” refers to a broad array of
social and moral diseases associated with the West, such as AIDS, cigarette
smoking and drug use. It is not presented as part of the Islamist struggle, but
rather as a term denoting the destructive diseases that will eventually ruin the
Western societies from inside.
Following the above analysis, we should ask ourselves whether or not the threat
posed by Islamist terrorist groups acquiring and using CBRN or WMD is real.
Before the War in Iraq, much information about attempts by al-Qa’ida to
develop such ability was disseminated. The American insistence that Saddam
Hussein’s Iraq was developing such weapons, and the linkage between Iraq
and al-Qa’ida that the administration claimed existed helped to inflate the
image of an active threat. In the past year, meanwhile, some terrorism experts
have become more skeptical about the extent to which a CBRN threat
emanates from these groups. They cite four main factors:
•
The occupation of Afghanistan and Iraq prevented the continuance of earlier
attempts by Islamist groups to develop or acquire such weapons.
•
Islamist scholars, clerics, intellectuals, and even most ordinary Islamist
extremists seem to refrain from supporting the use of WMD by Islamist
groups, fearing the consequences of such use for the entire Muslim world.
•
Al-Qa’ida and affiliated groups, as well as Islamist scholars tend to focus their
ideology and doctrines on self-sacrifice and technical sophistication, and
hence they adopt terrorist tactics like suicide operations. So far, the world has
no answer to the threat of martyrdom operations.
•
Martyrdom operations need no technical training at all and perfectly suit the
relative lack of technical infrastructure available to the Islamists in the post9/11 era. Islamists also use the idea of martyrdom for the purpose of
indoctrinating their ranks and creating the mythology in the minds of Muslim
youngsters that the battle against America is a glorious and heroic one, similar
93
to David’s fight against Goliath.
If our main source of assessment would be the mind of the present generation of
Islamists, modeled by al-Qa’ida, the threat of an immediate use of WMD is of
low feasibility. Yet, we should bear in mind two other factors:
•
Al-Qa’ida is mutating on the background of the Iraqi scene, and we might face
a new generation of Islamists, who are not part of “the Afghan Alumni” but
are “Iraqi Alumni.” The war and continuing insurgency in Iraq have possibly
improved the abilities of al-Qa’ida, as well as of other groups such as the
Algerians, or the Jordan-influenced Tawhid groups, to recruit a new
generation of operatives from among Muslim communities in Europe. This
new generation of recruits is not necessarily under the control of Saudi clerics
or scholars, and might reveal itself to possess fewer reservations about the
acquisition and use of CBRN or WMD. Based on the Madrid bombings,
perhaps this new generation will also be less willing to carry out martyrdom
operations.
•
A new generation of Islamists or Islamist groups might be more willing to
cooperate with non-Islamic groups on one hand, or with Iran and Shiite
groups such as Hizballah, on the other. Al-Suri hints to such a possibility in
his book, and even points to North Korea as a possible strategic partner.
Additionally, a new generation of Islamist scholars might follow the fatwa of
Shaykh al-Fahd or the book of Abu Mus’ab al-Suri, and encourage the use of
such weapons if and when the mujaheddin find they have no other alternative.
These developments could accelerate attempts made by Islamist groups to acquire
and use WMD, although it is unclear how feasible this will be in the immediate term.
We should, therefore, bear in mind that the will might be there, but the facilities and
abilities, so far, are not.
The view of WMD as a “Doom Day” weapon is an integral part of the apocalyptic
aspirations of the “audience” of global jihad, but not necessarily of its clerics or
94
scholars. Yet, it seems that the decision to use such weapons, whether nuclear,
biological, or more probably chemical, would not be necessarily subjected to
religious rulings or authorization by leading Salafi clerics. In addition to operational
calculations or considerations, it might also be a result of the effect of apocalyptic
expectations. These expectations slowly increase with the ongoing insurgency in Iraq
and the threats made by Bin Laden or Zawahiri. In the past year there is an escalation
of these threats, which creates among the supporters of global jihad a sense of a close
“explosion” in the field, either in Iraq, Europe, or the United States. This sense
receives apocalyptic form, whether it is according to the Islamic prophecies and
traditions, or not.
We should also note that we can cautiously say that the effect of religiously based
debates among Jihadi scholars or between scholars and Islamic institutions is
weakening. Supporters of global jihad, especially those that have access to the
Internet, are more “thirsty” to watch video clips that document beheading,
bombings, or terrorism against their various “enemies” rather than to read
innovative Islamic rulings. Hence, a sense of apocalyptic aspirations, Islamist or of
another type, linked to individual “candidates” for Mahdism, might increase. So far
it seems that leaders such as Bin Laden or Zawahiri do not encourage such a
development. There is no sign that might show that they perceive themselves as
future Khalifah or even that they might lead a Khilafah. This is typical to Sunni radical
leaders or scholars. Hasan al-Bana or Sayyed Qutb did not do it either. But, al-Qa’ida
is mutating and on the margins of Jihadi-Salafiyyah there might emerge individuals
or groups that might develop into a new Juhayman al-`Utaybi. The “thirst” for a
Mahdi is there, as a result of many factors. Such a self-portrayed Mahdi might decide
to use non-conventional means, but his chances to become an influential leader of the
“mainstream” Jihadi-Salafiyyah are very low.
An important question to note here is how far a sense of the Apocalypse is driving
Jihadists to act now, and not to “wait for the Mahdi to appear.” This is a significant
question on the ground of the Jihadi line of Arab volunteers to the insurgency in Iraq,
95
as well as the reasons that drove 19 Arabs to carry out the September 11 attacks.
Before dealing with the possible effect of apocalyptic visions on the use of WMD, we
should look for these visions regarding suicide terrorism, blind discipline that drives
Sunni Jihadists to mass killings of Shi`is, or the growing hatred and demonization of
the “enemy,” whoever he is. One of the significant factors of this growing willingness
might be the visually effect of horrors as reflected through the Internet. Bloody video
clips, demonized graffiti, or the total freedom of speech on this medium, has a
growing effect too. Here again, the Islamic nature or rules of the Apocalypse are
secondary to the power of the demonization.
16. Jihadi use of the Internet – the Open University for Jihad
The main platform for developing and pushing the culture of global jihad forward is
in recent years, the Internet. There are several main reasons why Jihadi movements,
groups, clerics, and scholars, turned the Internet into their main, and sometimes
only, vehicle for propaganda, indoctrination, publicity, and teaching of their
messages. Besides the known advantages of this medium of communication, several
factors should be noted:
•
Most Arab and Muslim countries face oppositions that are oppressed and
groups that are persecuted, rendering the Internet their only alternative to
spread their messages. Citizens and groups are prevented from freely
publishing books and newspapers, or from giving open lectures. Moreover, in
most Arab and Muslim countries they have no access to the traditional means
of Islamic religious indoctrination, such as mosques, Friday sermons, religious
universities and colleges, or religious ceremonies.
96
•
The nature of the Jihadist ideology and doctrines, as well as the core of Jihadi
mission is to create a global solidarity and brotherhood. To that end the
Internet is nowadays the best means to promote this goal cheaply and rapidly,
while reaching the broadest possible audience.
•
The Internet is the best means available today to create a spectrum of
doctrines, new interpretations, and a multitude of new groups, but also to
create an image of a large volume of activity.
•
The Internet is intensively surfed and read by the global media. Every Jihadi
event or message is instantly exposed to the world, circulated by news
agencies, and cited in Muslim countries, whose populations do not read
Arabic.
•
The past decade, has witnessed a heightened significance and weight of this
medium in the eyes of Jihadis, due to a number of highly important events.
These include the 9/11 attacks and the subsequent global war on terrorism; the
occupation of Afghanistan and Iraq; Jihadi terrorist operations all over the
globe; the image of a global clash of religions and civilizations; and the rise of
Jihadi terrorism as a global strategic factor in the West. There is a growing
dynamic in the mutual relationship between the Jihadi groups that use the
Internet and the global media.
•
The strategy of the global Jihadi doctrines is to target the Arab and Muslim
youth—the largest, most educated—and in terms of the Internet—most
connected segment of Muslim societies. Besides, the use of the Internet for
various goals, and the access to it in many Arab and Muslim countries is
growing rapidly, alongside the growing development of education in many of
these publics, including of females.
Most importantly for the purposes of understanding the Jihadi mindset is the fact
that these groups are above all targeting their own societies and not Western regimes
and their citizens. The Internet may be used to intimidate Western publics, knowing
97
the audiences’ wide exposure to the global media and the huge effect that exposure
has upon the sense of security in the West. Jihadis know that the widely circulated
video clips of beheaded foreigners and Muslims in Iraq terrorize Western publics.
Even so, the main reason why Jihadis circulate these clips, photos, audio material,
books, articles, or military manuals, is to indoctrinate their own Arab and Muslim
audiences; plant feelings of pride, a sense of belonging, and a new identity in their
minds; and recruit their support. The Internet provides by far the best means to
achieve the desired goal of virtual nation building of the Muslim nation—Ummah—
an aspiration anchored in the doctrines of the Jihadi-Salafi currents. In other words,
the Internet is the global Open University for jihad.
One of the documents of indoctrination published in 2003 and recently re-circulated
by the Global Islamic Media Front (GIMF) 68 is talking about the nature of the
university of global jihad. 69 The author, nicknamed Ahmad al-Wathiq bi-Allah,
deputy director of GIMF, presents al-Qa’ida as an “organization, state, and
university”:
Since the operation of USS Cole [November 2000] and the glorious events of
Manhattan [September 2001] until the present events of this blessed month
[Ramadan 2005] hundreds of Muslims from all over the world join this global Jihadi
university, in which they study all the studies of the jihad, its rules and kinds… This
is a non-central university, with no geographic borders, which has its presence
everywhere and each person zealous for his religion and nation can join it… This
university has its own presidency, whose role is to incite, guide, indoctrinate, and
encourage the awareness of the mujaheddin. Its presidency is the leadership of the
mujaheddin headed by Osama bin Laden… The university includes several faculties,
among them for electronic jihad, martyrdom, and the technology of side bombs and
car bombs.”
An organ of Al-Qaeda and global Jihad with a growing intensive virtual activity in the past year.
The article was published in most of the Jihadi forums. See on-line in:
http://www.al-farouq.com/vb/showthread.php?t=2682
68
69
98
The article bears propagandist overtones, but it clearly summarizes the
indoctrinative nature of global jihad, and thus, the center of gravity of this
phenomenon, i.e. the Muslim audience. If this is the main audience then there is
almost no room for disinformation. An intensive reading of these web sites, and
especially of the most radical 15-25 Jihadi forums 70 and dozens of message groups,
reveals the highly serious approach and attitude of their participants, i.e., those who
are targeted by this global indoctrination. In some Muslim communities in the West,
but especially in the Arab world, we can trace a growing role of this indoctrination in
the willingness to support, justify, and volunteer to join Jihadi terrorist groups. Since
2001, these Jihadi web sites have gradually replaced the old Madrassa as a tool of
recruiting the first generation of Jihadis in the 1980-90s. The Internet in fact, has
become one global madrassa.
Another recent publication by GIMF—an analysis of the global strategy of al-Qa’ida
—is even more lucid. Under the title “al-Qa’ida’s War is Economic not Military,” 71 the
author, a Saudi scholar and supporter of global jihad, analyzes the significant role
that indoctrination plays in the global movement:
We should direct some of these efforts to other targets that could serve another goal,
namely to promote the glory of the Muslims, especially among the youth, who are
swimming in the oceans of pleasures and lust. Those youth are in fact unused petrol,
while many efforts are dedicated to confront those clerics who are selling their minds
to the dictatorships, and who are useless too. These moral attacks would have a
tremendous impact on the souls of the defeated youth.
Many idle youngsters were motivated to join the jihad by a photo or a video such as
of the USS Cole, or Badr al-Riyadh, or by watching the crash of the planes into the
high buildings. Those youngsters, even though they were not fully aware of the
impact of the attacks upon them, turned their minds and bodies towards the jihad.
70 The number varies since these forums are often closed by security services, Western hosting companies, or as a
result of technical problems, and reappear in other addresses.
71 Abu Mus`ab al-Najdi, Ma`rakat al-Qaeda – Ma`rakah Iqtisadiyyah la `Askariyyah, 3 October 2005. See on-line in:
http://www.al-farouq.com/vb/showthread.php?t=3383
99
Here comes the role of indoctrination and developing the thinking of these people. It
is a mistake to leave these youngsters with their superficial understanding of the
nature of the war.
Whoever listens to the calls of Osama bin Laden senses in his words his care for the
indoctrination of the supporters of the Jihadi current, like for example in the Gulf
States, in order to target the oil fields. The Sheikh, I think, could direct the mujaheddin
through personal secret messages. However, he wanted the indoctrination to be
public, in order that the crowds of people, who wait for his speeches through the TV
channels or the Internet, would internalize his targets and follow them. If these
messages would be clandestine and then the oil field would be attacked, the masses
of sympathizers might not approve it and might even turn to the opposite side and
withdraw their support. Public statements by the Sheikh or the many videos of the
mujaheddin can avoid such a negative impact of such an attack.
In the final analysis the culture of modern global jihad must use open indoctrination
in order to sustain and broaden its audience in general, and its younger generations
in particular. Open indoctrination is incompatible with disinformation. Therefore,
even though we should be selective and careful in our selection of which information
on Jihadi web sites we follow, once we have established the authenticity of a Jihadi
web site, we can be reasonably certain that the words we read from their lips are
credible. The Jihadist instigators cannot allow themselves to mislead the “Solid
Base”— al-Qa’ida al-Sulbah—the base of the future pioneering Jihadi generations.
Furthermore, we should understand the role of jihad played by the present
ideological umbrella of global jihad. This role is not merely one of terrorism but, and
perhaps more importantly so, a crucial pillar in the current solidarity among Arabs
and Muslims, as well as in the nation building process of the future Muslim
Caliphate. In April 1988, Dr. Abdallah Azzam, the spiritual father of modern global
jihad, wrote so very clearly in the article in which he established the idea of alQa’ida: 72
72
Abdallah Azzam, “Al-Qa`idah al-Sulbah,” Al-Jihad (Afghanistan), No. 41 (April 1988), pp. 46-49.
100
“The Islamic society cannot be established without an Islamic movement that goes
through the fire of tests. Its members need to mature in the fire of trials. This
movement will represent the spark that ignites the potential of the nation. It will
carry out a long jihad in which the Islamic movement will provide the leadership,
and the spiritual guidance. The long jihad will bring people’s qualities to the fore and
highlight their potentials. It will define their positions and have their leaders assume
their roles, to direct the march and channel it…
Holding of arms by the group of believers before having undergone this long
educating training—Tarbiyyah—is forbidden, because those carrying arms could turn
into bandits that might threaten people’s security and do not let them live in peace.”
The long jihad with which the West—and indeed much of the world—is currently
facing uses the Internet to provide both Jihadists and us, a wide spectrum of
diversified information. Western intelligence and security analysts can learn more
about the culture of jihad by reading the lips of Jihadi clerics, scholars, operatives,
commanders, leaders, and above all their growing audience. Improving their ability
to do so and above all in the original language must be our priority.
Conclusion
During the middle ages and later periods, Muslims tended to view the campaigns of
Christian Crusaders as something akin to their own jihad —that is, as a clearly
spiritual duty that did not distinguish between religion and politics. The perception
of the Crusader era as a triumphant phase in Islamic history has been revived and
emphasized in the last few decades by Islamist movements. When Bin Laden named
his front “World Islamic Front for the jihad against the Jews and the Crusaders”, his
meaning was clear to the entire Muslim World. Furthermore, such language
101
provided both his immediate followers and wider Islamic circles with hope for a
better and victorious future and a sense of the apocalypse. By exploiting feelings of
hatred developed mainly on social and economic grounds, Bin Laden and al-Qa’ida
also succeeded in convincing many Muslims that their future lay in terrorizing the
West. The American occupation of Iraq and recently the sense by many Arab Sunnis
of a forthcoming threat by Iran, added to the sense of the apocalypse the Sunni-Shi`i
conflict as well. This conflict is in turn another renewal of past Islamic history.
The root of the Islamist violence lies in the inability of many Muslims to cope with
Western modernization. Islamic fundamentalism is in many ways a search for the
glorious past of Islam, in the middle ages, and the ideal model of the first generation
of Muslim history: the Salaf al-Saleh. The radicalization of this phenomenon lies in the
pursuit of an immediate renewal of this glorious past, based on great expectations
developed since September 11 attacks. The continuous sense of retreat felt by many
Muslims during the second half of the twentieth century brought impatience that led
to support for violence. Over the past few years, the doctrine of long-term social
revolution—expounded by the Muslim Brotherhood in the Arab World and by
Jama`at-I-Islam in India and the non-Arab Muslim World—lost much of its appeal
for these Muslims. They were searching for an immediate improvement in their
social conditions, and therefore readily adopted the notions of the culture of global
jihad as a clash between civilizations.
The current trend among Islamist groups is to move away from terrorism that is
confined to their individual countries and directed against the “heretic” regimes that
persecute them, and toward operations that are global in scope. This trend is rooted
in two organizationally distinct—yet ideologically connected—events of the previous
decade. One was the bombing of the World Trade Center in 1993. The second was the
participation of Islamist volunteers in conflicts in Bosnia, Albania, Kosovo,
Chechnya, Kashmir, and Dagestan throughout the 1990s. These two lines eventually
merged through the establishment of an international Islamist front in Afghanistan.
This union was also solidified by the oppression and violence that Islamists
102
experienced under various Arab regimes, which created a camp of Islamist refugees
who could no longer act in their homelands. In one sense, then, they were forced to
pursue the new route of global terrorism. When they lost Afghanistan in December
2001, they moved to Iraq in 2003, and started the intensive indoctrination through the
Internet since then, in the rest of the Arab and Muslim world.
This global phenomenon has been exacerbated by a relatively old process, one that
actually accelerates in the coming years: the radicalization of Muslim, primarily Arab
immigrants in the West. This process is largely a consequence of the alienation that
many second- and third-generation Muslim immigrants feel within Western
societies, whether due to irreconcilable values, quashed expectations, or other
factors. One result of this process has been the rapid development of an Islamic
activist infrastructure within Western democracies, such that any number of
organizations in Europe and the United States could serve as the logistical and
financial backbone of Islamist terrorist groups.
This problem of social alienation among younger Muslims merits a study of its own.
In short, though, any solution will require a better understanding in the West of the
roots of Islamist violence as part of the culture of global jihad. The antiterrorism steps
currently being taken by the United States and other Western countries—such as new
legislation, better cooperation in the intelligence field, encouragement of
counterterrorism efforts by Arab and Muslim states, and extradition of arrested
terrorists—are all important. Yet, these measures do not address the fundamental
causes of the problem, and may even enhance the notion that the Islamist struggle is
an ideological global clash between civilizations.
The September 11 attacks and the war against Islamist terrorism pave the way for
new ideological interpretations among Jihadi scholars, clerics, and groups, and
produce new methods of dealing with the facts in light of Islamic constants. Islamist
groups and Muslim intellectuals that determine this new vision publish fresh studies
and dissertations. Formerly, the general vision and intellectual dissertations by
Islamist groups were limited in scope to their regional problems. For example, the
103
Islamist groups in Egypt and Algeria used to focus on ways of rebelling against the
governing regimes and ways of responding to violators of Islam. In the Palestinian
arena and Kashmir the visions and related studies were focused on fighting
occupation, exhorting Muslims to fight for this goal, and expounding the shari’a
principles that governed this activity. Unlike that, the Jihadi insurgency in Iraq and
lately the renewal of the Jihadi struggle in Afghanistan, produce a variety of widerange doctrines, debates, and indoctrinative principles, which are shared by a rapidly
growing class of supporters of global jihad through the Internet.
Add to this the sense of alienation that prevails in the ranks of many intellectuals in
the Arab and Muslim worlds. All this might cause the Islamist movements to
rearrange their action strategies in line with Islamic constants. They will deal with
the facts but without giving up their ideological constants, abandoning the defense of
oppressed Muslims, or giving up their sanctities regardless of the sacrifices that
might be required. They might do so without reckless zeal in areas and situations
where calmness, sobriety, and wisdom are better qualities in working and making
decisions. This is especially important when one remembers that the objective of the
war against terrorism is viewed by the Islamists as aimed to destroy every Islamist
activity and to lure the Islamists into battles where they can be eliminated, prior to
weakening Islamist groups everywhere and decisively destroying their capabilities.
An important consequence of the war against Islamist terrorism, primarily in Iraq,
and a corner-stone in the Jihadi strategy is the shift of terrorist activity back to the
Arab World and the Middle East. Despite the global nature of the Islamist
phenomenon in recent years, their ideal remained the establishment of what they
perceive as the true Islamic state in the heart of the Muslim world. The hard core of
the global jihad movement is composed primarily of Arab Islamists, and the lost of the
Afghan base brought them back to square one: their homeland. The American
occupation in Iraq added to the shift. Dr. Ayman Zawahiri, the Egyptian right-hand
104
of Bin Laden, has written about it in his book of memoirs, 73 published in December
2001:
Victory by the armies cannot be achieved unless the infantry occupies the territory.
Likewise, victory for the Islamic movements against the world alliance cannot be
attained unless these movements possess an Islamic base in the heart of the Arab
region… mobilizing and arming the nation will be up in the air, without any tangible
results, until a fundamentalist state is established in the region… the establishment of
a Muslim state in the heart of the Islamic world is not an easy or close target.
However, it is the hope of the Muslim nation to restore its fallen caliphate and regain
its lost glory…
Zawahiri goes on to set a new mode of activity for the Islamist groups, which might
be an outcome of the lesson that they learned from their past failure in the Arab
world:
The jihad movement must come closer to the masses, defend their honor, fend off
injustice, and lead them to the path of guidance and victory. It must step forward in
the arena of sacrifice and excel to get its message across in a way that makes the right
accessible to all seekers and that makes access to the origin and facts of religion
simple and free of the complexities of terminology and the intricacies of composition.
The jihad movement must dedicate one of its wings to work with the masses, preach,
provide services for the Muslim people, and share their concerns through all
available avenues for charity and educational work. We must not leave a single area
unoccupied. We must win the people's confidence, respect, and affection. The people
will not love us unless they felt that we love them, care about them, and are ready to
defend them…
The book, Fursan tahta Rayat al-Nabi (Knights under the Prophet’s Banner), was published in eleven parts by
the
Saudi-owned
London-based
Al-Sharq
al-Awsat,
between
2-12
December
2001
(www.assharqalawsat.com/pcdaily/pcstatic/ny-attack/zawahri.html). According to the paper the manuscript
was smuggled from Afghanistan. The paper named it “The last will”, referring to the possibility that the book
was the last work of Zawahiri and a will for the coming generations. Exerpts from the book were translated to
English by FBIS (Document No. FBIS-NES-2002-0108, date: 1/10/02).
Zawahiri wrote in the opening chapter: “I have also written this book to perform my duty to our generation and
the generations that will follow. Perhaps I will not be able to write more amid all these worrying circumstances
and changing conditions.”
73
105
In short, in waging the battle the jihad movement must be in the middle, or ahead, of
the nation. It must be extremely careful not to get isolated from its nation or engage
the government in the battle of the elite against the authority… We must not blame
the nation for not responding or not living up to the task. Instead, we must blame
ourselves for failing to deliver the message, show compassion, and sacrifice…
Liberating the Muslim nation, confronting the enemies of Islam, and launching jihad
against them require a Muslim authority, established on a Muslim land that raises
the banner of jihad and rallies the Muslims around it. Without achieving this goal our
actions will mean nothing more than mere and repeated disturbances that will not
lead to the aspired goal, which is the restoration of the caliphate and the dismissal of
the invaders from the land of Islam.
This goal must remain the basic objective of the Islamic jihad movement, regardless of
the sacrifices and the time involved.
A good and even “doubled” reason to return to the Arab world, revealed in
Zawahiri’s words, is the Israeli-Palestinian conflict:
The jihad movement's opportunity to lead the nation toward jihad to liberate Palestine
is now doubled. All the secular currents that paid lip service to the issue of Palestine
and competed with the Islamic movement to lead the nation in this regard are now
exposed before the Muslim nation following their recognition of Israel's existence
and adoption of negotiations and compliance with the international resolutions to
liberate what is left, or permitted by Israel, of Palestine. These currents differ among
themselves on the amount of crumbs thrown by Israel to the Muslims and the Arabs.
The fact that must be acknowledged is that the issue of Palestine is the cause that has
been firing up the feelings of the Muslim nation from Morocco to Indonesia for the
past 50 years. In addition, it is a rallying point for all the Arabs, be they believers or
non-believers, good or evil.
As it seems so far, the phenomenon of the global jihad movement is not likely to
reach the end of its way. It is capable of adjusting to arranging its ranks, groups, and
106
fronts, and moving its activity to other parts of the world, probably back to the
Middle East on one hand, and to Muslim communities in the West, on the other. The
global earthquake of September 11 attacks in the United States, and the global war
against terrorism, did not actually change the roots of Islamist rage, that feeds this
phenomenon and its violent expressions, and encourages Muslim publics to support,
if not Islamist terrorism at least the ideas that it represents.
Five years after the September 11 attacks—the turning point of global terrorism—TV
channels, newspapers and journals, are inundated with reports, articles, op-eds,
analysises, speeches, and other forms of assessments, on the current status of alQa’ida. Their various authors provide their opinions whether al-Qa’ida is declining, is
increasing its power, is on the eve of its demise, or is unabatedly promoting its
threatening capabilities on a global scale. The conclusions of these assessments are
oftentimes contradictory, leaving the Western public confused as to how it should
regard the last five years of global Jihadi terrorism.
Naturally, Western leading elements in the fight against Jihadi terrorism are
interested in portraying the threat and image of al-Qa’ida and global jihad as one in
decline. They point at various successes such as the thwarting of terrorist plots and
other operations; the killing and capturing of several senior al-Qa’ida operatives;
improved cooperation in the field of global counter-terrorism; and a growing
awareness among the society in many countries to the needs of tighter security
measures. Western leaders also tend to belittle the role of the Jihadi insurgency in
Iraq, Afghanistan, or Somalia, in affecting Western security. Some underestimate and
misjudge the adaptive capability and dynamism of global jihad, arguing that the
targets of global jihad are static and independent of developments in certain regions.
Furthermore, some Western leaders tend to point at the slow but positive advance of
the democratic process in Middle Eastern countries, referring to general elections in
Iraq, Egypt, and the Palestinian Authority (PA), municipal elections in Saudi Arabia,
as well as to changes in the status of women in the Gulf States, and the “white
revolution” that helped oust Syria out of Lebanon. They tend, however, to keep silent
107
as to the implications of the victory of the Islamic Hamas in the January 2006
elections in the PA, the growth of the Egyptian Muslim Brotherhood, whose possible
triumph was blocked only through governmental oppression during the run-up to
the elections in November 2005; or the increasingly anarchic situation following the
democratic process in Iraq. Only recently, in the attempt to separate Iraqi Kurdistan
from the rest of the country, whose president is a fellow nationalist Kurd, the
Kurdish autonomous government abolished the Iraqi flag in its territories.
Reality since 9/11 suggests that in the past five years al-Qa’ida has managed to either
initiate or inspire fatal terrorist attacks throughout the world. These attacks included
several hundreds of suicide operations in Iraq, Afghanistan, Sinai, Jordan, India,
Indonesia, Kenya, Tunisia, Morocco, and Europe. Western counter-terrorism
successes notwithstanding these attacks, as well as a multitude of foiled attempts are
clear evidence that al-Qa’ida and its affiliates, as well as more loosely affiliated local
Jihadist initiatives, are still capable of planning and executing major attacks.
Moreover, the recently uncovered plot in the United Kingdom involving attacks on
international aviation, shows that some of the planned operations are at least as, if
not more sophisticated than the September 11 attacks. As a result of these ongoing
threats, issues and terms such as immigration, “home-growing Jihadists,”
”profiling,” “red alerts,” suicide bombings, charities, money-laundering, or “clash of
civilizations and religions,” have firmly penetrated Western life and the vocabulary
of Western discourse.
Moreover, global jihad has clearly won the battle over the Internet. As a means of
indoctrination, al-Qa’ida and its affiliates dominate this medium, while the West and
the Muslim world have so far failed to devise and affect a serious “counter-Jihadi”
response. On a daily basis the entire Western media community is swimming in the
sea of Jihadi web sites. The Jihadi response is swift, technologically advanced, highly
adaptive to changing situations, and consumed by the Western media as a serious
source of information. The most significant role of the Jihadi Internet is that of “the
108
open university for jihad studies,” the most effective means of Jihadi indoctrination
and inspiration.
Adding to these setbacks is the failure by the United States and its allies to
apprehend the genuine leadership of al-Qa’ida, which in the fall of 2006, not only
remains at large, but also manages to hotwire the apocalyptic senses of their
followers by means of frequent airing of audio and video cassettes. The distribution
of these tapes has helped al-Qa’ida gain the popularity of a rock band, revered both
by its supporters as well as by the Western media. Between July and mid-September
2006 alone, Ayman Zawahiri himself has “posted” four tapes out of a total of 27 tapes
posted since September 2001. This means of communication with both the supporters
of global jihad and Western publics and governments, provides al-Qa’ida and
especially its two leaders, with a wealth of power, exercised with what seems to be a
soaring level of self confidence. A close examination and analysis of all the tapes
released by Osama bin Laden and Ayman Zawahiri in the past five years, strongly
suggests that their self confidence has developed tremendously in that period. In the
past three years these two al-Qa’ida leaders, and especially Zawahiri, have portrayed
themselves as respected scholars who talk to their “citizens” like pseudo Prime
Ministers. An additional example of al-Qa’ida’s domination of the realm of the media
were the large number of tapes featuring Abu Mus`ab al-Zarqawi in the period of
2003-mid-2006, and the thousands of video clips from Iraq, Chechnya, Afghanistan,
and elsewhere, documenting almost every terrorist operation. These releases indicate
that the propaganda and indoctrination machinery of al-Qa’ida, which is initiated by
a very small number of people, is well-oiled and highly effective.
The vast body of assessments on the state of al-Qa’ida also features some experts who
attempt to find the “golden path,” claiming that five years since 9-11; al-Qa’ida has
mutated and is weaker as an organization or terrorist group, but much stronger as a
source of inspiration and as an ideology. Jihadis traveling to Iraq to explode
themselves, “home-grown immigrants” carrying out terrorist operations in Europe,
or activists of Jihadi political subversion active in the Arab and Muslim world, have
109
not been recruited by al-Qa’ida. They “recruited” themselves to the service of global
Jihadi ideology. The vast majority of them undergo virtual mental, indoctrinational,
and practical training through the Internet, not in training camps in Afghanistan or
madrassas in Pakistan.
Furthermore, the ideological and doctrinal developments, which affect a growing
number of youngsters, are not necessarily inspired merely by religious
interpretations, but are also influenced by socio-political developments, taking place
primarily within the Arab world. On the other end—among Western societies—there
is a growing sense that a clash with Muslim communities is inevitable, which results
among other things in stronger support for harsher means of security, even at the
price of certain limitations on civil liberties.
Generally speaking, during the past five years, al-Qa’ida seems to have slowly
expanded as source of support and appeal from among larger segments of Islamic,
primarily Arab, societies. Its organizational power, meanwhile, has not declined
significantly. But, its probably biggest success does not lie in its survival, but in the
development of the culture of global jihad as a kind of entity by itself. This kind of
entity is the main framework of strategy and ideology, which is independent of any
persons or individuals, nor a certain terrorist operation. Around this culture emerged
within just 10-20 years a community. This community, which is global too, is still a
minority in the entire Muslim world, but manages to gather around its strategy and
ideology a growing number of supporters, whose sense of the apocalypse on one
hand, and oppression on the other, assists in promoting its targets, at least in the
meantime.
110
La nuova al-Qa’ida : tra dissoluzione e rinascita
Andrea Plebani
Introduzione
Cos’è al-Qa’ida. Rispondere a questo interrogativo rappresenta un elemento
indispensabile per comprendere l’attuale fase storica e contribuire alla fine dello
scontro che lacera il sistema internazionale; eppure, a cinque anni dall’attentato che
ha scosso le fondamenta del mondo occidentale, al-Qa’ida rimane ancora avvolta da
un alone di mistero.
Comprendere la reale natura, l’ideologia e la struttura che la contraddistinguono,
così come le modalità attraverso cui essa è riuscita ad assurgere al rango di principale
nemico dell’unica superpotenza rimasta non rappresenta un mero esercizio
accademico, ma costituisce un elemento fondamentale per elaborare una strategia in
grado di porre fine alla minaccia che essa rappresenta.
111
Questo saggio non può avere la pretesa di fornire la risposta ultima e definitiva
all’interrogativo che ne ha aperto la trattazione, ma si prefigge l’obiettivo di fornire
una visione di insieme del fenomeno al-Qa’ida, in grado di collegare tra loro gli
elementi storici, ideologici e strutturali che hanno portato questa realtà a divenire
uno dei principali attori dell’attuale sistema internazionale e a prevederne le possibili
strategie future.
1. Al-Qa’ida: tra piano materiale e ideologico
Gruppo jihadista, network operante su scala globale, realtà guida del campo
islamista radicale, organizzazione terroristica. Questi sono solo alcuni dei termini più
comunemente impiegati per definire al-Qa’ida. Eppure, nessuno di essi pare essere in
grado di definire compiutamente questa realtà.
Le tesi in merito alla reale natura di questo fenomeno sono molteplici e variano dalla
ormai superata concezione di un movimento strutturato attorno a una ristretta
leadership posta al centro di un complesso sistema di relazioni che avvolgerebbero
l’intero scenario internazionale, alla più recente, e diametralmente opposta, posizione
che vede in al-Qa’ida niente più che una semplice sigla, un brand di successo che
permetterebbe alle realtà che decidessero di adottarlo di godere di una visibilità
senza paragoni, e di assurgere così al ruolo di attori di primo piano del complesso
scenario post-post Guerra Fredda.
Già il fatto che da più parti si affermi che l’attuale conflitto possa essere visto come
una sorta di riedizione dello scontro che ha opposto Stati Uniti e Unione Sovietica
fornisce una chiara visione di quanto questo fenomeno sia poco conosciuto.
Senza considerare l’enorme divario tecnologico e operativo che separa i due attuali
“contendenti” e l’estrema complessità della realtà qa’idista (ora non più riconducibile
112
a un polo decisionale unitario definito né legato ad una specifica realtà territoriale), la
stessa ignoranza che circonda uno dei due attori costituisce uno degli elementi
principali che impediscono anche il semplice accostamento dei due periodi storici.
Benché durante gli anni della Guerra Fredda il mondo sia stato vicino come non mai
allo scoppio di un conflitto che avrebbe potuto potenzialmente tradursi nella mutual
assured destruction dei due contendenti, la conoscenza delle capacità, delle strutture e
dell’impianto ideologico dell’avversario garantiva, di fatto, solide basi su cui operare
le proprie scelte strategiche. Si trattava, in sostanza, di un mondo pur sempre in
transizione e soggetto a profonde modifiche, ma dalle “regole” ben definite, che il
conflitto odierno non contempla.
La peculiarità strutturale di al-Qa’ida, il suo porsi al centro di un sistema con
fondamenta poste tanto nel mondo materiale che sul piano ideologico-religioso e la
sua stessa natura multiforme ed estremamente flessibile impediscono di delineare in
maniera precisa e chiara il fenomeno e, di conseguenza, di definire con chiarezza la
strategia da adottare. In sostanza, viene a mancare quella conoscenza dell’avversario
che era stata un fattore determinante e caratterizzante della Guerra Fredda. Basti
pensare al dibattito sorto in merito alle reali capacità del movimento, alla sua
struttura o alla apparentemente semplice questione relativa alla sua denominazione.
Benché di fatti il termine al-Qa’ida sia ormai di uso comune e associato senza dubbio
alcuno all’organizzazione guidata da Osama bin Laden, esso parrebbe rappresentare
più uno strumento da noi adottato per definire una realtà sfuggente e dai contorni
tutt’altro che definiti, che il nome prescelto dal movimento stesso.
Le stesse radici del termine non contribuiscono a gettar maggior luce sulla questione:
se da una parte infatti esso rimane ancorato al piano materiale, rimandando al
concetto di “base”, “casa” o “fondamenta”, dall’altra esso può designare anche una
serie di principi, massime e regole. Lo stesso Jason Burke 74 indica come esso venisse
usato negli anni della battaglia in Afghanistan sia nella sua accezione più materiale per indicare le basi operative da cui prendevano avvio gli attacchi agli avamposti
74
Si veda Jason Burke, Al-Qaeda: the true story of radical Islam, Londra, 2004
113
sovietici - che in quella più legata al piano ideologico, come dimostra l’uso fattone,
nel corso di uno dei suoi più famosi discorsi, da Abdullah Azzam per sottolineare
come fosse necessario creare un’avanguardia di credenti che si ponesse alla guida del
moto di rinnovamento mirante a scuotere l’intero mondo musulmano.
Every principle needs a vanguard to carry it forward and [to] put up with
heavy tasks and enormous sacrifices. There is no ideology, neither earthly
nor heavenly, that does not require […] a vanguard that gives everything
it possesses in order to achieve victory. […] It carries the flag all along the
sheer, endless and difficult path until it reaches its destination in the
reality of life, since Allah has destined that it should make it and manifest
itself. This vanguard constitutes the strong foundation (al-qaeda al-sulbah)
for the expected society 75 .
Le parole di Azzam aprono uno spiraglio su una delle molteplici sfaccettature del
mosaico qa’idista. Ancor prima che un’organizzazione terroristica operante su scala
globale, al-Qa’ida è la trasposizione materiale di una corrente che, muovendo le
proprie basi dal pensiero dai padri fondatori del fondamentalismo islamico e dalla
necessità di riformare profondamente, sulla base della purezza del messaggio
profetico, l’intero sistema islamico, si è progressivamente tradotta nel più totale
rifiuto della via moderata da essi propugnata, per abbracciare come unica soluzione
lo scontro diretto contro i nemici che mirano a dividere e annientare l’intera ummah.
Al-Qa’ida non costituisce quindi che l’avanguardia e il principale alfiere di una
corrente interna al composito fronte fondamentalista. Essa non rappresenta nella
maniera più assoluta le posizioni dell’intera ummah, né del complesso campo
fondamentalista, e non detiene, inoltre, neppure il “monopolio ideologico” sulla
corrente islamica “radicale” ( realtà da sempre tutt’altro che monolitica e segnata da
profonde divisioni interne), pur essendone ormai diventata l’emblema e la principale
rappresentante.
75
Rohan Gunaratna, Inside al Qaeda, New York, 2002, pp. 4-5
114
Comprendere questo fattore è fondamentale per giungere all’elaborazione di una
strategia in grado di contrastare efficacemente il fenomeno al-Qa’ida.
Impostare l’attuale fase storica come uno scontro inevitabile che contrappone il
mondo occidentale al “terrorismo internazionale” e al cosiddetto “Asse del Male”
non può che avvicinare lo “scontro di civiltà” prospettato da Samuel Huntington 76 e
teorizzato dallo stesso Sayyid Qutb – l’ideologo universalmente riconosciuto come
padre del radicalismo islamico – che affermava che il mondo fosse diviso in due
blocchi contrapposti e inconciliabili: dar al-Islam e dar al-Harb 77 .
“Although branded a ‘War against Terrorism’ by the US, the fight is
against a radical ideology producing Muslim youth willing to kill and die
and wealthy Muslims willing to support and suffer incarceration. For the
al-Qa’ida umbrella […] the fight is against a civilization. The reality is that,
it is a fight between the vast majority of progressive Muslims and the
miniscule percentage of Radical Muslims. It is not a clash of civilization
but a clash among civilizations – a fight that must essentially be fought
within the Muslim world” 78 .
Alla luce di tali considerazioni, la cosiddetta guerra al terrorismo non può più essere
orientata esclusivamente alla distruzione delle cellule operative e di sostegno di alQa’ida, ma colpire duramente le tesi e le basi ideologiche del movimento per scalfirne
la legittimità agli occhi dei suoi sostenitori e limitarne l’appeal sulle fasce più
facilmente raggiungibili dal suo messaggio.
“By only attacking the terrorist cells that are planning and preparing
attacks, you can never destroy a terrorist organization. Terrorists,
especially the al-Qa’ida brand of terrorists, have a very high capacity for
replenishing human losses. In order to fight terrorism, it is very
important, in parallel with the strategy of targeting al-Qa’ida operation
Si veda Samuel Huntington, The clash of civilization and remaking of world order, 1996
Con il primo termine si indicano quei territory sottoposti al controllo dell’Islam. Con il secondo, le aree non
poste sotto tale dominio e quindi potenzialmente “aperte alla guerra”.
78 Rohan Gunaratna, The rise and decline of al Qaeda, Statement to the National Commission on Terrorist Attacks
upon the United States, 9 luglio 2003, p. 9
76
77
115
cells, to attack their ideological bases. If one only targets the operational
infrastructure and does not target the ideological motivation, then
certainly these organizations will survive. That means we will have to
fight terrorism for another hundred years” 79 .
La lotta “sul campo” all’organizzazione guidata da Osama bin Laden è infatti
sicuramente fondamentale per porre fine a questa minaccia ma non può costituire
che una parte delle misure da adottarsi; il confronto e la demolizione delle basi
ideologiche che sono alla base del movimento qa’idista rappresentano parimenti un
elemento imprescindibile per debellare questa realtà che è riuscita a sopravvivere
all’impressionante serie di contromisure adottate.
Nonostante la campagna scatenata contro l’organizzazione abbia coinvolto l’intera
comunità internazionale e si sia tradotta in un formidabile impegno sotto il profilo
militare, economico e politico, la minaccia al mondo occidentale rimane ancora
altissima e ben lungi dall’esaurirsi in un orizzonte di breve periodo. La caduta del
santuario afgano, la cattura e l’uccisione di molti tra i più importanti esponenti
dell’organizzazione e le imponenti contromisure adottate, pur essendo riuscite a
diminuire notevolmente le capacità operative di al-Qa’ida, non si sono tradotte in una
sostanziale diminuzione degli attacchi ad essa più o meno direttamente riconducibili
(si veda Fig. 1).
20
20
15
10
9
10
8
4
2006
2004
2003
2002
2005
0
1
2001
1
2000
0
1999
1998
1
5
Fig1. Attacchi perpetrati da al-Qa’ida e dalle organizzazioni ad essa affiliate 80 - Gennaio 1998-Maggio 2006
Rohan Gunaratna in Al Qaeda Now. Understanding today’s terrorists, Karen J. Greenberg, Cambridge, 2005, p. 43
Fonte: Intel Center, Jihadi Ops Tempo Statistics (JOTS), 19 Maggio 2006, p. 7, http://www.intelcenter.com/JOTSPUB-v1-4.pdf . Per una analisi più analitica degli attentati riconducibili ad al-Qaida e alle realtà ad essa affiliate si
79
80
116
Cosa ancora più importante, benché la quasi totalità degli analisti sia sostanzialmente
concorde nell’affermare che l’organizzazione abbia subito danni tali da limitare in
maniera determinante l’effettivo controllo della leadership sul movimento, esso pare
essere riuscito ad adattarsi al nuovo e mutato contesto, abbandonando la
“tradizionale” struttura, a favore di una realtà strutturata su base orizzontale, su cui
la “leadership storica” avrebbe un controllo limitato.
Sarebbe quindi sorto un nuovo organismo, non più fondato e basato esclusivamente
sul nucleo storico del movimento ma sul contributo garantito da una serie di attori
dotati di ampia autonomia, che, in molti casi, manterrebbero con l’organizzazione
madre solo un legame di affiliazione e non di reale subordinazione. Si tratterebbe, in
sostanza, dell’affermazione di un nuovo fenomeno che solo parzialmente
risponderebbe alla caratteristiche della “vecchia” al-Qa’ida e che sarebbe invece
maggiormente basato su un rapporto simbiotico che legherebbe le singole realtà
locali all’organizzazione “madre”. Questo sodalizio garantirebbe alle singole
organizzazioni la possibilità di sfruttare il brand qa’idista e la sua eccezionale
visibilità, e ad al-Qa’ida le forze operative necessarie per portare a compimento quegli
attacchi che essa potrebbe non essere più in grado di condurre direttamente.
Esaminare esclusivamente la conformazione attuale del movimento fornirebbe però
un’analisi parziale dell’organizzazione. Come già precedentemente sottolineato, il
fenomeno al-Qa’ida si estende ben al di là della sua semplice struttura, giungendo a
toccare il complesso sistema di relazioni facenti capo alla sua leadership e il ruolo
dell’organizzazione all’interno dell’eterogeneo scenario islamico radicale.
Per
rispondere alla domanda che ha aperto questo saggio, occorre quindi prendere in
esame le principali tappe della storia di al-Qa’ida, muovendosi dalle peculiari
condizioni esistenti in Afghanistan negli anni ’80 (che ne hanno permesso la graduale
formazione), passando attraverso il fondamentale ruolo giocato del Sudan e
nuovamente dell’Afghanistan nel consolidamento e nell’ascesa dell’organizzazione
nel decennio successivo, e, infine, analizzando la complessa fase attuale del
consulti il Terrorism Knowledge Base del MIPT (Memorial Institute for the Prevention of Terrorism),
http://www.tkb.org/
117
movimento, impegnato in un delicato processo di rinascita e sempre più orientato a
trasformare Iraq e Afghanistan nelle nuove basi operative da cui far ripartire il
richiamo al jihad su scala globale.
2. La storia
Al-Qa’ida nasce storicamente in Afghanistan durante il jihad intrapreso contro le
forze sovietiche che avevano occupato il Paese. Eppure, questa realtà, sorta
all’interno del complesso mondo dei volontari afgani e legata in maniera inscindibile
alla figura di Osama bin Laden, si struttura in maniera compiuta solo in un secondo
momento, dopo essersi consolidata e ampliata in Sudan ed essere tornata a calcare il
suolo afgano nella seconda metà degli anni ’90.
È in questo momento che nasce l’organizzazione terroristica capace di portare a
compimento gli attacchi dell’11/9 e di proporsi come nuova antagonista del sistema
di sicurezza sorto sulle ceneri del periodo post Guerra Fredda. È di questa
organizzazione profondamente radicata nella regione dell’Hindu Kush e del
Khorasan – eppure in nessun modo ad essa circoscritta – che è figlia la “nuova” alQa’ida sopravvissuta all’operazione Enduring Freedom e evolutasi nella complessa
realtà attuale.
Comprendere le modalità attraverso cui l’organizzazione fondata da Bin Laden si sia
strutturata nel tempo diviene quindi fondamentale per capire la nuova realtà
qa’idista e le sue principali caratteristiche.
118
2.1 Le origini di al-Qa’ida
2.1.1 L’Afghanistan quale culla del movimento qa’idista
Il ruolo giocato dall’Afghanistan nell’ascesa di al-Qa’ida è stato senza alcun dubbio
fondamentale. Questo Paese non ha dato solamente i natali all’organizzazione ma ha
rappresentato anche un campo di addestramento eccezionale per il movimento,
ponendolo di fronte ad un formidabile schieramento di forze ritenute tra le meglio
addestrate ed equipaggiate del mondo e affinandone le tecniche di guerriglia.
L’Afghanistan è stato però molto più che un semplice “training ground”. Per quasi
un decennio esso è stato il principale campo di battaglia che ha visto contrapporsi
forze musulmane a invasori “infedeli” e, come tale, ha acquisito una visibilità e
un’importanza eccezionali per l’intera ummah.
Esso divenne l’epicentro di una nuova chiamata alle armi che investì l’intero mondo
musulmano. Decine di migliaia di giovani, rispondendo a questo appello,
abbandonarono i loro Paesi, spesso senza alcuna preparazione e addestramento
militare, per contribuire alla riconquista dell’ennesima provincia del mondo islamico
caduta in mani nemiche.
Soprattutto, l’Afghanistan finì col rappresentare il principale punto di incontro di
coloro che, abbandonato il proprio Paese per le forti pressioni a cui i diversi
movimenti fondamentalisti erano sottoposti o per la volontà di lottare per un ideale
che trascendesse una realtà nella quale non si riconoscevano, avevano deciso di
abbracciare la causa jihadista. Provenienti da movimenti, organizzazioni e realtà
spesso estremamente differenti (e talvolta in aperto conflitto) tra loro, questi guerrieri
sperimentarono sulla propria pelle le privazioni e gli orrori della guerra, rinsaldando
o creando ex nihilo forti legami di fratellanza in grado di superare barriere
linguistiche, etniche ed ideologiche.
119
Nacque in questo contesto la composita ed estremamente eterogenea realtà dei
“volontari afgani”, all’interno della quale al-Qa’ida avrebbe ampiamente attinto sia
per consolidare i propri ranghi, che per garantire il necessario supporto economico,
logistico, e operativo alle proprie attività terroristiche.
Questo processo non avvenne però immediatamente. Identificare al-Qa’ida con il
composito fenomeno sopra delineato significherebbe interpretare erroneamente il
peso e la natura dell’organizzazione fondata da Osama bin Laden. Essa è infatti il
risultato di una complessa serie di avvenimenti e relazioni la cui creazione può essere
fatta risalire al periodo del conflitto afgano, ma che si strutturarono e consolidarono
in una realtà definita solo in un secondo momento.
A pochi anni dallo scoppio del conflitto contro le truppe sovietiche, Osama bin
Laden ricopriva ancora un ruolo marginale all’interno del complesso scenario
afgano. Giunto nel Paese al seguito di Abdullah Azzam - suo mentore, nonché figura
guida del jihad afgano e fondatore del Mekhtab al-Khadamat 81 (l’organizzazione
preposta al raccoglimento di fondi da destinare al conflitto in Afghanistan e al
reclutamento di volontari provenienti dall’intera ummah) – egli agì, soprattutto nei
primi anni, come fund raiser per sostenere la lotta dei mujahiddeen .
Bin Laden mise al servizio dell’organizzazione i suoi contatti con alcune delle
principali casate saudite riuscendo a garantire un ingente flusso di donazioni
tradottesi – tra l’altro - nella fondazione di una serie di centri di addestramento,
rifornimento e aggregazione per i mujahiddeen che avrebbero combattuto contro le
forze sovietiche. Il primo di tali complessi, il Beit al-Ansar, rappresentò la pietra di
posa di un sistema che si sarebbe ben presto esteso al di fuori della città chiave di
Peshawar e che si sarebbe rivelato determinante per la formazione e l’ascesa di alQa’ida, fornendo assistenza e addestramento a un numero impressionante di
volontari.
Stimare in maniera precisa il numero di guerriglieri che fruirono dei servizi garantiti
dal Mekhtab al-Khadamat è impresa pressoché impossibile. Le analisi sino ad ora
81
Si veda Kenneth Katzman, Al Qaeda: Profile and Threat Assessment, CRS Report for Congress, 17 Agosto 2005, p. 2
120
condotte variano notevolmente e delineano un intervallo che comprenderebbe un
numero di guerrieri incluso tra le 25.000 e le 250.000 unità 82 . Ciò che è certo però è
che l’organizzazione divenne un vero punto di riferimento per i volontari stranieri
accorsi nel Paese ricoprendo un ruolo determinante sia nel corso del conflitto che
negli anni immediatamente successivi.
È in quegli anni che il futuro leader di al-Qa’ida conobbe e instaurò forti legami con
alcuni tra i principali esponenti della resistenza afgana, quali Burhanuddin Rabbani e
Ahmed Shah Masood (Jamaat-i-Islami), Abdul Rasool Sayaf (Itehar-i-Islami) e
Guilbuddin Hekmatyar (leader del movimento Hizb-i-Islami vicino al servizi di
intelligence pakistani) ma anche e, soprattutto, alcune tra le più importanti
personalità del complesso movimento fondamentalista internazionale ed egiziano,
come lo sheikh cieco Abdel Omar Rahman e Ayman al Zawahiri 83 .
L’incontro con Ayman al Zawahiri costituisce uno dei momenti fondamentali della
storia di al-Qa’ida poiché segna l’inizio di un percorso che porterà Osama bin Laden
ad assumere una posizione sempre più antitetica rispetto a quella di Abdullah
Azzam, in un momento estremamente critico per le sorti del conflitto afgano legato al
progressivo ritiro delle forze sovietiche nel febbraio 1989. La presenza degli
“infedeli” aveva infatti rappresentato il vero collante che aveva mantenuto unite le
diverse fazioni afgane contrapposte. Con la partenza del contingente sovietico veniva
meno il principale motivo che era stato alla base della creazione della composita
coalizione e riemergevano quindi le profonde fratture interne.
Questa situazione si ripropose, sebbene in toni minori, anche all’interno della
complessa realtà facente capo alla Mekhtab al-Khadamat. La partenza dell’invasore
poneva di fatto la questione relativa al futuro dell’organizzazione, che aveva assunto
una posizione di primo piano all’interno del composito panorama jihadista
internazionale. In particolare, emerse sempre più il dualismo tra il leader
dell’associazione, Abdullah Azzam, e il suo vecchio discepolo, compagno e
82 Si veda Rohan Gunaratna, Inside al Qaeda, New York, 2002, p. 28 e Peter. L. Bergen, Holy War Inc: Inside the Secret
World of Osama Bin Laden, New York, 2001, p. 45
83 Stefan Aubrey, The new dimension of international terrorism, Zurigo, 2004, p. 149
121
successore designato, Osama bin Laden, ormai divenuto una figura di primo piano
nel complesso panorama afgano, sempre più legato alle radicali posizioni di Ayman
al Zawahiri.
A differenza del leader saudita, Azzam intendeva concentrare le future attività
dell’organizzazione più verso scopi difensivi che offensivi, impiegandola come forza
di reazione rapida in grado di sostenere i musulmani perseguitati nelle diverse aree
del pianeta, in primo luogo in Palestina. Soprattutto, egli si opponeva strenuamente
all’impiego di tattiche terroristiche (aveva a tal proposito affermato esplicitamente
come tali pratiche fossero inconciliabili con la legge islamica ) e all’estensione del
jihad afgano ai regimi “apostati” sostenuti dall’Occidente.
“Azzam focused almost exclusively on the Afghan war against Russians
and opposed meddling in the internal affairs of Arab and Muslim
countries, including Afghanistan. He also eschewed terrorism, targeting
civilians, and taking jihad global, stating that unless directed into the right
path, jihadis could turn into bandits that might threaten people’s security
and would not let them live in peace” 84
Sicuramente, le posizioni di Azzam erano dettate dagli stretti legami intessuti con la
casa regnante saudita – sua principale “sponsor” e sostenitrice - ma esse
sottendevano anche l’adesione a una visione dell’Islam più legata alla tradizione e
alla “via moderata” dell’Associazione dei Fratelli Musulmani e meno propensa ad
abbracciare la visione radicale ed estremista sorta in particolar modo all’interno del
complesso mosaico egiziano.
L’attentato che il 24 novembre 1989 causò la morte di Azzam pose fine alla contesa
che si andava delineando sempre più chiaramente con Osama bin Laden e segnò di
fatto l’ascesa di quest’ultimo e dei suoi fedelissimi alla guida del Mekhtab alKhadamat. Benché questo risultato rappresentasse una grande vittoria per la fazione
del leader saudita, esso avvenne in un momento estremamente complesso del
conflitto afgano.
84
Fawaz A. Gerges, The Far Enemy. Why jihad went global, Cambridge, 2005, p. 136
122
La ripresa dei conflitti interni alla resistenza non si tradusse infatti solamente in un
rallentamento della campagna contro le forze facenti capo al governo filo-sovietico di
Muhammad Najibullah, ma nello scoppio di vere e proprie faide e nella progressiva
marginalizzazione dei volontari accorsi da tutto il mondo musulmano. Molti di loro
posero fine alla loro esperienza in Afghanistan e fecero ritorno ai propri Paesi
d’origine. Tra essi vi era lo stesso Osama bin Laden.
2.1.2 Le brevi parentesi saudita e pakistana
Benché l’accoglienza riservatagli in patria fosse inizialmente estremamente positiva,
il sodalizio con la famiglia regnante saudita era però destinato a un rapido declino.
L’invasione irachena del Kuwait nell’agosto 1990 e la richiesta di intervento di forze
statunitensi a difesa del Regno formalizzata dalla casata regnante segnarono la
formazione di un’insanabile rottura. La permanenza di truppe “infedeli” sul
territorio saudita anche alla fine della fase più intensa dell’operazione “Desert
Storm” costituiva una condizione inaccettabile per Osama bin Laden che denunciò
apertamente la condotta della leadership del Paese, rendendolo di fatto uno dei
principali oppositori del regime. La rottura con l’establishment saudita fu quindi
inevitabile, così come il suo “allontanamento” alla volta del Pakistan 85 .
L’esperienza pakistana fu però di breve durata. Benché il peso del Mekhtab alKhadamat fosse ancora notevole, gli stretti legami intessuti ai tempi della guerra
afgana con l’Inter-Service Intelligence (ISI) si erano fatti sempre più labili e non
poterono garantire a lungo l’intoccabilità del leader saudita, anche a causa della sua
posizione fortemente ostile a Benazir Bhutto, allora alla guida del Paese, e degli
stretti legami che univano Arabia Saudita e Pakistan. Proprio nel momento in cui
pareva che il cerchio attorno ad Osama bin Laden si stesse per chiudere
85 In realtà al leader saudita, al quale era stata revocata la possibilità di abbandonare il Paese, era stata concessa
una deroga in modo da permettergli di raggiungere l’Afghanistan per fungere da mediatore tra tra le diverse
fazioni che in lotta. Bin Laden però decise di non tornare in patria e di recarsi in Pakistan
123
inesorabilmente, Hasan al-Turabi, la guida spirituale del Fronte Nazionale Islamico
(FNI), salito al potere in Sudan nel 1989, presentò al movimento l’unica via d’uscita
esperibile al momento: la trasposizione della sua guida e di gran parte dei suoi più
stretti collaboratori nel Paese che si candidava a divenire la nuova frontiera del
composito movimento fondamentalista internazionale.
2.1.3 L’esilio sudanese
La “cattività sudanese” si rivelò ben presto molto più che una semplice tappa
dell’esodo di bin Laden. La presenza di Omar al-Bashir e di Hasan al-Turabi garantì
infatti al leader arabo il sostegno necessario per riorganizzare le fila della propria
organizzazione e, soprattutto, gli permise di allargare la propria rete di contatti. La
salita al potere del FNI aveva infatti favorito l’afflusso nel Paese di molteplici gruppi
islamici radicali in fuga o alla ricerca di una nuova base operativa e aveva anche
permesso al movimento di fruire del supporto di realtà già fortemente radicate nello
scenario internazionale come Hezbollah o alcune componenti del complesso mosaico
iraniano 86 . Questo periodo segnò quindi un momento cruciale nel processo di
formazione di al-Qa’ida, permettendo alla leadership dell’organizzazione di
estendere i propri contatti ben oltre Pakistan, Afghanistan e regione mediorientale e
instaurando nuovi legami - e spesso veri e propri rapporti di collaborazione - con
attivisti algerini e tunisini, ma anche tagiki, ceceni e azeri, oltre che giordani ed
eritrei 87 .
L’importanza del periodo sudanese non è però legata esclusivamente alla sua
centralità all’interno dello scenario islamico radicale. Il Paese divenne infatti il centro
di un vasto complesso di società e compagnie 88 nate per finanziare le attività del
86 Rohan Gunaratna, The rise and decline of al Qaeda, Statement to the National Commission on Terrorist Attacks
upon the United States, 9 luglio 2003, p. 2
87 Stefan Aubrey, The new dimension of international terrorism, Zurigo, 2004, p. 150
88 Si veda D. P. Sharma, The New Terrorism: Islamist International, New Dehli, 2005, pp. 123-124
124
movimento guidato da bin Laden e per diversificarne gli investimenti in un
momento particolarmente difficile per il leader arabo, sempre più ostracizzato
dall’establishment saudita.
Non solo, esso fornì all’organizzazione la possibilità di instaurare con il governo
sudanese un particolare rapporto di collaborazione che si sarebbe poi manifestato
più compiutamente in Afghanistan: in cambio della protezione e della libertà
d’azione concessa all’organizzazione, la leadership del Paese poté contare su una
massiccia campagna di investimenti a suo favore sia diretti che indiretti e sul suo
sostegno nella campagna avviata contro le milizie cristiane nel sud del Paese.
“Bin Laden […] within two years of his arrival in the country, had spent
ten of millions of dollars building a highway across the desert from
Khartoum to Port Sudan, contributing to a new airport for Khartoum and
keeping al-Turabi’s administration financially afloat during a series of
foreign exchange crises that threatened to leave the country without
fuel” 89
In questo modo il leader saudita riuscì a consolidare le basi economiche della propria
organizzazione e a disporre di risorse sufficienti per addestrare, armare e finanziare
altre realtà legandole alla propria causa.
"While in Sudan, Osama played a dual role, as both terrorist and
businessman. In keeping with Sudan’s clandestine support for Islamist
movements around the world, he built a parallel organization to augment
Khartoum’s efforts. After establishing links with about twenty Islamists
groups engaged in guerrilla warfare and terrorism, he supported them
with funds, training and weapons” 90 .
La crescente attenzione posta sul Sudan non si tradusse però in una perdita di
importanza del fronte afgano e pakistano. Benché il centro operativo ed esecutivo del
composito movimento guidato da bin Laden si fosse di fatto trasferito nel Paese
89
90
Jason Burke, Al-Qaeda: the true story of radical Islam, Londra, 2004, p. 145
Rohan Gunaratna, Inside al Qaeda, New York, 2002, p. 41
125
guidato da al-Turabi e al-Bashir, le strutture di supporto e i centri di addestramento
dislocati in Afghanistan e Pakistan continuarono a ricoprire un ruolo di primo piano,
garantendo al leader il mantenimento di un’importante testa di ponte che si sarebbe
rivelata fondamentale nel prosieguo del proprio programma.
La crescente attività del movimento in Sudan – e soprattutto gli indizi che lo
collegavano in vario modo al fallito attentato ai danni del presidente egiziano Hosni
Mubarak ad Addis Abeba nel giugno 1995 – attirò infatti sul Paese la condanna di un
ampio fronte internazionale guidato dagli Stati Uniti che intensificarono
notevolmente le proprie pressioni in modo da porre fine alla minaccia costituita da
uno stato che si apprestava a divenire la base del fronte internazionale del terrore.
Questa situazione spinse la leadership sudanese a revocare il proprio supporto ad
Osama bin Laden che decise quindi di partire alla volta dell’Afghanistan per
ricostruire, questa volta su scala molto più ampia, il sistema di relazioni e interessi
creato in Sudan.
2.2. Consolidamento, ascesa e caduta: il ritorno in Afghanistan
La perdita del santuario sudanese aveva rappresentato un duro colpo per i progetti
di Bin Laden. L’espulsione del movimento – coincisa con il definitivo tramonto di alTurabi e lo spostamento degli equilibri di potere interni a favore dell’altro uomo
forte del regime, Omar al-Bashir – non aveva solo privato l’organizzazione di una
base sicura da cui poter progettare le proprie attività e continuare l’addestramento
dei volontari, ma aveva di fatto vanificato gli sforzi fatti in quegli anni per garantire
al movimento solide basi economiche.
“Bin Laden’s departure from Sudan marked a setback for him. The Saudi
government had frozen his assets three years earlier, and the Sudanese
126
government expropriated his assets there after he left Sudan. The financial
stresses contributed to strained relations with some of his associates, who
used the move back to Afghanistan as an occasion to break from alQa’ida” 91 .
Le ingenti risorse finanziarie dell’organizzazione avevano da sempre rappresentato
uno dei principali motivi alla base del suo successo. Le ristrettezze economiche nelle
quali si trovava ad operare Bin Laden rischiavano quindi di influire negativamente
sulla rete di contatti e relazioni consolidatasi nel corso della sua permanenza in
Sudan e di minare la coesione del gruppo di fedelissimi che lo avevano seguito. Non
solo, gli anni seguiti alla sua partenza dall’Afghanistan ne avevano profondamente
modificato gli equilibri di potere interni: la lotta per la supremazia sul Paese era
tutt’altro che cessata con la partenza dei sovietici e la caduta di Muhammad
Najibullah nell’aprile del 1992,
e nuovi attori si erano prepotentemente inseriti nel
complesso sistema afgano.
Isolato, privo delle risorse economiche che ne avevano fatto una delle personalità
chiave del jihad afgano e alle prese con un ambiente tutt’altro che favorevole, Bin
Laden si trovava in una situazione ancora più critica di quella che lo aveva spinto a
muoversi alla volta di Khartoum.
Eppure, l’Afghanistan, così come aveva segnato l’ascesa di Bin Laden negli anni ’80,
divenne il luogo dove al-Qa’ida avrebbe trovato la sua definitiva consacrazione.
Benché in una situazione estremamente complessa, il leader saudita non era
totalmente privo di risorse: sebbene il Sudan fosse diventato il centro delle attività
economiche del movimento, i canali di finanziamento creati ai tempi del conflitto
afgano erano ancora attivi. Egli godeva, inoltre, ancora di un forte sostegno nella
zona tribale ai confini con il Pakistan e poteva contare sugli stretti legami intessuti ai
tempi del jihad afgano con alcuni dei principali capi dei mujahiddeen.
The National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States, Overview of the Enemy, Staff Statement
No.15, Agosto 2005, p. 6,
91
127
Soprattutto però, il ritorno di Bin Laden aveva preceduto di pochi mesi la definitiva
ascesa del movimento dei Talebani che, nel settembre 1996, erano riusciti ad
occupare Kabul e Jalalabad, portando a compimento la conquista della quasi totalità
del Paese. La vittoria dei Talebani, unita al forte sostegno di cui essi godevano ad
Islamabad, poneva di fatto al centro del complesso ed eterogeneo sistema afgano una
leadership che, benché non potesse mantenere l’assoluto controllo sull’intero
territorio, era in grado di limitare la spirale di violenze che aveva sconvolto il Paese
nell’ultimo decennio.
E una leadership forte, ma al tempo stesso interessata alla creazione di un sistema
logistico e operativo in grado di consolidare la sua presa sul paese e di contrastare le
ultime sacche di resistenza, era ciò di cui Bin Laden aveva bisogno per avviare un
rapporto di collaborazione qualitativamente superiore a quello che lo aveva legato
all’establishment sudanese.
Ovviamente, questo processo non fu immediato. Il ritorno di Bin Laden era infatti
visto da alcuni dei principali esponenti dei Talebani con sospetto, e le relazioni tra i
due schieramenti non furono sin dal principio improntate alla massima
cooperazione. Eppure, la forte personalità del leader saudita, e gli efficaci argomenti
di cui poteva disporre, gli garantirono nel giro di pochi mesi una salda alleanza con il
leader dei Talebani, il Mullah Omar, che non sarebbe mai venuto meno agli impegni
assunti anche nei momenti più difficili.
L’importanza della base afgana per il movimento guidato da Bin Laden può essere
facilmente compresa esaminando una lettera scritta da Ayman al-Zawahiri ad un suo
sottoposto nel maggio del 2001 che, attraverso l’impiego di un linguaggio in codice,
evidenziava le condizioni estremamente positive che il Paese poteva garantire, la fine
del difficile periodo coinciso con l’espulsione dell’organizzazione dal Sudan e la
definitiva sconfitta dei movimenti islamici radicali operanti sul suolo egiziano :
“The most important step was starting the school [al-Qa’ida], the
programs of which have been started. We have also provided the teachers
[mujahedeen] with means of conducting profitable trade [jihad] as much as
128
we could. […] As you know the situation below in the village [Egypt] has
become bad for traders [jihadis]. Our Upper Egyptian relatives [Islamic
Group] have left the market, and we are suffering from international
monopolies [ hunted by Western and intelligence services]. Conflicts take
place between us for trivial reasons, due to scarcity of resources. We are
dispersed over various cities. However, God had mercy on us when the
Omar Brothers Company [the Taliban] here opened the market for traders
and provided them with an opportunity to reorganize, may God reward
them. Among the benefits of residence here is that traders from all over
gather in one place under one company, which increases familiarity and
cooperation among them” 92 .
Benché di fatto la sopravvivenza del movimento continuasse a dipendere – così
come avvenuto in Sudan – dal sostegno della leadership al potere, la profonda
conoscenza del territorio, gli stretti legami intessuti da Bin Laden con importanti
fazioni afgane e il mito che iniziava a circondare la figura del leader saudita
garantirono al movimento margini di manovra di molto superiori a quelli concessi
dal regime di Khartoum:
“Bin Laden eventually enjoyed a strong financial position in Afghanistan,
thanks to Saudi and other financiers associated with the Golden Chain.
Through his relation with Mullah Omar – and the monetary and other
benefits that it brought the Taliban – Bin Laden was able to circumvent
restrictions[…]. Bin Laden appeared to have in Afghanistan a freedom of
movement that he had lacked in Sudan. Al-Qa’ida members could travel
freely within the country, enter and exit it without visas or any
immigration procedures, purchase and import vehicles and weapons, and
enjoy the use of official Afghan Ministry of Defence license plates. Al-
Fawaz A. Gerges, The Far Enemy. Why jihad went global, Cambridge, 2005, pp. 171-172.
Jason Burke fornisce un’interpretazione della missiva leggermente differente, identificando i termini “below in
the village” e “Upper Egyptian relatives” non con i gruppi islamici radicali che avevano le loro basi operative
nell’Alto Egitto, ma con il regime sudanese che aveva revocato il proprio sostegno al movimento guidato da Bin
Laden. (Si veda Jason Burke, Al-Qaeda: the true story of radical Islam, Londra, 2004, p. 9)
92
129
Qa’ida also used the Afghan state-owned Ariana airlines to courier money
into the country” 93 .
Questa situazione permise al leader saudita di riattivare pienamente la rete logistica
e il sistema di campi di reclutamento e addestramento creati durante il jihad afgano.
Non solo, grazie alla liberta di azione concessagli, Bin Laden poté estendere questo
sistema all’intero Afghanistan, in modo da consentire ad un numero sempre più
elevato di volontari di fluire nel Paese e da trasformarlo nuovamente nel principale
punto di riferimento dell’islamismo radicale internazionale.
“The alliance with the Taliban provided al-Qa’ida a sanctuary in which to
train and indoctrinate fighters and terrorists, import weapons, forge ties
with other jihad groups and leaders, and plot and staff terrorist schemes.
While Bin Laden maintained his own al-Qa’ida guesthouses and camps for
vetting and training recruits, he also provided support to and benefited
from the broad infrastructure of such facilities Afghanistan made
available to the global network of Islamist movements. U.S. intelligence
estimates put the total number of fighters who underwent instruction in
Bin Laden-supported camps in Afghanistan from 1996 through 9/11 at
10.000 to 20.000” 94 .
L’obiettivo principe del leader saudita non era tanto creare un vero e proprio esercito
alle sue dirette dipendenze – fattore che, tra l’altro, avrebbe rischiato di alienargli le
simpatie dei nuovi leader del Paese – ma rafforzare i legami intessuti con le
organizzazioni islamiche radicali con le quali era entrato in contatto, così da creare
un network potenzialmente in grado di agire in ogni angolo del globo. Per questo
motivo, delle migliaia di militanti passati attraverso i campi di addestramento afgani
solo un numero estremamente ridotto entrò a far parte dei ranghi di al-Qa’ida. AlQa’ida era e doveva rimanere un movimento d’avanguardia in grado di adattarsi alle
93
94
The 9/11 Commission Report, 2004, p. 66
The 9/11 Commission Report, 2004, pp. 66-67
130
modifiche dell’ambiente nel quale si trovava a operare e di porsi al centro della
complessa ed eterogenea galassia di movimenti islamici radicali.
La graduale ascesa dell’organizzazione spinse il leader saudita ad abbandonare il
sistema decisionale e organizzativo sino ad allora utilizzato 95 a favore di una
struttura più definita (si veda Fig. 2), in grado di rispondere alle nuove esigenze di
una realtà in costante espansione, e di mantenere al tempo stesso un grado di
flessibilità sufficiente per permetterle di adeguarsi a scenari e teatri di azione
differenti e in continua evoluzione.
Bin Laden continuò a ricoprire un ruolo di primo piano, ponendosi a capo di una
struttura piramidale che vedeva nel leader saudita la chiave di volta dell’intero
sistema (amir). Subito al di sotto della guida suprema si collocava un ristretto
consiglio (majlis al shura) composto dai suoi più stretti e fidati collaboratori e diviso in
quattro sezioni distinte, ognuna responsabile di una particolare ambito (militare,
religioso, finanziario e mediatico). Questo consiglio rispondeva direttamente all’amir
e aveva il compito di trasmettergli le informazioni principali e di valutare con lui le
iniziative da intraprendere.
Al di sotto di questa struttura si collocavano i quadri di livello più basso affiancati
dalla cosiddetta Brigata 55, un corpo militare posto a sostegno delle forze talebane
nella lotta che contrapponeva il regime alle truppe dell’Alleanza del Nord.
Prima della “ristrutturazione” del movimento, al-Qaida, più che una vera e propria organizzazione strutturata,
era una realtà che si potrebbe definire “Osama bin Laden-centrica”. Il leader saudita rappresentava l’unico vero
polo decisionale del movimento, circondato da una rete di collaboratori molto flessibile e non strutturata come
quella realizzata nella seconda metà degli anni ’90. Questo modello aveva potuto funzionare fino a che il
movimento non era divenuto una realtà talmente ramificata e complessa da richiedere un sistema organizzativo
più definito e strutturato, in grado di rispondere all’aumento esponenziale degli imput provenienti dall’ambiente
e - al tempo stesso - di salvaguardare la centralità di Bin Laden all’interno del sistema.
95
131
AMIR
Majlis al shura
Comitato religioso
Comitato finanziario
Comitato militare
Comitato mediatico
Fig. 2. Struttura organizzativa di al-Qa’ida in Afghanistan: 1996-2001 96
La riforma strutturale del movimento non interessò solamente il sistema decisionale
e organizzativo. Così come avvenuto per la gestione interna dell’organizzazione,
anche il sistema di relazioni intessute con i diversi gruppi islamici radicali operanti in
vari angoli del globo e nominalmente indipendenti da al-Qa’ida - ma ad essa
direttamente o indirettamente affiliati – venne ridefinito.
La struttura orizzontale e informale sino ad allora impiegata venne sostituita da un
sistema più strutturato e definito, concretizzatosi nel Fronte Islamico Mondiale per il
Jihad contro gli Ebrei e i Crociati, la cui creazione venne comunicata il 23 febbraio del
1998.
Questa dichiarazione, sebbene non abbia avuto effetti particolarmente rilevanti sulla
conformazione del complesso movimento islamico radicale internazionale 97 ,
rappresentò un momento di eccezionale importanza per al-Qa’ida, poiché segnò la
definitiva fusione del movimento con l’organizzazione guidata da Ayman alZawahiri e poiché pose di fatto il movimento, e Bin Laden stesso, al centro di una
coalizione mirante a divenire il polo di aggregazione della eterogenea galassia
islamista internazionale.
Per ulteriori informazioni si veda Stefan Aubrey, The new dimension of international terrorism, Zurigo, 2004, p. 152
e Rohan Gunaratna, Inside al Qaeda, New York, 2002
97 Essa venne firmata infatti, oltre che da Osama bin Laden, da Ayman al-Zawahiri (organizzazione egiziana alJihad), da Munir Hamza ( segretario dell’organizzazione degli ulema [Pakistan]), da Fazlur Rahman Khalil (amir
di Harakat al-ansar [Pakistan]), dallo sheikh ‘Abd al-Salam Muhammad Khan (amir di Harakat al-jihad
[Bangladesh]) e da Abu Yassir Rifa‘i Ahmad Taha (membro del consiglio di al-Jama‘a al-Islamiyya [Egitto])
96
132
È fondamentale però non interpretare erroneamente questo momento: benché di
fatto esso segni la definitiva consacrazione di al-Qa’ida all’interno del campo
fondamentalista internazionale e denoti un significativo rafforzamento delle
relazioni intessute dall’organizzazione con le altre realtà cofirmatarie della
dichiarazione, la flessibilità relativa al tipo e al grado di cooperazione con i gruppi
“esterni” continuò a rimanere l’elemento fondante e caratterizzante di al-Qa’ida.
Fedele al proprio ruolo di avanguardia e all’impianto ideologico che già Abdullah
Azzam aveva tratteggiato, in nessun momento essa volle imporre la propria guida
all’intero campo fondamentalista, preferendo riconoscersi in un sistema di relazioni
identificabile con il concetto di primus inter pares.
La dichiarazione del febbraio 1998 non ha però avuto importanti risvolti solo per il
sistema di relazioni “esterne” di al-Qa’ida; essa ha sottolineato nuovamente la ferrea
volontà del movimento di muovere guerra al “nemico distante” - gli Stati Uniti e i
suoi alleati – indicato come principale sostenitore dei regimi apostati responsabili
della persecuzione e della distruzione delle cellule islamiche radicali operanti sul
loro territorio.
Questa dichiarazione costituisce, inoltre, un passo in avanti rispetto alla Dichiarazione
di Jihad contro gli americani che occupano il Paese dei due luoghi santi (Arabia Saudita) del
23 agosto 1996 98 . In essa Bin Laden non si limita a chiedere che il popolo musulmano
imbracci le armi per scacciare gli infedeli dalla Penisola Arabica e dagli altri territori
occupati ma, dopo aver indicato i principali crimini di cui si sono macchiati gli
americani e i loro alleati, esorta l’intera ummah a colpirli ovunque si trovino, siano
essi militari o civili.
“[…] Tutti questi avvenimenti e crimini da parte degli americani,
costituiscono una vera dichiarazione di guerra contro Dio ed il Suo
Profeta. […] Perciò, conformemente all’ordine di Dio, rendiamo pubblico
a tutti i musulmani il seguente responso. Uccidere gli americani e i loro
98 Si veda Gilles Kepel, Al-Qaeda: i testi. Scritti di Osama bin Laden, ´Abdallah ´Azzam, Ayman al-Zawahiri e Abu
Mus´ab al-Zarqawi, Roma, 2006, pp. 37-43
133
alleati, siano essi civili o militari, è un dovere che si impone ad ogni
musulmano che sia in grado, in qualsiasi Paese in cui ritroverà, e questo
fino al momento in cui saranno liberate dal loro influsso la moschea alAqsa e la grande moschea della Mecca, e fino a che i loro eserciti non
saranno fuori da ogni territorio musulmano, con le mani paralizzate, le ali
spezzate, incapaci di minacciare un solo musulmano. […] Chiamiamo, se
Dio lo permette, ogni musulmano credente e desideroso di essere
ricompensato da Lui a ottemperare all’ordine di Dio e ad uccidere gli
americani e a saccheggiare i loro beni, ovunque si trovino e in ogni
momento” 99 .
Con questa dichiarazione Bin Laden forzava agli estremi il concetto di divisione tra
dar al-Islam e dar al-Harb e rompeva chiaramente con l’interpretazione classica del
jihad armato – sino ad allora legato ad una specifica dimensione territoriale –
trasformandolo in una lotta da estendersi all’intero pianeta.
Si trattava di una svolta dottrinale di portata epocale ma, soprattutto, del guanto di
sfida lanciato da Bin Laden al mondo occidentale, che di lì a poco avrebbe
sperimentato quanto le parole del leader saudita non fossero minacce vuote prive di
alcun fondamento ma l’inizio di una campagna che avrebbe segnato in maniera
indelebile la storia del XXI secolo.
Il 7 agosto 1998 le ambasciate americane di Nairobi (Kenya) e Dar es-Salaam
(Tanzania) vennero colpite da due attacchi suicidi condotti quasi simultaneamente,
causando la morte di 252 persone (tra cui dodici cittadini statunitensi) e circa 5.000
feriti. Senza tralasciare il pesante tributo richiesto in termini di vite umane, questi
attacchi evidenziarono immediatamente quanto il dato simbolico e scenico ricoprisse
un peso determinante per al-Qa’ida: gli attentati erano stati portati a compimento il
giorno dell’ottavo anniversario del dislocamento delle truppe statunitensi in Arabia
Saudita nell’ambito dell’operazione Desert Shield, avevano colpito due obiettivi
99 Gilles Kepel, Al-Qaeda: i testi. Scritti di Osama bin Laden, ´Abdallah ´Azzam, Ayman al-Zawahiri e Abu Mus´ab alZarqawi, Roma, 2006, pp. 49-52
134
lontani migliaia di chilometri a distanza di pochi minuti l’uno dall’altro - quasi a
sottolineare le elevate capacità operative di al-Qa’ida e l’impotenza del sistema
difensivo statunitense – e, fattore tutt’altro che trascurabile, erano stati realizzati
ricorrendo a commando suicidi perfettamente consapevoli del prezzo che la loro
missione avrebbe comportato.
La reazione statunitense, concretizzatasi nella distruzione di una fabbrica
farmaceutica sudanese sospettata di essere collegata a Bin Laden e le misure
economiche prese dall’amministrazione americana per congelare i depositi bancari
dell’organizzazione e impedire che qualsiasi compagnia statunitense entrasse in
affari con il leader saudita non influirono in alcun modo sulle capacità
dell’organizzazione. Il 12 ottobre del 2000, nel porto di Aden (Yemen), un attacco
suicida colpì l’incrociatore USS Cole causando la morte di 17 marinai e il ferimento di
39. Era il preludio agli eventi dell’11 settembre 2001.
3. Al-Qa’ida dopo l’11 settembre 2001
3.1 La controffensiva e la trasformazione del movimento
L’11 settembre 2001 ha rappresentato una svolta eccezionale per al-Qa’ida, mostrando
al mondo intero le reali capacità del movimento. Non più attore marginale, o
quantomeno secondario, al-Qa’ida è stata proiettata al centro del complesso scenario
internazionale, occupando, in un certo qual modo, il vacuum lasciato dalla
dissoluzione del sistema sovietico e divenendo – assieme agli Stati facenti parte del
cosiddetto “Asse del Male” – la nuova vera minaccia alla “pax americana” seguita
alla fine della Guerra Fredda.
135
Gli eventi dell’11 settembre hanno quindi trasformato al-Qa’ida – almeno a livello di
immagine – nella nemesi della potenza statunitense, segnando l’apice della parabola
ascendente dell’organizzazione.
Questa prova di forza ha però richiesto un pesante tributo. La controffensiva
scatenata dalle forze della coalizione ha infatti investito direttamente molte delle
principali basi qa’idiste, sancendo – in primis – la caduta del santuario afgano e
traducendosi nella cattura o nell’uccisione di figure di primo piano del movimento
(si veda la Fig. 3.1)
Catturati
Abu Faraj al-Libi – Senior Operational Manager
Khalid Shaykh Muhammad – Senior al-Qa’ida External Operations
Chief
Riduran bin Isomuddin – Senior al-Qa’ida and Jemaah Islamiyah
Operational Planner
Abd al-Rahim al-Nashiri – Al-Qa’ida Operational Chief for Arabian
Peninsula
Issa al-Hindi – Western al-Qa’ida Operative
Abu Bakr al-Azdi – Al-Qa’ida Operational Planner and Saudi
Arabian Cell Leader
Abu Zubaydah – Al-Qa’ida -Associate Logistic Coordinator
Sharif al-Masri – Facilitator and Operational Manager
Mustafa Setmariam Nasar – Jihadist Theorist
Uccisi
Mohammad Atef – Al-Qa’ida Deputy
Hamza Rabla – Senior al-Qa’ida External Operations Chief
Abu Hajir al-Najdi – Senior Operations Planner in the Persian Gulf
Yusif al-Uyayri – Facilitator and Propagandist in Saudi Arabia
Abu- Musab al-Zarqawi – Al-Qa’ida Leader in Iraq
Fig. 3.1 Principali esponenti di al-Qa’ida uccisi o catturati dall’11 settembre 2001 100
Fonte: Al-Qaeda: the many faces of an islamist extremist threat, Report of the U.S. House Permanent Select
Committee on Intelligence, giugno 2006, p. 9
100
136
La perdita delle basi afgane (che avevano indubbiamente avuto un peso
determinante nell’ascesa di al-Qa’ida) non si è però tradotta nell’annientamento
dell’organizzazione e nella sua definitiva caduta. Sebbene la reazione militare seguita
agli attacchi del 2001 sia di fatto riuscita a distruggere quasi completamente i
profondi legami instaurati dal movimento con il tessuto politico, economico e sociale
afgano, essa non è riuscita a infliggere il colpo di grazia ad al-Qa’ida che, pur avendo
trovato nel Paese le condizioni ideali per la propria ascesa, non si era mai
autoconfinata al suo interno, né aveva mai rinunciato alla propria vocazione
internazionale.
Al contrario, proprio queste operazioni paiono aver accentuato ulteriormente questa
sua caratteristica, traducendosi in una profonda trasformazione del sistema qa’idista
e in una fortissima internazionalizzazione del fenomeno.
La presa di Kabul da parte delle forze alleate non si è tradotta nella dissoluzione del
movimento, né nel suo annientamento, ma in una sorta di dispersionedisseminazione. Sebbene braccati dalle forze di sicurezza internazionali, molti
militanti sono riusciti ad abbandonare il Paese e a trovare rifugio in aree non
sottoposte al controllo diretto o indiretto delle forze statunitensi e dei loro alleati.
Allo stesso modo i quadri direttivi superstiti, sfruttando i forti legami intessuti con
importanti realtà tribali (soprattutto lungo il confine tra Pakistan e Afghanistan) e il
network creato per collegare le principali organizzazioni islamiche radicali dislocate
su scala globale, sono riusciti a evitare la cattura e a porre le basi per una rinascita del
movimento.
Questa nuova diaspora ha sicuramente segnato la fine di al-Qa’ida così come
strutturatasi in Afghanistan nella seconda metà degli anni ’90, ma ha favorito la
formazione di una nuova e differente realtà sorta sulle sue ceneri.
“The nearest thing to ‘al-Qa’ida’, as popularly understood, existed for a
short period, between 1996 and 2001. Its base had been Afghanistan, and
what I had seen at Tora Bora were the final scenes of its destruction. What
137
we have currently is a broad and diverse movement of radical Islamic
militancy” 101
Eppure, sebbene non vi sia alcun dubbio che ci si trovi in presenza di un nuovo
soggetto, non è possibile affermare che le vestigia di al-Qa’ida siano semplicemente
confluite all’interno del complesso scenario islamico radicale internazionale. Molti
elementi legano questa nuova realtà all’organizzazione fondata da Bin Laden, e
proprio queste costanti fanno in modo che l’attuale fase possa essere vista come uno
stadio di un processo evolutivo più ampio e non come la semplice dissoluzione del
fenomeno al-Qa’ida.
Benché fortemente limitata - almeno sotto il piano operativo e di gestione diretta - la
leadership storica del movimento ha assunto, se possibile, un ruolo ancora più
importante sotto il profilo ideologico e propagandistico; Tora Bora e la continua fuga
da allora intrapresa non ne hanno minimamente scalfito l’immagine e, anzi, hanno
rafforzato ancor di più l’aura di inafferrabilità e il mito che la circonda.
Soprattutto, la distruzione della base afgana pare essere coincisa con l’abbandono di
una connotazione territoriale ben definita e con la conseguente estensione dell’ombra
qa’idista all’intero mondo musulmano: ben lungi dall’essere messa a tacere, la voce
di al-Qa’ida si è quindi paradossalmente rafforzata ed è riuscita a valicare quei
confini geografici e sociali che ne avevano fatto una realtà leader di un “prodotto”
importante, ma pur sempre di “nicchia”. La sconfitta in Afghanistan invece che
segnare la fine del movimento lo ha quindi spinto ad aggredire l’intero mercato.
La riforma strutturale avviata nella seconda metà degli anni ’90 ha giocato in tal
senso un ruolo fondamentale poiché ha favorito l’ascesa di nuovi esponenti
potenzialmente in grado di portare avanti il progetto comune, anche nel caso in cui i
principali centri decisionali dovessero venir meno e ha contribuito a intensificare la
cooperazione con movimenti “esterni” ad al-Qa’ida considerati da molti analisti una
minaccia potenzialmente superiore allo stesso nucleo storico dell’organizzazione.
101
Jason Burke, Al-Qaeda: the true story of radical Islam, Londra, 2004, p. XXV
138
“Although it [al-Qa’ida] has no resources to carry out theatrical or
spectacular attacks, it has a clandestine network to move, experts,
messages and money to associate groups. All indications are that al-Qa’ida
is not deserting from the 1520-mile long Pakistan-Afghanistan border but
its leadership is actively and aggressively tasking its membership and
ideologizing associate groups. From the centre of Afghanistan and
Pakistan, al-Qa’ida’s technical experts and financiers, organizers of attacks
and operatives are gravitating to lawless zones in Asia, Horn of Africa,
Caucasus, Balkans and the Middle East widening the perimeter of the
conflict.” 102
La nuova al-Qa’ida mostra quindi forti elementi di continuità con l’organizzazione
consolidatasi in Afghanistan ma, rispetto a essa, pare aver accentuato alcune
caratteristiche che hanno contribuito a incrementarne notevolmente la vocazione
internazionale e che ne hanno profondamente modificato la struttura. Senza
pretendere di sezionare un fenomeno caratterizzato proprio dalla sua complessità e
dalla intersezione delle sue componenti, muovendo le basi dall’analisi dello stato del
movimento fatta da Hoffman e da alcuni tra i maggiori analisti del fenomeno alQa’ida a livello internazionale 103 , è possibile scomporre questa nuova realtà in tre
macro elementi:
a. Il “nocciolo duro” dell’organizzazione. Formato dagli esponenti sopravissuti
all’epurazione di questi anni, esso comprende, da una parte, Osama bin Laden
e Ayman al-Zawahiri - la leadership storica del movimento impegnata
attivamente a intensificare la propria propaganda e a indicare le future linee
guida da adottarsi - dall’altro, i “fedelissimi” sopravvissuti alla caduta del
Rohan Gunaratna, The rise and decline of al Qaeda, Statement to the National Commission on Terrorist Attacks
upon the United States, 9 luglio 2003, p. 7
103 Si vedano Bruce Hoffman, Combating al Qaeda and the Militant Islamic Threat, Testimony presented to the House
Armed Service Committee, Subcommittee on Terrorism, Unconventional Threats and Capabilities, 16 febbraio
2006; Bruce Hoffman, Lessons of 9/11, Testimony submitted for the Committee Record to the United States Joint
September 11, 2001 Inquiry Staff of the House and Senate Select Committee on Intelligence, 8 ottobre 2001; Rohan
Gunaratna, The rise and decline of al Qaeda, Statement to the National Commission on Terrorist Attacks upon the
United States, 9 luglio 2003; Rohan Gunaratna, Inside al Qaeda, New York, 2002; Philippe Errera, Three Circles of
Threat, Survival, vol. 47, no. 1, Primavera 2005, pp. 71-88; Stefan Aubrey, The new dimension of international
terrorism, Zurigo, 2004.
102
139
santuario afgano e alle successive operazioni e nuovi esponenti che hanno
rapidamente scalato le gerarchie interne. Sebbene fortemente limitato dalle
attuali circostanze, questo “nocciolo duro” eserciterebbe ancora un ruolo
importante in termini di coordinamento, pianificazione e organizzazione di
attacchi condotti sotto l’egida qa’idista;
b. Le organizzazioni affiliate. Questa categoria include gran parte del network
creato da Bin Laden sin dagli anni del jihad afgano, ma anche realtà di più
recente affiliazione (come l’organizzazione fondata da al-Zarqawi in Iraq) e
comprende movimenti legati a vario titolo ad al-Qa’ida da accordi formali, da
forme di cooperazione più o meno strette o da un più tenue legame dovuto
alle attività di sostegno che Bin Laden aveva avviato già in Sudan con molti
gruppi islamici radicali operanti in teatri estremamente differenti. Uno
studio 104 pubblicato nel 2006 dalla RAND Corporation prende in esame i
principali movimenti connessi ad al-Qa’ida, analizzandone il tipo e il grado di
affiliazione attraverso l’individuazione di 12 criteri e valutandoli attraverso
una scala compresa tra i valori 0-4 (0 inesistente, 1 possibile, 2 probabile, 3
confermato, 4 confermato e tuttora esistente)
104
RAND, Beyond al-Qaeda. The Global Jihadist Movement, 2006, p. 79
140
Fig. 3.2 Principali realtà affiliate ad al-Qaida: tipo e grado di affiliazione
c. Realtà/individui non direttamente affiliati ad al-Qa’ida, entrati però in
contatto con le strutture o l’ideologia dell’organizzazione e “persuasi” da
essa o dalla possibilità di sfruttarne il brand per incrementare il proprio
peso
politico
e
mediatico.
Questa
categoria
delinea
uno
scenario
estremamente complesso e difficilmente definibile. Al suo interno possiamo
individuare due sotto-categorie
i)
individui o gruppi di individui che hanno ricevuto addestramento
(o qualche altra forma limitata di sostegno) da al-Qa’ida ma che non
141
fanno parte dell’organizzazione, e i cui legami con essa sono
inesistenti o quantomeno estremamente labili.
ii)
individui o gruppi di individui che non hanno alcun diretto
collegamento con l’organizzazione madre e i suoi affiliati, ma che
hanno deciso di perseguirne gli obiettivi e di ricalcarne le orme.
La nuova al-Qa’ida costituisce quindi un soggetto ancora più complesso
dell’organizzazione consolidatasi in Afghanistan e tende a configurarsi come una
galassia di realtà estremamente differenti tra loro, spesso solamente connesse da una
comune (generica) ideologia o dalle potenzialità offerte dalla rete telematica.
In particolar modo, sebbene sia opinione comune che le realtà facenti parte delle
prime due categorie (a,b) – grazie all’esistenza di legami e strutture più o meno
consolidate – rappresentino la minaccia più immediata nell’attuale fase storica, il
terzo gruppo (c) pare rappresentare, in un orizzonte di medio-lungo periodo, una
nuova importante sfida per il sistema di sicurezza internazionale. Sebbene infatti le
realtà incluse in questa categoria non possano contare sui vantaggi correlati alla
cooperazione con un network ben definito e su strutture consolidate, proprio per
questo motivo esse tendono a sfuggire al monitoraggio dei servizi di sicurezza
internazionali, costretti a confrontarsi con gruppi spesso molto ristretti e quindi
estremamente difficili da individuare.
Al momento attuale però il nucleo storico del movimento continua a rappresentare la
principale minaccia da affrontare, anche alla luce del suo accresciuto peso mediatico
e del suo ancora importante ruolo organizzativo e decisionale. Soprattutto, in
mancanza di una leadership alternativa e di una figura in grado di unificare le
diverse fazioni, esso rimane l’unica realtà in grado di mantenere un minimo di
coesione interna e di porre le basi per la rinascita dell’organizzazione.
Anche in tal senso va letta la decisione di al-Zarqawi di far confluire la sua
organizzazione all’interno di al-Qa’ida e di accettare – seppure con la garanzia di
ampi margini di manovra – di ricoprire un ruolo teoricamente subordinato alla
leadership storica del movimento. Bin Laden e al-Zawahiri rimangono infatti, a
142
tutt’ora, gli unici leader in grado di disporre del carisma e della legittimità necessari
per riunire i militanti dispersi e per creare un nuovo santuario da cui far ripartire la
propria campagna. Sebbene l’organizzazione sia riuscita a sopravvivere e ad
adattarsi
al
mutato
contesto
seguito
alla
perdita
del
santuario
afgano,
l’identificazione di un nuovo “safeheaven” rimane una priorità assoluta per
contrastare le spinte disgreganti interne e le forti pressioni esterne. In tal senso vanno
letti i continui appelli all’intensificazione della lotta in Afghanistan e, soprattutto, in
Iraq: dall’esito dello scontro dipenderà infatti buona parte del futuro di al-Qa’ida
come soggetto unitario.
3.2 La ricerca di un nuovo Santuario
Afghanistan
Enduring Freedom avrebbe dovuto segnare la fine della presa talebana nel Paese e, con
essa, la definitiva dissoluzione di al-Qa’ida. A distanza di 5 anni dalla rapida
conclusione delle operazioni belliche, entrambi questi obiettivi paiono ben lontani
dall’essere raggiunti.
I Talebani, dopo una prima fase nella quale tutto faceva sperare in una loro definitiva
eliminazione, sono tornati a contendere il controllo del Paese a un governo centrale
lacerato da profonde divisioni interne e non adeguatamente sostenuto dalla
comunità internazionale. Dal canto suo, al-Qa’ida, pur avendo notevolmente ridotto
la propria presenza nella regione, è riuscita a riunire i militanti sopravvissuti
all’epurazione del 2001 nelle aree tribali al confine tra Afghanistan e Pakistan – da
sempre roccaforti storiche dell’organizzazione – e a intensificare le proprie azioni a
sostegno della battaglia ingaggiata dai Talebani.
143
Proprio dalle Federally Administered Tribal Areas (FATA) - aree a maggioranza
Pashtun poste sul confine sud-orientale afgano (nominalmente sotto la giurisdizione
di Islamabad ma da sempre caratterizzate da una fortissima indipendenza) - è partita
la riorganizzazione del movimento. I labili confini tra Pakistan e Afghanistan e i
solidi legami con le principali tribù locali hanno permesso all’organizzazione di
riavviare i contatti con le cellule qa’idiste disperse nella regione e di rinnovare la
propria alleanza con le forze talebane.
Le Federally Administered Tribal Areas hanno quindi permesso ad al-Qa’ida di
riorganizzare le proprie fila e di disporre di teste di ponte rivelatesi fondamentali per
il suo ritorno in Afghanistan. I forti legami stretti con la componente tribale locale, la
secolare indipendenza di questa regione dal governo di Islamabad e l’estrema
porosità dei confini che dividono Pakistan e Afghanistan hanno permesso
all’organizzazione di operare in un ambiente ideale, in grado di ostacolare
pesantemente l’operato dei servizi di intelligence alleati ma anche di permettere
all’organizzazione di sostenere attivamente l’insurrezione talebana.
144
Benché vi siano indicazioni che militanti qa’idisti operino a stretto contatto con le
milizie talebane sui campi di battaglia 105 , al-Qa’ida pare giocare un ruolo
fondamentale non tanto per il sostegno diretto alle operazioni militari, quanto per
l’apporto logistico e in termini di addestramento che ha dimostrato di poter
garantire. In particolare, come dimostra il forte aumento di attentati suicidi –
tipologia di attacco sino ad ora sostanzialmente mai riscontrata nella tormentata
storia afgana – l’adozione di tattiche di guerriglia impiegate con successo
dall’insurrezione irachena contro le forze alleate e l’utilizzo sempre più massiccio di
IEDs (improvised explosive devises), essa pare essere riuscita a creare un filo diretto
– almeno a livello di trasferimento di conoscenze - tra le due insurrezioni.
“[…] evidence has surfaced that several Taliban leaders have travelled to
Iraq in order to observe insurgent operations and disseminate the
knowledge they gain to their organizations in Afghanistan. […]In what
are essentially educational exchanges, these trips are apparently designed
to teach Taliban leaders more advanced explosive and urban warfare
tactics being used by jihadists in Iraq. […] While it is unclear exactly how
Taliban leaders are moving into and out of Iraq, one likely route may be
the drug-smuggling networks originating from Baluchistan, a region of
Pakistan bordering southern Afghanistan. […] Given the dramatic
increase in the regional drug trade after the fall of the Taliban, the ability
of the Taliban and al-Qa’ida personnel to remain hidden while traversing
increasingly popular smuggling routes will likely lead to a greater
increase in the number of these jihadists «educational exchanges»” 106 .
Il ruolo giocato dalle regioni di confine tra Pakistan e Afghanistan ricopre quindi un
ruolo fondamentale nel conflitto, anche perché i rapporti intessuti con i signori della
droga che gestiscono i traffici dal Paese possono rappresentare un importante valore
aggiunto per la causa insurrezionista. Questo fattore non è sfuggito ai servizi di
Hekmat Karzai, Afghanistan and the Globalisation of Terrorist Tactics, IDSS Commentaries (1/2006), 4 gennaio
2006, p. 2
106 Shawn Brimley, Tentacles of Jihad: Targeting Transnational Support Networks, Parameters, estate 2006, pp. 3637
105
145
intelligence alleati che hanno esercitato forti pressioni su Islamabad tradottesi, nel
2004, in una massiccia offensiva nel Waziristan del nord e del sud volta a eliminare le
basi e le strutture logistiche qa’idiste e pro-talebane. Il difficile contesto operativo, la
forte ostilità della popolazione e le ingenti perdite subite hanno però spinto
Islamabad a porre fine alle operazioni e a scendere a patti con le forze
antigovernative 107 , favorendo di fatto un ulteriore rafforzamento dell’insurrezione
afgana.
Come dimostrato dal massiccio attacco sferrato l’estate scorsa dalle forze talebane
(poi sventato dalle truppe NATO) per ottenere il controllo della città chiave di
Kandahar, la loro presa sul Paese è tutt’altro che scomparsa soprattutto nelle
province meridionali.
“Taliban-led insurgency has become ever more daring and deadly in the
southern and eastern parts of the country, while extending its presence all
the way to the outskirts of Kabul. […] Meanwhile, the effectiveness of the
Taliban’s limited institutions and the ruthlessness of their retribution
against ‘collaborators’ neutralized much of the Afghan population. […] In
some areas, there is now a parallel Taliban state, and locals are
increasingly turning to Taliban-run courts, which are seen as more
effective and fair than the corrupt official system” 108 .
L’Afghanistan rimane quindi uno degli avamposti principali della “guerra al
terrore”. Sottovalutare i sintomi della rinascita talebana e non intensificare in
maniera adeguata il sostegno economico e militare al governo centrale non può
quindi che vanificare gli sforzi sino ad ora sostenuti e garantire ad al-Qa’ida
l’occasione di riottenere un avamposto sicuro e in grado di influire pesantemente
anche sulle sorti del conflitto iracheno.
Si veda il rapporto dell’International Crisis Group, Pakistan’s tribal Areas: Appeasing the Militants, 11 dicembre
2006
108 Barnett Rubin, Saving Afghanistan, Foreign Affaire, gennaio-febbraio 2007, p. 2-3
107
146
Iraq
Benché l’Afghanistan continui a ricoprire un obiettivo prioritario per al-Qa’ida, esso
non rappresenta che una delle possibili opzioni individuate dall’organizzazione per
ricostituire un proprio santuario e far ripartire il proprio jihad su scala globale.
In tale contesto, la totalità degli analisti è concorde nell’affermare che, sebbene alQa’ida continui ad operare attivamente su una pluralità di fronti differenti, l’Iraq
rappresenti il vero obiettivo del movimento: la collocazione geografica, il peso storico
e culturale così come l’estremamente critica situazione interna contribuiscono a farne
una realtà potenzialmente in grado di ricoprire un ruolo ancora più determinante di
quello sostenuto dall’Afghanistan negli ultimi decenni.
A differenza dello scenario afgano che, sebbene di primaria importanza, rappresenta
pur sempre una realtà ai margini del mondo islamico, l’Iraq è da sempre uno dei
centri nevralgici dell’intera ummah, sia sotto il profilo religioso, politico e culturale
che sotto quello economico. Un’eventuale caduta di Baghdad (o, più realisticamente,
di una parte significativa di territorio iracheno) nelle mani di al-Qa’ida segnerebbe
una svolta di eccezionale importanza per la guerra al terrorismo, potenzialmente in
grado di spostare significativamente gli equilibri dell’attuale conflitto a favore della
causa estremista.
Inoltre, mantenendo la sua presenza in Iraq, al-Qa’ida non solo dimostra di poter
tener testa alle forze statunitensi e ai suoi alleati ma si erge in un certo qual modo a
unico reale difensore dei diritti della “nazione araba”, e del mondo musulmano in
generale, incrementando ulteriormente il suo status all’interno delle frange più
radicali della popolazione araba, da sempre estremamente ostile a qualsiasi forma di
ingerenza straniera e caratterizzata da forti legami di solidarietà, eredità del
panarabismo – esperimento fallito a livello politico, ma le cui basi sono pur sempre
molto forti e radicate nella popolazione – e della millenaria storia regionale.
147
“The war in Iraq[…]has broadened and deepened the pools of recruits for
jihadist extremists in the Muslim world, by ‘demonstrating’ beyond Bin
Laden’s wildest dreams that the true American objective was to invade
the land of Islam. […] Previous battlegrounds for al-Qa’ida types were on
the periphery of the Arab world […]. With Iraq, these battlegrounds are
now at the heart of the Arab Middle East. By fighting the invader, these
terrorists strike a strong chord everywhere in the Arab world, even
among those who, in Iraq, were indeed liberated as they were invaded. By
casting the war in Iraq as a key stage in ‘the war on terror’, President Bush
seemed once again to play into Bin Laden’s and Zarqawi’s agendas –
especially given the fact that the war was seen by the world as a war of
choice, not a war of necessity” 109
Infine, il Paese pare rispondere perfettamente all’identikit dell’avamposto ideale
tracciato da Ayman al Zawahiri, che, in un passaggio del suo scritto “Knights under
the Prophet’s Banner”, afferma che l’instaurazione di una base qa’idista nel cuore del
mondo arabo rappresenti una precondizione irrinunciabile e da attuarsi a qualsiasi
costo per la vittoria finale:
“ «Victory for the Islamic movements against the world alliance cannot be
attained unless these movements possess an Islamic base in the heart of
the Arab region» He notes that mobilizing and arming the nation will not
yeld tangible results until a fundamentalist base is established in the
region: «The establishment of a Muslim state in the hearth of the Islamic
world is not an easy or close target. However, it is the hope of the Muslim
nation to restore its fallen caliphate and regain its lost glory… We must
not despair of the repeated strikes and calamities. We must never lay
down our arms no matter how much losses or sacrifices we endure. Let us
start again after every strike, even if we had to begin from scratch» ” 110 .
Philippe Errera, Three Circles of Threat, Survival, vol. 47, no. 1, Primavera 2005, p 82
Ayman al-Zawahiri, Knights under the Prophet’s Banner, in Ely Karmon, Al-Qa’ida and the War on Terror after the
War in Iraq, Middle East Review of International Affairs,Vol. 10, No.1, Marzo 2006,p. 1
109
110
148
Al di là dell’eccezionale ruolo che la “presa” dell’Iraq potrebbe potenzialmente avere
sui delicatissimi equilibri regionali e sulle sorti dell’attuale conflitto, uno dei fattori
alla base della campagna condotta da al-Qa’ida in Iraq è costituito dal difficile
scenario interno, sempre più segnato da profonde fratture etnico-religiose e sull’orlo
di una vera e propria guerra civile, che consente alle forze qa’idiste di operare con
ampi gradi di autonomia e di mantenere sempre attiva la loro offensiva contro le
truppe statunitensi (e loro alleati), rispondendo così al duplice obiettivo di
riorganizzare le proprie fila e di continuare la lotta al far enemy.
Proprio questo punto ha rappresentato, e rappresenta tutt’ora, uno dei fattori alla
base del forte interesse qa’idista. Prima della campagna anglo-statunitense volta a
rovesciare il regime di Saddam Hussein, al-Qa’ida sembrava sull’orlo della definitiva
eliminazione: alcuni tra i principali esponenti erano stati uccisi o catturati, i suoi
attivisti erano dispersi e braccati dalle forze di sicurezza internazionali e numerosi
attentati erano stati sventati grazie al rafforzamento delle misure di controllo e alla
cooperazione dei servizi di intelligence di differenti Paesi.
Iraqi Freedom e le difficoltà seguite alla prima fase di operazioni belliche hanno però
modificato sensibilmente la situazione, sottoponendo l’Amministrazione a fortissime
pressioni interne ed esterne e permettendo all’organizzazione di invertire il
pericoloso trend sino ad allora instauratosi, caratterizzato dall’adozione di una tattica
quasi totalmente difensiva, dall’incapacità di implementare un’offensiva adeguata
contro le forze alleate, e di riproporsi come l’unica realtà in grado di contrastare lo
strapotere americano.
“The crisis, including increasing civilian casualties, the horror of the abuse
of the Iraqi prisoners, and the cultural clash between occupier and
occupied, is a welcome development for bin Laden and his associates,
who have exploited it to justify their global jihad against America and its
allies. The American war in Iraq was a God-sent opportunity for bin
Laden and Zawahiri. America’s imperial endeavour has given them a
149
new opening to make inroads, if not into mainstream Arab hearts and
minds, into a large pool of outraged Muslims from the Middle East and
elsewhere and uprooted young European-born Muslims and who want to
resist what they perceive as the U.S.-British onslaught on their
coreligionists” 111
Questo non significa però che l’Iraq sia ormai divenuto il “nuovo Afghanistan”, come
diversi analisti hanno affermato. I punti di convergenza in chiave futura possono
infatti essere molteplici, ma è necessario sottolineare come molte aree rimangano
quasi del tutto estranee agli episodi di violenza che insanguinano il Paese (si veda
Fig. 3.3) e come il governo centrale – al pari della stragrande maggioranza delle
principali fazioni irachene - seppur fortemente limitato dalla crisi attuale e dalle
profonde divisioni interne, sia tutt’altro che propenso a scendere a patti con
l’organizzazione e a permetterle di instaurare un nuovo santuario sul proprio
territorio.
Figura 3.3 Numero di attacchi per provincia. 12 agosto – 10 novembre 2006 112
Soprattutto, sebbene al-Qa’ida continui a rimanere, nonostante le ingenti perdite
subite e l’uccisione Abu Musab al-Zarqawi, uno dei principali attori operanti nel
Paese, il suo peso non può essere paragonabile a quello detenuto dalle diverse milizie
111
112
Fawaz A. Gerges, The Iraq War: Planting the Seeds of al-Qaida’s Second Generation, 27 ottobre 2005, p. 2
Measuring Stability and Security in Iraq, report, novembre 2006, p. 21
150
sorte negli ultimi anni né a quello dell’insurrezione interna di matrice sunnita 113 , che
è riuscita a sottrarre a più riprese ampie porzioni di territorio al controllo
dell’autorità centrale.
A differenza di queste realtà, fortemente sostenute a livello popolare, al-Qa’ida
continua a rimanere un fenomeno marcatamente “esterno” e come tale è percepita da
gran parte della popolazione. Sebbene le operazioni altamente spettacolari
implementate dall’organizzazione abbiano senza alcun dubbio richiesto la
cooperazione di elementi locali, a distanza di quattro anni dalla sua progressiva
ascesa nel Paese, i quadri dirigenti, così come buona parte delle forze operative,
continuano a rimanere composti da guerriglieri stranieri.
Proprio questo limite, che avrebbe potuto segnare – in un orizzonte di medio-lungo
periodo – la sostanziale sconfitta dell’organizzazione e la sua estromissione dallo
scenario iracheno, ha di fatto rappresentato la causa principale della peculiare
strategia adottata da al-Zarqawi.
Non potendo disporre né di sufficiente sostegno popolare né di forze adeguate per
conseguire autonomamente i propri obiettivi, e dovendo confrontarsi con il rischio
sempre più elevato che l’insurrezione di matrice sunnita deponesse le armi a favore
di una partecipazione diretta al nuovo sistema politico iracheno, al-Zarqawi avviò
una campagna di operazioni cruente e attentati altamente spettacolari miranti a
compensare l’incapacità dell’organizzazione di ricoprire un ruolo dominante sul
territorio con un massiccia campagna volta a causare un fortissimo impatto
mediatico.
Questo modus operandi, divenuto nel corso degli ultimi anni uno dei “marchi di
fabbrica” più distintivi della strategia qa’idista, non è però rimasto fine a se stesso,
ma è stato implementato in modo tale da avere un impatto diretto sul peculiare
sistema iracheno, caratterizzato da una forte commistione di etnie, culture e
113 Per una descrizione dei movimenti insurrezionalisti iracheni si veda Andrea Plebani, The Iraqi Challenge:
Political Troubles, Insurgency and Economic Trends in The New Iraq: Stabilization, Reconciliation, Institution-Building
and the Regional Scenario, Giugno 2006, Quaderno Ispi Global Watch, n. 36, pp. 24-52
151
confessioni che, nei piani del leader giordano, se adeguatamente sollecitate,
avrebbero potuto travolgere il Paese in una spirale di violenze senza fine.
È in quest’ottica che vanno analizzati gli attentati perpetrati ai danni della
componente sciita della popolazione: soffiare sulle braci dell’odio mai sopito tra sciiti
e sunniti e fomentare in questi ultimi la paura di rimanere relegati al ruolo di
comparse di un Iraq filo iraniano e “Shi’a – led” rappresentava l’unica strategia
esperibile per ribaltare le condizioni iniziali e favorire l’instaurazione di un ambiente
non ostile e ricettivo al messaggio jihadista.
“Targeting [Shi’a] i religious, political and military depth will provole
them to show the Sunnis their rabies … and bare the teeth of the hidden
rancor working in their breasts. If we succeed in dragging them into the
arena of sectarian war, it will become possible to awaken the inattentive
Sunnis as they feel imminent danger and annihilating death at the hands
of the Sabbeans [Shiites]” 114
Il timore che la strategia adottata da al-Zarqawi in Iraq potesse tradursi
nell’esplosione di una vera e propria fitna (guerra intestina) in grado di estendersi
all’intero mondo musulmano spinse molteplici esponenti, sia esterni che interni al
campo islamico radicale 115 , a condannare duramente tali azioni che richiedevano un
ingente tributo di sangue alla popolazione civile. La stessa leadership qa’idista si era
schierata su posizioni sostanzialmente antitetiche a quelle del leader giordano (che
era inoltre uno dei principali oppositori della teoria della primazia della lotta al far
enemy), sottolineando come fosse necessario che il popolo iracheno combattesse unito
nella lotta contro le forze di occupazione e non cadesse preda di divisioni interne.
Sebbene queste divergenze non fossero state completamente appianate, la leadership
storica di al-Qa’ida, alla luce delle difficoltà nelle quali si trovava ad operare e al
rischio di perdere la guida della corrente islamica radicale (a favore magari del
Abu Musab al-Zarqawi, lettera rilasciata dalla Coalition Provisional Authority, 12 febbraio 2004, www.cpairaq.org/transcripts/20040212_zarqawi_full.html
115 Lo stesso mentore di al-Zarqawi, Abu Muhammad al-Maqdisi, criticò duramente e a più riprese la condotta del
leader giordano avviando una vera e propria disputa con quest’ultimo. Si veda Ely Karmon, Al-Qa’ida and the War
on Terror after the War in Iraq, Middle East Review of International Affairs, Vol. 10, No. 1, Marzo 2006, p. 7
114
152
“nuovo Salah al-Din”, il leader di Hezbollah Hasan Nasrallah, o di altre nuove realtà
emergenti) decise di accettare la proposta di fusione di al-Zarqawi, riconoscendo al
leader giordano il ruolo di comandante in capo delle forze qa’idiste nel Paese,
sostenendo di fatto - almeno parzialmente – il suo modus operandi e dando vita a
Tandhim Qa’idat al-Jihan fi Bilad al-Rafidayn116 (AQI).
“On December 27, 2004, bin Laden designated "honored comrade Abu
Mus’ab al-Zarqawi" as the "commander [Amir] of al-Qa’ida organization
in the land of the Tigris and the Euphrates", and asked "the comrades in
the organization" to obey him“ 117 .
In questo modo al-Qa’ida, seppur attraverso la “scomoda” leadership di al-Zarqawi,
riguadagnava un ruolo di primo piano in uno dei teatri di guerra più delicati e
nevralgici del conflitto in corso e il leader giordano poteva riunire sotto la sua guida
nuovi militanti, rispondendo così al pressante bisogno di aumentare gli effettivi sotto
il suo diretto controllo.
“During Zarqawi’s tenure as emir, AQI’s relationship with al-Qa’ida was a
function of strategic convenience rather than doctrinal agreement. For alQa’ida, attaching its name to Zarqawi’s activities enabled it to maintain
relevance even as its core forces were destroyed or on the run. Zarqawi,
meanwhile, used the al-Qa’ida brand to facilitate recruiting” 118 .
Questa decisione non pose però fine alla disputa ideologica sulla liceità ( e sulla
convenienza) o meno di colpire la popolazione sciita per rispondere agli obiettivi
dell’organizzazione. In una lettera del luglio 2005 inviata da Ayman al-Zawahiri al
nuovo capo di al-Qa’ida in Iraq, emergono chiaramente le preoccupazioni relative alla
convenienza di proseguire questa tattica, anche alla luce dei rischi che molti militanti
rifugiati in Iran avrebbero potuto correre a causa di questa strategia.
L’organizzazione di al-Qaida nella Terra dei due Fiumi (Iraq).
Ely Karmon, Al-Qa’ida and the War on Terror after the War in Iraq, Middle East Review of International Affairs,
Vol. 10, No. 1, Marzo 2006, p. 7
118 Brian Fishman, After Zarqawi: The Dilemmas and Future of al Qaeda in Iraq, The Washington Quarterly, Autunno
2006, p. 21
116
117
153
“Zawahiri […] admits that the "collision between any state based on the
model of prophecy with the Shi’a is a matter that will happen sooner or
later." The question he and " mujaheddin circles" ask Zarqawi is "about the
correctness of this conflict with Shi’a at this time. […] Moreover, Zawahiri
reminds Zarqawi that "more than one hundred prisoners – many of
whom are from the leadership who are wanted in their countries – are in
the custody of the Iranians". The attacks against the Shi’a in Iraq could
compel "the Iranians to take counter measures" ” 119 .
La continuazione degli attacchi contro la popolazione sciita ha sottolineato come la
leadership storica qa’idista si trovasse in una situazione estremamente difficile,
dovendosi bilanciare tra la necessità di sfruttare al-Zarqawi per fini propagandistici e
operativi e il rischio di perdere progressivamente il controllo e la guida non solo
dell’organizzazione operante in Iraq ma di gran parte delle realtà connesse al nucleo
storico del movimento.
L’uccisione di al-Zarqawi il 7 giugno 2006 ha rappresentato un momento decisivo per
le sorti dell’organizzazione, privandola di una guida indubbiamente carismatica e
determinata (sebbene non pienamente condivisa e accettata da tutti e spesso
responsabile di eclatanti fallimenti – come nel caso dell’attentato terroristico del
novembre 2005 che colpì tre hotel ad Amman causando la morte e il ferimento di
diversi invitati ad uno sposalizio ) ed evidenziando la chiara infiltrazione di agenti
legati ai servizi di intelligence alleati al suo interno (oltre che il probabile
coinvolgimento di elementi legati alla componente tribale sunnita).
La morte del leader giordano avrebbe potuto quindi segnare l’inizio della
disgregazione di AQI, eppure la nuova leadership pare essere riuscita a sfruttare
appieno la spirale di violenza interetnica che infiamma il Paese per rinsaldare i
propri ranghi, ridefinire i rapporti con l’insurrezione di matrice sunnita e ripensare
le proprie strategie.
Ely Karmon, Al-Qa’ida and the War on Terror after the War in Iraq, Middle East Review of International Affairs,
Vol. 10, No. 1, Marzo 2006, p. 7
119
154
La nomina di Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) a capo di AQI, oltre
a sottolineare l’esistenza di una realtà altamente strutturata in grado di sostituire una
leadership importante, quale quella di al-Zarqawi, in un breve lasso di tempo, ha
posto le basi per un riavvicinamento del movimento all’organizzazione-madre e alla
sua leadership storica. Pur senza sconfessare le tesi di al-Zarqawi, il nuovo leader è
riuscito a ricucire gli strappi creati dal protagonismo e dall’intransigenza del leader
giordano, proseguendo gli attacchi volti a intensificare gli scontri interetnici nel
Paese ma anche affrontando direttamente le forze delle Coalizione e le forze
governative irachene e conciliando così le due anime del movimento.
Soprattutto, però, al-Masri pare essere riuscito a diminuire notevolmente la distanza
tra l’organizzazione e la popolazione e i gruppi legati alla resistenza sunnita e aver
posto le basi per una sempre maggior “irachizzazione” 120 di AQI – premessa
essenziale per poter dar vita ad una realtà in grado di sopravvivere nel tempo senza
il continuo supporto del network internazionale qa’idista e di continuare la lotta in
corso – limitando gli effetti di quello che Brian Fishman ha definito “the Gharib
Paradox”. Secondo Fishman, infatti, la sostanziale connotazione “straniera” di AQI
non sarebbe dovuta esclusivamente allo scarso appeal dell’ideologia e del progetto
dell’organizzazione, ma anche – e forse soprattutto – ad un modus operandi
fortemente connesso alla figura di al-Zarqawi.
“All terrorist groups face an important ideological paradox. Their ideas
must appeal to popular audience, but they also must be insular to
maintain internal group cohesion in the face of external criticism. […]
Zarqawi dealt with this paradox by favouring internal group cohesion
over popular appeal, a tendency illustrated by his long-standing
nickname, al-Gharib, or the Stranger. […] This definition of identity – an
outsider from mainstream society – embraces and expropriates isolation
from the majority so that, instead of being a source of despair and
weakness, seclusion promotes unity and strength. […] Zarqawi’s
Si veda, tra gli altri, il famoso Baker-Hamilton Report, ma anche l’affermazione rilasciata da al-Masri il 10
novembre 2006 secondo cui AQI potrebbe contare ormai su una compagine di 12.000 uomini.
120
155
approach to the gharib paradox made AQI resilient but impeded his
ability to build social consensus in the Sunni community that would be
strong enough to assert any real political control in Iraq.” 121 .
Il progressivo allontanamento di AQI dal “Gharib Paradox” e dalla linea dura e
intransigente adottata dalla leadership precedente paiono aver rappresentato un
elemento fondamentale per il riavvicinamento dell’organizzazione alla
popolazione e alle realtà connesse all’eterogenea insurrezione sunnita,
allontanando lo spettro di una definitiva rottura e, quindi, l’inevitabile
indebolimento del movimento che non sarebbe stato quasi certamente in grado
di sostenere l’apertura di un nuovo fonte di scontro.
La nuova dirigenza qa’idista quindi, pur non disponendo né del carisma né del
fascino mediatico di al-Zarqawi, pare essere riuscita a dissipare i numerosi dubbi
relativi alla sua capacità di guidare un movimento che si riteneva inestricabilmente
legato alla ormai mitica figura del proprio fondatore e a porre le basi per una
duratura permanenza di AQI nel Paese.
Al di là delle considerazioni relative alla capacità di ricreare in Iraq le stesse
condizioni che avevano favorito l’ascesa dell’organizzazione in Afghanistan, è ormai
evidente che AQI sia riuscita a inserirsi efficacemente nel sistema iracheno e a
costituire una struttura volta a dispiegare i suoi effetti non solo nell’ambito dello
scontro attuale ma anche in ottica futura. L’Iraq, infatti, non rappresenta per alQa’ida solamente il principale teatro di battaglia che contrappone il movimento alle
forze “infedeli”, ma anche – e forse soprattutto – il principale training ground della
nuova generazione di militanti qa’idisti.
Allo stesso modo, è ormai evidente che il Paese si stia apprestando a divenire uno dei
più importanti bacini di reclutamento per il movimento, anche alla luce del sempre
maggior coinvolgimento di militanti iracheni e dell’enorme eco che la campagna
contro le forze della Coalizione sta avendo all’interno del mondo musulmano.
Brian Fishman, After Zarqawi: The Dilemmas and Future of al Qaeda in Iraq, The Washington Quarterly, Autunno
2006, p. 21-22
121
156
Lungi dal costituire solo uno dei teatri d’azione dell’organizzazione, l’Iraq è quindi
divenuto uno dei punti nevralgici della campagna intrapresa da al-Qa’ida: le
eccezionali condizioni dello scenario iracheno combinate al mutato contesto interno
seguito all’uccisione di al-Zarqawi e al graduale inserimento di AQI nel tessuto
sociale del Paese hanno contribuito a intensificare l’interesse di al-Qa’ida nel Paese e a
trasformare l’Iraq nel principale teatro dello scontro ingaggiato con gli Stati Uniti e i
suoi alleati.
3.3 L’Europa e i rischi legati al fenomeno dei returning jihadists dal fronte iracheno
L’Europa ha da sempre rappresentato una delle basi logistiche ed operative
principali per al-Qa’ida. La presenza di una massiccia comunità musulmana (stimata
attorno ai 15-20 milioni di individui), la tradizionale accoglienza riservata agli
attivisti politici perseguitati nei loro Paesi di origine, unita alle deboli misure di
controllo dei processi migratori e alla possibilità di percorrere il continente senza
dover temere continui controlli alle frontiere, hanno rappresentato alcuni degli
elementi che hanno spinto al-Qa’ida a sfruttare una fitta rete di cellule e strutture di
sostegno per progettare, finanziare, supportare e implementare le proprie operazioni.
“[…] it should come as no surprise that almost every single attack carried
out or attempted by al-Qa’ida throughout the world has some link to
Europe, even prior to 9/11. A Dublin-based charity provided material
support to some of the terrorists who attacked the US Embassies in Kenya
and Tanzania in 1998[…] False documents provided by a cell operating
between Belgium and France allowed to al-Qa’ida operatives to portray
themselves as journalists and assassinate Ahmed Shah Massoud, the
commander of the Afghan Northern Alliance […] And the attacks of 9/11
were partially planned in Hamburg, Germany, where three of the four
157
pilots of the hijacked planes had lived and met, and from where they
received financial and logistical support until the day of the attacks. After
9/11 […] the cells operating in Europe gained even additional importance
. Most of the planning for the April 2002 bombing of a synagogue in the
Tunisian resort town of Djerba […] was done in Germany and France.
According to Moroccan authorities, the fund for the May 2003 Casablanca
bombings came from Moroccan cells operating between Spain, Italy and
Belgium. “ 122 .
Al di là della fornitura di supporto logistico e operativo, la rete europea è riuscita a
garantire a al-Qa’ida un ingente afflusso di capitali ottenuti attraverso il ricorso ad
attività criminali che spaziano dal furto e dalla contraffazione di documenti sino allo
sfruttamento di traffici di droga e dell’immigrazione clandestina. 123
Benchè questi network abbiano tradizionalmente ricoperto essenzialmente un ruolo
di sostegno, gli attacchi a Madrid e a Londra, così come la scoperta di numerose
cellule attive e dormienti, hanno sottolineato come il continente non rappresenti più
solamente un importante centro di supporto logistico e operativo ma sia divenuto a
tutti gli effetti uno dei principali teatri del conflitto ingaggiato da al-Qa’ida.
In tale contesto, il ruolo del conflitto iracheno rappresenta un elemento di eccezionale
importanza. L’invasione dell’Iraq da parte delle forze anglo-statunitensi ha infatti
avuto un fortissimo impatto sull’intera ummah, incrementando l’ostilità nei confronti
dell’imperialismo statunitense e favorendo un netto aumento del sostegno alla causa
qa’idista.
“Needless to say, opposition to the Iraq War does note equal support for
terrorism.[…] Equally, though, the dominance of the Iraq issue among
European Muslims has made some of them more susceptible […] to the
political discourse offered by Salafi jihadists. The invasion by Western
forces of a country at the heart of the Muslim world, more forcefully than
Lorenzo Vidino in Islamic Extremism in Europe, Hearing before the Subcommittee on Europe and Emerging
Threats of the Committee on International Relations, 27 aprile 2005, p. 25
123 Ibidem, p. 27
122
158
any of the local conflicts invoked by bin Laden and others in the past,
seemed to confirm the notion that the West is at war with Islam. Indeed,
in a recent ICM poll, seven out of ten British Muslims agreed with the
statement that the ‘war against terrorism’ is, in reality, a ‘war against
Islam’, with over 80% saying the Iraq War was unjustified and the
promise of a democratic, sovereign Iraq was a lie” 124 .
Questo fattore ha permesso ad al-Qa’ida di invertire la pericolosa deriva del
movimento e di registrare un sensibile incremento di adesioni, limitando i disastrosi
effetti derivanti dalla caduta del santuario afgano e alla campagna scatenata contro il
movimento. Cosa ancora più importante, questo fenomeno non si è manifestato
solamente all’interno delle aree del mondo islamico tradizionalmente e storicamente
più influenzate dal messaggio qa’idista, ma anche all’interno dello stesso continente
europeo, come dimostrato dal numero in continuo aumento di militanti di origine
europea presenti al fronte.
“Such assessments are underscored by numerous reports about attempts
of young European Muslims to join the fighting in Iraq. While the actual
number of European jihadists in Iraq may be relatively low – French
intelligence believes that there are as few as 10-50 Europeans among the
1,000-3,000 foreign jihadists – there is evidence that significant numbers
have been recruited and made their way to Syria, Turkey and Jordan,
where they are receiving basic military training. The French anti-terrorist
magistrate Jean-Francois Ricard asserts that there are ‘dozes of new cells’
in France whose sole purpose it is to provide recruits for the jihad in Iraq.
The UK authorities estimate that at least 70 individuals have left the
country for Iraq, whereas the Germans believe that between ten and 50
young Muslims have been recruited in the state of Bavaria alone.” 125
124
Peter Neumann, Europe’s Jihadist Dilemma, Survival, vol. 48 n. 2, estate 2006, p. 75
125
Peter Neumann, Europe’s Jihadist Dilemma, Survival, vol. 48 n. 2, estate 2006, p. 76
159
Sebbene il numero di militanti europei non possa essere paragonabile a quello di aree
“storicamente” legate al movimento, l’importanza di questo trend non può essere
sottovalutata, soprattutto se esaminata in un orizzonte di medio-lungo periodo.
La rilevanza di questo fenomeno non è infatti tanto da individuarsi negli effetti che
esso avrà sul corso del conflitto iracheno, quanto sulle conseguenze legate
all’esperienza che questi militanti acquisiranno sul campo, ed è di natura sia tattica
che strategica.
Per quanto concerne il primo fattore, le maggiori preoccupazioni sono legate al fatto
che, a differenza dello scenario afgano, il teatro di scontro iracheno è essenzialmente
urbano e presenta quindi forti analogie con l’ambiente nel quale questi militanti si
troverebbero a operare, nel caso venisse implementata una campagna terroristica in
Europa. L’impiego di tattiche dimostratesi eccezionalmente efficaci in un contesto
urbano, unita alla profonda conoscenza della cultura e del teatro di scontro,
garantirebbero a questi guerriglieri un importante vantaggio sia sotto il profilo
organizzativo che sotto quello operativo e segnerebbero l’avvio di uno scontro
destinato ad incidere pesantemente sulle sorti della guerra al terrorismo.
In relazione al secondo punto, invece, il rischio è legato all’influenza che questi
militanti potrebbero avere, una volta tornati nei loro Paesi d’origine, sull’intera
comunità islamica residente in Europa. Prendendo come termine di paragone
l’impatto che i “returning jihadis ” ebbero sui loro Paesi al loro ritorno dal jihad
afgano, è possibile delineare scenari estremamente critici per il futuro del nostro
continente. Se si analizza infatti il caso egiziano – da sempre segnato dalla presenza
di forti movimenti fondamentalisti (radicali e non) – è infatti possibile notare come
l’acuirsi dello scontro tra le forze governative e le cellule islamiche radicali si sia
registrato in concomitanza con il ritorno dei mujahiddeen dal fronte afgano. Il ritorno
di questi militanti, infatti, non si è solamente tradotto in un sensibile incremento delle
capacità operative di queste realtà, ma anche – e soprattutto – in una netta
radicalizzazione delle posizioni e dell’ideologia di questi movimenti, spesso sino ad
allora schierati su posizioni sostanzialmente moderate. L’influenza dei veterani
160
iracheni potrebbe quindi rivelarsi fondamentale per cooptare quei segmenti della
comunità islamica europea più sensibili al messaggio qa’idista e integrarli nel
network operante in Europa.
Il fenomeno dei returning jihadists potrebbe quindi avere un impatto fortissimo sulle
sorti della guerra al terrorismo e tradursi in una spirale di violenza in grado di
alterare i già precari e delicati equilibri esistenti all’interno della società europea. In
questo contesto, la campagna irachena assume un significato ancora più rilevante e si
inserisce all’interno di uno scenario che non è e non potrà mai essere solamente
regionale o limitato alle aree storicamente legate al mondo islamico ma che riguarda
direttamente l’intera comunità internazionale.
4. Conclusioni
A cinque anni dalla caduta del santuario afgano, al-Qa’ida pare quindi essere riuscita
a uscire dall’impasse nella quale era precipitata, dando vita a una nuova offensiva
che ha il suo epicentro in Iraq e Afghanistan ma che si prefigge di colpire su scala
globale.
La graduale rinascita del movimento ha però imposto altissimi costi e radicali
cambiamenti che hanno trasformato al-Qa’ida, da un’organizzazione fortemente
coesa e strutturata, in una sorta di “nebulosa” che racchiude sotto la sua sigla
numerose realtà dotate di ampia autonomia.
Questa trasformazione ha permesso al movimento di estendere il proprio raggio di
azione e di divenire un fenomeno sempre più globale ma ha anche minato
seriamente la sua struttura di comando e il grado di controllo esercitato dalla
leadership storica, tanto che diversi analisti hanno sottolineato come al-Qa’ida non
esista più come organizzazione.
161
Sebbene sia innegabile che il movimento abbia subito danni estremamente rilevanti,
non è possibile affermare – quantomeno allo stato attuale – che al-Qa’ida si sia
trasformata in una semplice ideologia o in un mero brand.
Oltretutto, sebbene sia evidente che la caccia scatenata contro la leadership e i quadri
dirigenti qa’idisti abbia comportato una seria limitazione delle loro capacità
decisionali e operative, il loro ruolo, a tutt’oggi, pare tutt’altro che marginale,
soprattutto qualora si tenga in considerazione il peso, in termini di influenza sul
campo radicale, detenuto da Bin Laden e al-Zawahiri e il controllo che ancora essi
sono in grado di esercitare sull’organizzazione.
In tale contesto è quindi fondamentale non sottovalutare le capacità operative di cui
ancora dispone il nucleo storico del movimento; parimenti, è altrettanto importante
considerare come, in questi ultimi anni, si sia registrata l’ascesa di nuove realtà e
guide carismatiche – di cui al-Zarqawi rappresentava uno dei più conosciuti
esponenti – potenzialmente in grado di contendere nel lungo periodo la leadership
dell’organizzazione e frammentarla.
Al di là della questione relativa all’effettivo controllo della leadership sull’intero
movimento, è necessario tener presente che lo stato di al-Qa’ida non può essere
valutato solamente da un punto di vista strutturale e organizzativo. Al-Qa’ida rimane
infatti un fenomeno a cavallo tra piano materiale e ideologico e l’accresciuto status
ottenuto dal movimento in questo seconda dimensione non può che influire
direttamente sull’attuale conflitto.
In tale contesto, una strategia totalmente ed esclusivamente improntata allo scontro
diretto non potrà segnare la sconfitta del fronte qa’idista. A fianco delle fondamentali
operazioni militari – e delle altrettanto essenziali attività di intelligence e di
distruzione dei canali di finanziamento del movimento – è necessario quindi avviare
un serio programma volto a delegittimare il messaggio di al-Qa’ida, attingendo agli
stessi mezzi impiegati dall’organizzazione. Se da un lato sarà quindi fondamentale il
ruolo dell’imam per confutare le tesi qa’idiste, dall’altro sarà altrettanto importante
162
sostenere un’efficace contro-campagna mediatica per raggiungere direttamente la
popolazione e soprattutto le fasce potenzialmente più esposte e sensibili al fascino
dell’Islam radicale.
163
Tra virtuale e reale: le nuove piste del jihadismo
Marco Lombardi
Il processo evolutivo del jihad è passato e sta passando attraverso alcune fasi
significative quali: la radicalizzazione, la frammentazione, la deterritorializzazione, il
“franchising”. La conseguenza di questo processo è una nuova forma di jihadismo
più flessibile ma meno coordinato; aperto a nuovi mercati di reclutamento ma meno
omogenei sul piano culturale; mediaticamente rilevamente ma per questo più
dipendente dalle tecnologie e competenze della comunicazione.
Questo approfondimento si propone di affrontare questi aspetti attraverso l’analisi
della comunicazione via web, attraverso il monitoraggio dei siti significativi e
l’analisi della comunicazione proposta. Infatti, nella comunicazione web si ritrovano
tutti i segni della frammentazione come incremento delle fonti legittimate a
comunicare; della deterritorializzazione nella sintesi della nuova umma virtuale;
della promozione del brand presso nuovi mercati. Il risultato di questa analisi
evidenzia quelle rotte virtuali sulle sulle quali si muove il moderno jihadismo.
164
Accompagnano questa analisi alcuni dati rispetto alla rotte del reclutamento
attraverso la verifica delle liste dei prigionieri arrestati per terrorismo islamico.
1. Il quadro di riferimento in sintesi : “al-Qa’ida”
Oggi “al-Qa’ida” può essere definita come:
•
un’organizzazione terroristica globale, flessibile, a cellule cioè composta da
numerose cellule i cui membri non si conoscono reciprocamente, affinché in
caso di perdita di una cellula le altre si mantengano operative. Essa fa
riferimento a quattro principali network:
1) La rete originale Arabo-Afghana;
2) Una nuova rete in “franchise” costituita in differenti paesi;
3) Un’organizzazione ombrello di gruppi islamici dal Marocco alla
Cina;
4) Una rete di imitatori ed emulatori;
•
un movimento radicale del mondo islamico che ha i propri obiettivi politici.
Infatti, da parte della “shura majlis” (consiglio) è necessario garantire una
relazione di coordinamento tra i quattro network (da qui l’uso funzionale dei
media e dell’ “Umma Virtuale” costituita nel web), soprattutto affinché i suoi
leader come al-Zawahiri e Osama possano essere i promotori in un esercizio
senza precedenti di “corrupting, misinterpreting and misrepresenting” del
jihad come guerra santa;
165
•
una
moderna
organizzazione
resiliente,
capace
di
approfittare
dell’innovazione tecnologica per raggiungere i propri fini, muovendosi
rapidamente in cerca di nuove opportunità.
Alla luce degli ultimi avvenimenti si può ipotizzare una alleanza tattica sotto forma
di un network del “terrore nichilista” - composta
1. da frange di fondamentalisti islamici militanti del jihad;
2. dalla resistenza irachena sicuramente infiltrata da elementi del terrorismo e
che non può essere confusa con l’idea occidentale di “partigiani”;
3. da gruppi terroristici ed eversivi europei;
4. da circoli anti-imperialisti.
L’organizzazione non è definita attraverso un progetto strategico-politico, ma
attraverso un modus operandi che deve portare a massimizzare il numero di vittime,
alla spettacolarizzazione globale dell’atto terroristico e all’abbattimento di ogni limite
e tabù, il tutto sotto la griffe di “al-Qa’ida”.
“Al-Qa’ida”, in sintesi, depende da:
1. la “cassa di risonanza” fornita dai media globali e da Internet;
2. dalla “howala”, il sistema informale di finanziamento.
Una tale organizzazione flessibile e sempre più destrutturata sembrerebbe lasciare
più spazio non solo a suicider bombers (islamici), i martiri del jihad, ma anche a
militanti “non-islamici”. In questa prospettiva, è pensabile che nei Paesi Europei o
negli Stati Uniti, la holding del terrore globale possa far uso anche di quadri locali
non associati al fondamentalismo islamico radicale. Un ulteriore aspetto, che
complica il quadro operativo, è l’uso sempre più massiccio da parte di “al-Qa’ida”, o
della galassia che va sotto il suo nome, di “imported suicider bombers”, come è
caratteristico in molti attentati in Israele da parte di organizzazioni terroristiche
Palestinesi. Questo fenomeno dovrebbe altresi segnalarci un potenziale pericolo
futuro: quello che si crei una “scuola mondiale” di suicider bombers non
166
necessariamente connessi a elementi islamici. Il meccanismo psicologico è quello
della “politicizzazione” del suicider bombers e delle dinamiche di “appartenenza a
un gruppo”. Questo è già avvenuto per terroristi politici/eversivi come quelli
appartenenti alla banda Baader-Meinhof e all’IRA. E’ possibile che se il fenomeno di
“export & import” di suicider bombers dovesse crescere nel futuro, questo potrebbe
essere un segnale di “attraversamento” della soglia religiosa e l’adozione del
terrorismo suicida da parte di elementi non-islamici.
Questa forma di reclutamento si accompagna alla definizione più efficace che può
essere attribuita ad “al-Qa’ida”: un movimento in franchising
“al-Qa’ida” è una griffe, e al tempo stesso una “rete del terrorismo” internazionale, che
elabora e trasmette documenti e fatwe, che delinea le direttrici generali del jihad e
scandisce i tempi delle varie offensive, ma che poi delega, o semplicemente
“propone”, la fase operativa ai gruppi insediati localmente aventi un grado totale o
parziale di autonomia. Questi gruppi possono essere tra loro indipendenti o
debolmente connessi– con proprie strategie, metodi e tecnologie di esecuzione del
terrore – e avere, con la leadership di “al-Qa’ida”, una debole oppure nessuna
relazione storica. In ogni caso, agire sotto la griffe di “al-Qa’ida”, permetterà a questi
gruppi di ottenere la massima visibilità mediatica, di raccogliere nuovi finanziamenti
dalle opere di carità arabe e, in ultimo, reclutare nuovi militanti per il jihad totale.
2. Il caso di Ansar al Islam
L’organizzazione di Ansar Al Islam, con particolare riferimento al reclutamento, alla
struttura e alla leadership mette nuovamente in evidenza la dimensione
internazionale dei gruppi del terrorismo islamico.
Ansar Al Islam nasce in Kurdistan iraqeno, nel settembre 2001, coagulando intorno a
167
se una molteplicità di movimenti, quale risultato degli ultimi 10 anni di storia delle
organizzazioni islamiche estremiste nell’area e con dirette connessioni con la
dimensione internazionale del terrorismo islamico.
Un aiuto alla ricostruzione di questo processo di costituzione viene dato dalle
informazioni raccolte presso le agenzie di sicurezza kurde a Sulaimani e Kirkuk, in
particolare da Sarkout Hasan Jalal, responsabile dei servizi di sicurezza a Sulaimani,
il quale ricorda come si debba fare riferimento a “Bzutnawai Islami (Movimento
Islamico) che nacque nel 1979 in Iran, per poi costituirsi in Kurdistan come partito
politico legittimo dopo la rivolta del 1991”. Ma le posizioni abbastanza moderate del
movimento non soddisfacevano un congruo numero di aderenti, spostato verso
posizioni estremiste, che cominciarono a riunirsi in gruppi spontanei ma senza
interrompere le relazioni formali con Bzutnawai Islami. Si tratta di una fase che
caratterizza gli anni dal 1994 al 1998 circa, dove non si assiste alla organizzazione di
gruppi indipendenti quanto, piuttosto, al formarsi di correnti interne al Movimento,
che saranno il prodomo ai futuri movimenti islaimici kurdi della fine degli anni
Novanta: “nei dintorni del confine di Halabja hanno fondato Hamas, ancora
segretamente e senza annunciarlo. Un altro gruppo a Erbil ha fondato
un’organizzazione estremista di nome Al Tawhid (Riunificazione), anche questi non
erano d’accordo con il programma del Movimento Islamico sulla questione del jihad
e sulla creazione di una regione islamica in Kurdistan. C’era anche un altro
movimento nell’ambito di Bzutnawai Islami che veniva chiamato la Hezi Dui Soran
(Forza 2 del Soran, una regione del Kurdistan.), coordinati da un gruppo di giovani
estremisti. C’era anche un altro gruppo che chiamavano Islah (Miglioristi), questi
dall’inizio erano coordinati dal Mullah Krekar” (Sarkout Hasan Jalal), cioè da
Najmuddin Faraj Ahmad, rifugiato in Norvegia, insediato nell’area di Golp e
Halabja 126 .
Le ragioni del progressivo radicamento dell’islamismo radicale e fondamentalista
organizzato in gruppi estremisti in Kurdistan trova ragioni pratiche nell’embargo
126
Le aree indicate si trovano nell’area montuosa kurdo iraqena confinante con l’Iran.
168
economico che il governo iraqeno applicò alla regione dopo il 1991: la situazione
economica interna era di piena recessione e tutte le entrate del Governo Regionale
del Kurdistan, che erano basate soprattutto sui dazi doganali, si erano ormai ridotte.
In questo contesto “i gruppi islamici sono venuti per sfruttare la situazione, sfruttare
la povertà della gente attraverso alcune organizzazioni legate all’Arabia Saudita:
aiutavano gli orfani, le vedove, gli anziani. Questo coordinamento lo facevano le
organizzazioni islamiche e tutto ciò per attirare l’attenzione della gente. La gente
stessa in quel periodo era povera perciò i soldi li influenzavano” (Sarkout Hasan
Jalal).
Si avviò in quella fase turbolenta di metà anni Novanta, una sistematica costruzione
di moschee finanziate dalle associazioni saudite in cui si “impartivano lezioni ai
bambini nelle moschee e li abituavano alle idee dell’Islam. Dopo aver fatto questo gli
islamici estremisti attraverso i loro uomini nelle moschee estremizzavano i giovani
parlandogli del jihad con le loro tesi e con le idee del jihad”, specifica Sarkout Hasan
Jalal, confermato dalle numerose testimonianze raccolte nei villaggi di montagna
soprattutto nell’area orientale del Kurdistan. La situazione comincia a cambiare dopo
la risoluzione 986 del 1995 delle Nazioni Unite, a seguito della quale il governo
kurdo decide di intervenire avversando questa progressiva politica di arabizzazione,
perché “noi siamo una società a maggioranza islamica, ma ciò che facevano loro era
diverso, loro rendevano l’islam politico e questo è diverso dalla religione. Inoltre
Ansar e Jiund Al Islam dopo aver fatto tanti atti terroristici diedero una brutta
immagine degli islamici politicizzati” (Sarkout Hasan Jalal).
Dunque la chiave per comprendere la nascita di Ansar Al Islam sta proprio nelle
complesse dinamiche che ruotano attorno al Kurdistan sul finire degli anni Novanta,
che non riguardano solo il tentativo di penetrazione “politica assistenziale”
dell’Islam, ma rimandano a specifiche direttive che evidenziano un nuovo
coordinamento internazionale del terrorismo islamico, basato in Afghanistan, sotto la
leadership di Osama Bin Laden. E’ il 2000 quando al-Qa’ida fa pressioni sulle
differenti organizzazioni kurde, affinché queste confluiscano in un gruppo operativo
169
unificato “al-Qa’ida ha detto ‘le frammentazioni ci danneggiano, dovete unirvi’”
(Sarkout Hasan Jalal) e Bin Laden affida la promozione dell’iniziativa al suo uomo
Abu Abd Al Raman Al Suri. Nel corso del 2000, intorno a maggio, il gruppo di
Hamas con quello di Al Tawhid si riuniscono nel Fronte Islamico Unito, ma è circa
un mese più tardi la partecipazione di Hezi Dui Soran che porta alla fondazione di
Jund Al Islam: è il primo settembre 2000. Questo era un gruppo estremista insediato
nelle regioni di Tawela e Biyara, a nord est del Kurdistan verso il confine con l’Iran
dove “hanno aperto un ufficio con il nome di Jund Al Islam e hanno appoggiato alQa’ida e da essi ricevevano tutte le direttive” e, sembra, un finanziamento di 600.000
USD. Il leader era proprio Abu Abd Al Raman Al Suri, alla cui morte in battaglia con
i peshmerga kurdi si sostituì Abu Abdullah Shafii. Il compito del gruppo era
destabilizzare l’area e formare nuovi terroristi reclutati tra gli estremisti kurdi,
secondo uno schema di celle indipendenti organizzate in sei reggimenti.
E’ nel 2001 che finalmente nasce Ansar Al Islam, come coronamento di questo sforzo
di riunificazione, quando il gruppo di Mullah Krekar (Najmuddin Faraj Ahmad),
Islah, si unisce a Jund Al Islam. Proprio quest’ultimo ne assume la leadership: “dopo
la creazione di Ansar Al Islam, Krekar divenne il loro emiro. Abu Abdullah Shafi con
Asso I Hauleri divennero i suoi vice” (Sarkout Hasan Jalal). La medesima linea di
comando, anche nelle sue interazioni con l’Afgahnistan di al-Qa’ida, è confermata
dalle interviste a Didar Khalid Khaled e Keis Abu Assim (Abu Assi,) terroristi di
Ansar.
La prima azione di Ansar fu un’imboscata alle forze del PUK, che procurò loro 42
morti, poi nel febbraio 2002 assassinò Franso Hariri, governatore di Erbil e in
primavera cercò di eliminare Barham Salih, Primo Ministro del Governo PUK e
attuale Vice Presidente iraqeno. Nell’attacco fallito furono tuttavia uccise cinque
guardie del corpo e due dei tre terroristi del commando, il terrorista di Ansar
sopravvissuto è Keis Abu Assim (Abu Assi,), da me incontrato nelle prigioni di
Sulaimani. Le azioni di Ansar continuano per tutto l’anno con imboscate e attentati
suicidi: i terroristi di Ansar parlano di un attacco con circa 100 morti e 120 feriti ai
170
peshmerga del PUK intorno a fine dicembre 2002, attacco che tuttavia non è stato
confermato dai governativi. In questo periodo le connessioni internazionali di Ansar
emergono ancora più chiaramente: lo stesso Primo Ministro della Giordania dichiara
che Abu Musab Al Zarqawi (Sheikh Fedel Nazzel Khalayleh) si trova presso Ansar
Al Islam ed è l’ispiratore sia dell’attacco a Salih sia dell’assassinio di Laurence Foley,
dell’U.S. Agency for International Development.
E’ stato l’avvio della guerra in Iraq che ha permesso agli uomini della coalizione,
soprattutto truppe speciali americane e uomini della CIA nell’area orientale e
specialisti inglesi in quella occidentale, con i peshmerga kurdi di attaccare ed
eliminare le basi di Ansar Al Islam nella regione: “avevano un rapporto diretto con
al-Qa’ida e con il governo iraqeno che li addestrava, fino a quando l’America li ha
attaccati e loro sono fuggiti in Iran. Le loro forze sono cadute e molti di loro sono
stati uccisi, molti sono agli arresti e il resto scappati in Iran. Tehran fece imprigionare
un gruppo di loro per pochi giorni, salvo poi rispedirceli indietro. Le nostre forze,
ancora una volta, li hanno costretti a ritornare in Iran, così si sono stabiliti nelle città
di Marivan, Sanandaj, Mahabad. Molti degli arabi sono andati verso Tehran. Dopo la
caduta del regime iraqeno e l’ingresso Usa, si sono riorganizzati in Iran a gruppi
hanno mandato gente in Iraq, ma i gruppi maggiori sono entrati con i pellegrinaggi
sciiti a Najaf e Kerbala, per anni vietati da Saddam, per visitare le tombe di Hassan,
Hussein e Ali. Si sono infiltrati tra i pellegrini per dirigersi nel centro sud dell’Iraq
raggiungendo altri gruppi di al-Qa’ida e di arabi non iracheni arrivati per attaccare
l’America insieme all’esercito iraqeno. Questi erano tutti gruppi di al-Qa’ida, che ha
colto l’occasione per inviare altre persone in Iran dove si sono organizzati” (Sarkout
Hasan Jalal).
Le informazioni raccolte rispetto all’insediamento in Iran di Ansar Al Islam
evidenziano un aspetto critico, ambiguo e poco chiaro: quello del rapporto tra Iran e
le organizzazioni del terrorismo islamico internazionale. Secondo diverse fonti
(soprattutto turche e iraqene) al-Qa’ida avrebbe in Iran un vero e proprio terreno di
transito e di riposo che accoglie quadri di alto livello dell’organizzazione. Le più
171
recenti vicende del’autunno 2006, che suggeriscono un certa pressione iraniana per
ricollocare nei quadri qa’idisti di “alto livello” alcuni profughi afghani “ospitati”
nelle caserme delle guardie della rivoluzione, approfittando di una evidente
debolezza del capo storico. Fatto attestato dalle ormai scarse apparizioni life di
Osama. In particolare, Saif al-Adel, egiziano, 46 anni, ricercato per gli attenati africani
agli americani, sicuro ospite a Teheran, sarebbe uno dei favoriti. Se Teheran riuscisse
nell’operazione la scalata di al-Adel potrebbe aprire le porte ad una generazione di
nuovi leader di al-Qa’ida filo-iraniani e l’Iran potrebbe fornire uomini e logistica
all’organizzazione terroristica
È un fatto che, negli ultimi tre anni Tehran avrebbe accordato, con conoscenza di
causa, visti e facilità di transito a corrieri e altri responsabili della struttura centrale
qa’idista. Questa politica si giustifica probabilmente con il fatto che l’Arabia Saudita,
uno degli obiettivi di al-Qa’ida, resta un avversario naturale per la Repubblica
Islamica dell’Iran, ma non spiega per intero la presenza del jihad sul suo suolo e pone
interrogativi su ruolo dell’Iran nell’attuale contesto politico internazionale. D’altra
parte l’ospitalità ad Ansar era già messa in dubbio per via dei legami del Mullah
Krekar con l’Iran, dove passò diversi anni della sua vita e da dove proveniva quando
fu arrestato all’aeroporto di Amsterdam. Sempre in relazione ad Ansar quale gruppo
kurdo, una possibile ragione di supporto dell’Iran può essere il timore di avere nel
futuro un vicino stato kurdo democratico e islamico, quale risultato della
stabilizzazione della regione. Infine, il supporto ai gruppi islamici potrebbe essere
letto nel quadro di una manovra di “controllo” iraniano sul futuro assetto iraqeno.
Tuttavia, queste ipotesi non sono tanto lineari e prive di ambiguità da non fare
pensare a possibili divergenze tra differenti ambiti iraniani...
Sarkout Hasan Jalal - responsabile dei servizi curdi a Sulaimani – in un colloquio
privato ci tiene a specificare che “c’erano anche gli arabi, tanti arabi, sauditi, siriani,
palestinesi, algerini, marocchini, yemeniti e anche qualeche iracheno. Gli arabi non
iracheni venivano chiamati arab-afghan perché erano mandati dall’Afghanistan.
Nelle battaglie (nota: si fa riferimento agli scontri del maggio 2003) quelli che sono stati
172
uccisi molti erano arabi come al Suri, ucciso nel dicembre 2001, siriano e messaggero
di Osama. C’erano di tutte la razze arabe che accettavano il programma del jihad ed
erano membri di al-Qa’ida. Venivano qui (nota in Kurdistan) e facevano guerra contro
di noi. Loro, anche se avevano una piccola zona sotto controllo, avevano
un’organizzazione molto più vasta. Anche perché dopo l’attacco all’afghanistan non
avevano più un posto dove nascondersi e perciò hanno scelto questa zona, il
kurdistan, dove non c’era tanto controllo su tutto il territorio. Aiutavano le loro genti
fuggite dall’afghanistan dopo l’attacco Usa e che hanno disgregato l’organizzazione
di al-Qa’ida e dei talebani. Quelli non afghani piano piano hanno raggiunto il
kurdistan.
La storie di Didar Khalid Khaled 127 e di Keis Abu Assim (Abu Assi) 128 sono, per certi
versi, emblematiche rispetto a questo tema del reclutamento internazionale.
Dall’intervista a Didar Khalid Khaled:
•
Perché sei qui? (Nota: nelle carceri kurde di Sulaimani).
Sono stato catturato perché ero di Ansar Al Islam. Sono entrato con loro a
o
diciotto anni.
•
Come hai conosciuto questa organizzazione?
Ero amico di uno che mi ha fatto conoscere Ansar Al Islam. Volevamo fare
o
jihad.
•
o
•
o
Perché ti sei messo con loro?
Perché ero con questo amico e mi sono fidato di lui.
Quale era l’obiettivo del gruppo di Ansar Al Islam?
La ragione principale, come mi hanno fatto capire durante i loro discorsi,
Terrorista di Ansar Al Islam che doveva farsi esplodere in un ministero kurdo ma, per un attimo di incertezza,
è stato arrestato dalla forze di sicurezza ed è in prigione a Sulaimani. Ha ventanni e ha fatto la scuola superiore a
Erbil. Oggi, si dichiara pentito.
128 Terrorista di Ansar Al Islam, unico sopravvissuto del comando che attentò alla vita del Primo Ministro kurdo
Barham Salih, è stato arrestato dalla forze di sicurezza ed è in prigione a Sulainami. E’ kurdo di Erbil, ha ventotto
anni, parla arabo perché si rifiuta di parlare altra lingua (il kurdo).
127
173
era quella di fare il jihad per l’Unico Grande Dio.
•
Come Kurdo perché credevi nel jihad?
Ciascuno di noi ha una propria convinzione e io allora avevo quella.
o
•
Cosa è successo quel giorno?
Avevo addosso un gilet con una cintura esplosiva (Nota: 5 kg di TNT), ma
o
quando sono entrato tra di loro nel luogo…ho avuto paura di farmi esplodere. E poi
mi dispiaceva farmi uccidere per uccidere degli altri….
•
Ma allora eri disposto a farlo. Perché?
Perché farmi uccidere e uccidere gli altri fa parte del jihad.
o
•
Come era strutturato il tuo gruppo di Ansar?
Ansar ha degli uomini che venivano a parlare con me o con altri ragazzi
o
per convincerli a eseguire atti terroristici, suicidi e attentati.
•
Sì, d’accordo ma dimmi come era organizzato il tuo gruppo, c’era un capo che impartiva
ordini…?
Eravamo sette persone nel nostro gruppo, ognuna di noi doveva uccidersi
o
in qualsiasi modo, e Abdullah Raman Shafiici coordinava.
•
Eravate tutti kurdi?
Sì. Ma i membri di Ansar che coordinavano erano in rapporto con al-
o
Qa’ida.
Dall’intervista a Keis Abu Assim (Abu Assi):
•
o
Chi sei?
Sono un mujahid del jihad e lavoravo con Ansar Al Islam e al-Qa’ida, che
sono due organizzazioni che collaborano e hanno il medesimo programma.
•
o
Quando sei entrato in Ansar?
Nel 2000 ho cominciato a collaborare con loro e sono uno dei fondatori.
174
•
o
•
o
Cosa facevi prima?
Studiavo studi scientifici islamici.
Come era strutturato il tuo gruppo di Ansar Al Islam?
C’era un emiro, un vice e 20 membri di un Consiglio. Dietro di loro ci sono
7 basi con ognuna 100 persone.
•
o
•
o
Quale è il nome dell’emiro?
Abu Adbullah Shafii
Come mantenevano i contatti con al-Qa’ida?
Abbiamo un buon rapporto con al-Qa’ida, l’anello di collegamento era un
gruppo di arabi venuto qui da noi. Dopo di ciò alcuni kurdi sono andati in
Afghanistan a fare gli addestramenti. Sia loro che altri gruppi di arabi sono poi
tornati qui da noi.
Il sistema di reclutamento che emerge, sia dalle interviste sia da informazioni
concorrenti, è quantomeno conosciuto: da una parte ci si rivolge agli studenti delle
scuole islamiche e dall’altra ai giovani, spesso marginali, che in un pericoloso gioco
di emulazione reciproca, rinforzata da una ossessiva e continua pressione
informativa e formativa dei reclutatori, si trovano poi a unirsi al movimento. Questo
meccanismo di reclutamento è rilevabile sia in loco (per esempio in Kurdistan) sia nei
paesi occidentali: gli arresti in Italia di fine anno 2003, hanno proprio evidenziato una
sistematica iniziativa di affiliazione promossa sia nell’ambito dei luoghi di
aggregazione religiosa sia in riferimento alle fasce dell’immigrazione meno
“integrata”. D’altra parte, sappiamo dai prigionieri detenuti nella base di
Guantanamo che alcuni dei mujaheddin provengono dai paesi europei o hanno la
doppia nazionalità, e una delle due nazionalità sarebbe europea. Rispetto alle
informazioni che reputano essere di circa 20.000 i terroristi addestrati da al-Qa’ida
prima dell’11 settembre, di cui circa 2.000 morti in Afghanistan, una semplice
proiezione che si basa su questi 18.000 attivi, a cui aggiungere circa 3/4.000
sopravvissuti alla guerra tra Afghani e sovietici, suggerisce un paio di migliaia di
175
mujaheddin con passaporto europeo. Probabilmente un numero in crescita proprio
grazie alla attività di reclutamento sempre più attiva nei paesi occidentali, di cui
Ansar ha fornito un esempio.
Ancora, le due interviste fanno riferimento a Abu Abdullah
Al Shafii quale emiro loro capo. Per quanto rilevato, Abu
Abdullah Al Shafii è un arabo afghano, forse di origine
egiziana o siriana, che ha guidato Jund Al Islam e poi
inseritosi come “numero due” nella leadership di Ansar.
Infatti, come già evidenziato il leader carismatico di Ansar è il
Mullah Krekar (Najmuddin Faraj Ahmad), arrestato nel
settembre 2002 dalle autorità olandesi, al suo sbarco da un
aereo proveniente da Tehran. La vicenda di Krekar è significativa: rifugiato in
Norvegia, a Oslo, è stato e arrestato il 2 gennaio 2004, su richiesta dell’Oekokrim,
l’unità contro la criminalità economica norvegese, e poi rilasciato il 5 gennaio 2003.
L’accusa per il fondatore del gruppo islamico che si ritiene collegato ad al-Qa’ida era
di pianificazione e partecipazione a tentativi di omicidio, anche con attacchi suicidi,
contro membri del PUK, in un periodo che va dal dicembre 2001 al maggio 2002.
L’Oekokrim aveva chiesto che il Mullah Krekar restasse in carcere per quattro
settimane al fine di avviare un’indagine che producesse supporti alle accuse. Sono
numerose le testimonianze che legano Ansar ad al-Qa’ida e Krekar ad Ansar, ma i
complessi sistemi normativi nazionali europei e la mancanza di determinazione
politica forniscono, ancora una volta, la possibilità di eludere il “diritto alla pena”
che spetta a ogni criminale terrorista. L’ultima intervista a Krekar, del marzo 2006,
riporta il suo pensiero di una guerra in corso tra l’Occidente e l’Islam, insieme alla
sua sicurezza di una prossima vittoria islamica e alla sua preghiera per Osama bin
Laden.
176
3. Il caso: Guantanamo
La maggior parte dei detenuti nella base navale americana di Guantanamo furono
arrestati in Afghanistan o in Pakistan tra il novembre 2002 e il gennaio 2003, in
conseguenza della risposta americana all’attacco dell’Undici Settembre. Ma alcuni
furono anche arrestati in zone distanti dal conflitto come la Bosnia (della quale sei di
nazionalità algerina hanno la residenza), Gambia, Malawi e Zambia.
Il 20 aprile 2006 è stata resa pubblica dalle autorità americane una lista dei prigionieri
detenuti a Guantanamo, di cui il grafico che segue mostra la distribuzione per
nazionalità degli incarcerati: in totale 505. Tuttavia, la discussione sulla “contabilità”
dei detenuti è aperta e i numeri variano di alcune centinai di unità.
Quanto appare evidente è l’ampia frammentazione delle nazionalità di provenienza
(40) anche se oltre il 50% dei prigionieri è afghano, saudita o yemenita. Spiccano le
origini francesi e britanniche di sei detenuti e la presenza relativamente forte di
combattenti di area centro asiatica e cinese. Quest’ultima ampia area di provenienza
177
sottolinea quella che è, e sarà sempre di più, una possibile area di reclutamento e
conflitto: le ex repubbliche sovietiche centro asiatiche e l’occidente islamico cinese.
Guantanamo – lista 20 aprile 2006
Nazionalità
Afghanistan
Saudi Arabia
Yemen
Algeria
China
Kuwait
Libya
Pakistan
Morocco
Syria
Tunisia
Sudan
Iraq
Tajikistan
Uzbekistan
Bahrain
Egypt
Jordan
France
Kazakhstan
Mauritania
U.K.
West Bank
Belgium
Iran
Somalia
Australia
Azerbaijan
Bangladesh
Bosnia
Canada
Chad
Ethiopia
Lebanon
Maldives
Qatar
Russia
Turkey
U.A.E.
Uganda
Totale
Valore Assoluto
120
117
89
25
22
11
11
10
9
9
9
8
6
6
6
4
4
4
3
3
3
3
3
2
2
2
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
1
505
178
Percentuale
23,8
23,2
17,6
5,0
4,4
2,2
2,2
2,0
1,8
1,8
1,8
1,6
1,2
1,2
1,2
0,8
0,8
0,8
0,6
0,6
0,6
0,6
0,6
0,4
0,4
0,4
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
0,2
100
4. Videocassette e CD, DvD e Internet quale strumento di reclutamento
Il terrorismo è comunicazione: questa semplice affermazione orienta il particolare
interesse per internet. La studio che porta alla comprensione e spiegazione
dell’azione terrorista, anche con l’obiettivo di sviluppare adeguate pratiche di
risposta al fenomeno, deve dunque dotarsi di una “cassetta degli attrezzi” altamente
specializzata ma interdisciplinare in cui la dimensione comunicativa offre un
indirizzo interpretativo importante: la grande differenza che esiste tra un criminale e
un terrorista è, infatti, che il secondo, a differenza del primo, ha interesse per il
riconoscimento simbolico che l’azione fornisce; ricerca la platea offerta dal sistema
mediatico; si propone quale attore protagonista.
L’uso delle nuove tecnologie, soprattutto della comunicazione, è in progressivo
aumento e perfezionamento nel mondo jihadista: esse permettono, a basso costo, sia
di mantenere le relazioni sia di garantire visibilità. Ma allo stesso modo le ICT
“lasciano tracce”: per esempio attraverso i meccanismi di up/down load, l’analisi
delle pagine in HTML, l’evoluzione delle strategie criptografiche,… ognuno di questi
aspetti è un inevitabile segno lasciato dal jihadismo che fornisce informazione sulle
competenze specifiche e sulla organizzazione della rete.
I vantaggi delle ICT si possono riassumere in:
- interconnettività: comunicazione e networking all’intero e all’esterno;
- comunicazione “coperta” e anonimato;
- bassi costi: con pochi soldi il campo di intervento tramite internet è globale;
- la moltiplicazione delle forze e la “sovra-rappresentazione” dei terroristi. Il
terrorismo ha così raggiunto un livello di influenza mai avuto prima da altre simili
organizzazioni. Perché le ICT costituiscono “la fine delle distanze” e l’eliminazione
dei confini tra “vittima e carnefice”;
- di raggiungere con facilità una molteplicità di target, indipendentemente dal
179
sistema mediatico formale.
Ma come si è detto, le tecnologie lasciano tracce: il presupposto è la presenza di
specifiche competenze mediali tra i jihadisti, da cui la costituzione di un probabile
“centro media” e di strategie di promozione e reclutamento ad hoc. Allo stato attuale
si può dire che l’informazione circa l’indirizzo di un prossimo attacco è presente in
rete, si tratta di decodificarla. Di seguito, si farà riferimento ai materiali raccolti dal
gruppo di lavoro ITSTIME (www.itstime.it) che ha da akcuni anni cominciato uno
specifico monitoraggio del web, utilizzando strumenti di web searching and
monitoring avanzati, che ha portato alla raccolta di circa 10 giga di materiali e al
controllo di oltre 150 siti.
Il lavoro di ricerca è stato dedicato alla analisi della comunicazione del terrorismo
attraverso il web, con l’obiettivo di identificare il centro mediatico di produzione
della comunicazione, le strategie comunicative di promozione e reclutamento, le
possibilità di sviluppare azioni efficaci di risposta. Tale attività deve essere
sviluppata nel futuro attraverso più precise analisi semiotiche, non solo linguistiche,
per favorire l’elaborazione dei profili dei potenziali candidati jihadisti. Inoltre, tale
analisi può svilupparsi in modo specifico intorno ai web site di origine/lingua
italiana di ispirazione islamica e ai mirror, potenzialmente fiancheggiatori, di origine
anarco-insurrezionalista. Questi ultimi, oggi offrono notevoli opportunità di ricerca
perché spesso garantiscono la persistenza del materiale jihadista sui loro mirror.
Il monitoraggio sistematico dei siti web, reso difficoltoso dalla spesso scarsa
permanenza dei medesimi e dalla molteplicità di livelli che ciascuno di essi offre, è
particolarmente attentato ai materiali audio-visivi distribuiti. Tale scelta è dovuta al
forte impatto che questi hanno sul pubblico di riferimento e alla possibilità di
articolazione in prodotti specifici che si offre. Tuttavia, il materiale audio e testuale
risulta di grande importanza per il ruolo che gioca soprattutto in chat e forum, in
quanto portatore di informazioni specifiche e, tendenzialmente, essendo materiale
più adatto a sviluppare anche azioni di controterrorismo proprio nei luoghi in cui
viene distribuito (chat e forum).
180
Oggi si può sicuramente affermare che da una fase “naiv” della comunicazione
terroristica si è passati a una fase più sofisticata, che richiede mezzi, competenze e
strategie specifiche: tutti “oggetti” che lasciano tracce potenziali, perché implicano
l’esistenza di un centro organizzativo di queste competenze per massimizzare le
potenzialità del web.
Attraverso l’analisi del web è possibile comprendere:
•
come questo media centre lavora: l’uso dei mezzi sia sul campo sia nella postproduzione confrontando i materiali grezzi raccolti dalle unità di fuoco e la loro
successiva rielaborazione comunicativa. Si tratta di un passo importante per
distinguere le strategie sviluppate e comprendere i differenti target della
comunicazione,
in
particolare
i
potenziali
jihadisti
identificati
per
la
comunicazione di reclutamento;
•
la rete di distribuzione dei materiali, attraverso le complesse mappe di link e
backlink che si creano e attraverso le pratiche di up/down load;
•
l’evoluzione delle strategie di reclutamento, realizzando un’operazione di “back
profiling” sulla base dei target della comunicazione.
Esempio di mappatura di link e back link di un sito monitorato
Link
Backlink
181
Già negli attacchi a Madrid nel marzo 2004, internet ebbe un ruolo significativo
nell’indirizzare verso specifici target le azioni del terrorismo. Per esempio, un
classico sito, caratterizzato dalla usuale volatilità spesso dovuta alle azioni di
hakkeraggio mirato, è www.al-farouq.com/vb/ dove si pssono trovere le
comunicazione del Global Islamic Media Front (GIMF) che annunciava la “al-Qa’ida
University of jihad Studies.” Ahmad al-Wathiq Billah, il cosiddetto “Deputy General
Emir” del GIMF, offre allo studente di pasare “through faculties devoted to the cause
of the caliphate through morale boosting and bombings,” per questo il sito offre
specializzazioni in “electronic, media, spiritual and financial jihad.”
Secondo Weimann, che insegna comunicazioni alla Università di Haifa, il numero di
siti che promuovono il terrorismo e la violenza politica, in dieci anni è passato da una
dozzina a circa 5.000. Un incremento di 400 volte circa, molto più rilevante rispetto
all’incremento complessivo dei siti web nel medesimo arco di tempo, pari a circa 50100 volte. Secondo Weiman i siti dell’islamiso radicale e jihadisti hanno contributo a
questo incremento per il 70% circa.
Rispetto alla struttura decentralizzata e frammentata assunta da “al-Qa’ida” internet
non è solo il medium perfetto per la comunicazione ma anche incorpora idealmente il
misto di “frammentazione anarchica” che sta caratterizzando il jihadismo. Madrid,
Londra, Bali hanno tutti in comune di essere attentati messi in atto da forme flessibili
della pseudo organizzazione del terrore, aggregazione che si costitutiscono e si
disperdono, il cui modus operandi medesimo si ritrova nelle geometrie virtuali ed
elusive della rete. Se le cosè stanno così, anche a causa della rete si possono in futuro
aspettare nuovi attcchi terroristci difficilmente prevededibili.
Tornando a Madrid, si ricorda come su uno dei computer ritrovati dopo l’attacco del
marzo 2004 ci fossero numerosi file scaricati da siti islamici che mostrano una attività
sistematica di ricerca sul web da parte dei terroristi, tra cui il noto documento “Jihadi
Iraq: Hopes and Dangers,” che circolava sulla rete pochi mesi prima del marzo 2004,
in cui si suggeriva la Spagna tra i target degni di essere colpiti.
182
Come è stato sottolineato, la
rete
è
luogo
di
comunicazione privilegiato:
ciò
comporta
meccanismi
sempre più professionali di
produzione
del
materiale
distribuito, anche attraverso
canali più tradizionali.
Tra le agenzie mediatiche del
jihad
più
conosciute
sicuramente ha un posto
rilevante As-Sahab, probabilmente collocata nelle province occidentali del Pakistan.
Il monitoraggio a cui la produzione di As-Sahab è sottoposta dal 2002 mostra dati
interessanti, che evidenziano il progressivo incremento dell’uso di materiale
multimediale nella guerra jihadista. E lo “starring” dei personaggi chiave, quali
Zawahiri e bin Laden.
Il miglioramento delle tecnologie e la diffusione della banda larga ha sicuramente
promosso la diffusione via rete di queste comunicazioni di promozione e
reclutamento, soprattutto quelle rivolte al circuito di emulatori ed estremisti residenti
183
in occidente. Nelle aree più soggette a “digital divide” i canali comunicativi sono
ancora legati a una distribuzione tradizionale (soprattutto nei negozi di elettronica e
di video) e a supporti quali il dvd e il cd, che stanno rapidissimamente scalzando la
videocassetta vhs.
Le foto scattatate qui a
fianco
risalgono
al
giugno 2006 e sono
state prese in uno dei
tanti negozie di video
di
Miran
Shah,
capitale della regione pakistana del Waziristan (un acquirente legge la copertina di
un dvd jihadista, messo in vendita con un poster di bin Laden e Zarqawi); e di
Chaman, vicino al confine con l’Afghanistan.
La maggior parte del materiale grezzo è raccolto da cameramen che affiancano le
unità di fuoco, di cui riprendono le azioni. Questo materiale viene poi post-prodotto
con dimostrazione di buone – e ormai ottime – competenze tecniche che non fanno
pensare a un significativo indebolimento della struttura jihadista: si stima che attorno
ad Al- Zawahiri circolino una dozzina di operatori di as- Sahab pronti a riprendere le
diverse situazioni, soprattutto di origine araba e spesso “reciprocamente
sconosciuti”. Dalla testimonianza di uno di questi in Pakistan, tal Yusuf, si è avuta la
descrizione di un efficace studio mobile di As-Sahab organizzato su un van
facilmente mimetizzabile nel traffico, a bordo del quale si effettua la prima postproduzione. Qualora si rendesse necessario un editing più sofisticato, i corrieri
trasportano il video a Peshawar o a Lahore, dove anche una trasmissione “via etere”
risulta più difficilmente scannerizzabile tra le onde cittadine. Racconta Yusuf: “we
make the movie on a small cassette, which we shift to the computer and edit. We
make it into a CD or a cassette and then we take it from place to place. We do the
editing, but we do not use the satellite where we film. The cassettes are sent to the
city area to special places and we give them to these people." La catena di
184
distribuzione, quella che si conclude nei numerosi shop del bazar, appare senza una
chiara catena di comando, ma si articola in una grande quantità di mani che spesso
appartengono anche a membri alcune organizzazioni politiche e religiose (Jamaat-eIslami, Hezb-e-Islami).
4.1. Nuove forme di comunicazione
Chat, forum, room, blog, V-blog: la rete si adatta sempre di più alle esigenze dei suoi
utenti e offre sempre più spazi di autonomia e assenza di controllo. La vicenda delle
vignette apparse sul quotidiano danese Jyllands-Posten ha goduto di un’ampia
attenzione da parte dei media tradizionali e ci permette di analizzare la sua
comunicazione come caso specifico di impiego dei blog nella comunicazione islamica
moderata, radicale e jihadista.
La
mappa
allegata
(tratta
da
Wikipedia:
http://en.wikipedia.org/wiki/Image:Cartoonmap-key.png ), mostra la risonanza
dell’accaduto (pubblicazione delle vignette su Maometto) all’interno delle testate
185
giornalistiche: più la tonalità di blu è intensa, maggiore è il numero dei quotidiani
che hanno ristampato le vignette satiriche. Il colore rosso, invece, è utilizzato per
segnalare le aree nelle quali si sono verificate sia proteste da parte dei cittadini di
religione musulmana, sia azioni di boicottaggio nei confronti di prodotti danesi.
Anche in quest’ultimo caso, la tonalità è indice di una maggiore asprezza delle
proteste. Come si può notare, alcuni paesi sono di colore viola (come la Francia). Il
viola si riferisce ad un elevato numero di quotidiani che hanno stampato i cartoons e
a gravi azioni di protesta e boicottaggio.
E’ interessante mettere in luce che i paesi musulmani nord-africani si
contraddistinguono più per le proteste più o meno violente che per la comparsa sui
quotidiani delle strisce incriminate (con l’eccezione dell’Algeria e del Marocco).
Sebbene sia prevedibile una minore possibilità da parte dei cittadini di questi paesi di
accedere a diverse fonti informative, non va dimenticato “un altro tipo di mondo”
che non è rappresentato sulla cartina. Mi riferisco agli utenti di Internet che hanno
avuto modo di vedere i cartoons e di esprimere la loro opinione in merito. La
diffusione di Internet è, infatti, in continua crescita. Anche se non si hanno a
disposizione dati statistici certi, è possibile abbozzare alcune ipotesi. La prima
riguarda gli utenti dei quali ci occuperemo nel seguito, ovvero chi ha aperto uno
spazio personale, generalmente un weblog, per commentare i fatti culturali e di
cronaca del proprio paese. Questi bloggers rappresentano un’eccezione in quanto
scrivono in lingua inglese al fine di raggiungere il maggior numero di persone al di
fuori dei confini dello stato in cui vivono e, di conseguenza, si pensa abbiano una
cultura medio-alta rispetto ai propri concittadini. Il livello di conoscenza della lingua,
infatti, è piuttosto elevato così come la capacità di mettere a disposizione risorse
informative dimostra una notevole padronanza dello strumento. Una seconda ipotesi
è quella già accennata in precedenza e riguarda la diffusione del mezzo e la crescente
attenzione da parte degli utenti in termini di potenzialità offerte. Basti pensare che è
stato recentemente aperto un sito chiamato i.Toot (http://www.itoot.net) nato
dall’esigenza di raccogliere le numerose voci provenienti dai blogger arabi che
sentivano il desiderio di condividere le proprie conoscenze o storie di vita. Lo scopo
186
di i.Toot è di “ to build a new medium in which intelligent voices from and for
Arabia are brought together and presented to a wider community; where passionate
readers and writers can share and communicate without filtering”. Colpisce
l’accenno finale alla libertà di espressione nonché alla selezione delle “voci
intelligenti” al fine di garantire interventi di buona qualità e rendere più gradevole la
lettura. I.Toot è l’equivalente di technorati (http://www.technorati.com) nell’ambito
blogosfera araba e monitora un centinaio di blog prevalentemente in lingua inglese.
Si aggiunga, inoltre, l’attenzione che la Harvard Law School sta dedicando al
fenomeno
dei
blogger
-
attraverso
il
sito
Global
voices
(http://www.globalvoicesonline.org) - che si esprimono in paesi generalmente poco
considerati nella “big conversation” del World Wide Web, come quelli africani,
coreani, iraniani, afghani ecc… All’interno del panorama italiano, invece, il sito di
riferimento
sembra
essere
Bloggers
senza
frontiere
(http://bloggersenzafrontiere.blogosfere.it) nato per far “conoscere e ascoltare le
voci di coloro che vivono in paesi in guerra (come l’Iraq), o in nazioni oppresse da
regimi autoritari (come in Iran, Cina, Arabia Saudita) o in luoghi dove è in atto un
lento processo di democratizzazione (Egitto, Marocco, Barhain, Sud Africa), o di
sviluppo (Tanzania)”.
I.Toot, globalvoices e Blogger senza frontiere sono soltanto tre esempi del fermento
che negli ultimi anni contraddistingue i cybernauti del mondo arabo (e non solo) e
sono le nuove modalità di diffusione incontrollabile del jihadismo. Per questi motivi,
abbiamo deciso di occuparci di come i cartoons sono stati commentati in alcuni
importanti blog marocchini, iraniani, giordani e afghani, a titolo di esempio rispetto a
queste nuove realtà comunicative.
Prima di analizzare la reazione dei blogger arabi ci siamo chiesti quale fosse l’entità
dei post scritti all’interno della blogosfera mondiale inerenti all’argomento preso in
esame. Per valutarlo, abbiamo fatto una ricerca all’interno di Technorati
(http://www.technorati.com), il più grande motore di ricerca sui blog attualmente
187
esistente, volta a comprendere nel corso di un anno quanti post fossero focalizzati
sulla vicenda.
I post dedicati al fenomeno delle vignette sono maggiormente concentrati nel mese di
febbraio 2006 quando anche i media tradizionali hanno dedicato ampio spazio alle
proteste in corso. In linea generale, dunque, nonostante la vicenda della
pubblicazione dei cartoons risalga al mese di settembre dell’anno precedente, i
blogger si sono conformati all’agenda setting imposta dai media. La gerarchizzazione
e la selezione delle notizie, cioè, si è articolata seconda le medesime modalità
espresse sui giornali o in televisione. Questo denota, indipendentemente dalla
profondità
utilizzo
delle
del
analisi,
mezzo
che,
un
al
contrario di ciò che si potrebbe
pensare, rispecchia gli argomenti
già proposti a livello istituzionale.
Passiamo
ora
a
cercare
di
comprendere le reazioni di alcuni
blogger alle luce della dicotomia
tolleranza versus intolleranza
188
Iran. In questo caso, gli approfondimenti più interessanti compaiono all’interno di
siti in lingua persiana. Grazie a un blog scritto italiano (http://iran.blogosfere.it),
abbiamo recuperato le traduzioni di alcuni post la cui linea portante sembra essere la
questione dei confini della libertà di espressione. Alcuni si chiedono se libertà
significhi offendere la fede altrui, altri nonostante riconoscano il valore del diritto di
esprimere le proprie opinioni, non capiscono perché i vignettisti abbiano voluto
infierire sui musulmani. Ciò nonostante, viene espresso disappunto nei confronti
delle violente proteste verso le ambasciate danesi. C’è chi si appella alle
organizzazioni internazionali affinché intervengano per impedire le offese nei
confronti delle religioni, solo in questo modo potrebbero essere evitati episodi di
fanatismo. I blogger religiosi inoltre si chiedono come potrebbe reagire il mondo
occidentale se venissero pubblicate delle vignette sull’olocausto.
Marocco. Uno dei più conosciuti blog marocchini, è certamente quello scritto da
Samir, autore di The view from Fez (http://riadzani.blogspot.com). Samir in un
post
(http://riadzani.blogspot.com/2006/02/morocco-opens-inquiry-into-
newspaper) si indigna sia nei confronti della poco oculata scelta del quotidiano
danese, sia per la violenza scatenatasi di conseguenza, frutto di gruppi estremisti.
Gli “islamofobici”, afferma il blogger, stanno approfittando delle reazioni violente
dei fanatici per creare più scontri ed evitare il dialogo. Non tutti i governi hanno
dimostrato di essere all’altezza della situazione, quello marocchino sembra però
essersi comportato in modo corretto e responsabile. I giornali marocchini che hanno
pubblicato le vignette sono stati sottoposti a giudizio nonostante, come sostiene
l’editore Abdelhakim Badiaa, alcune strisce fossero già comparse nel mese di ottobre
senza destare alcuna reazione a livello istituzionale. Nel paese è stata anche proibita
la vendita delle testate giornalistiche che hanno pubblicato i cartoons. Samir ha
anche dato spazio alle email e ai commenti dei lettori pubblicando quelli degni di
nota, come la riflessione della blogger Kalila che si chiede come la stampa danese
abbia potuto pubblicare quelle vignette offensive senza pensare a cosa sarebbe
potuto succedere. Non si tratta di mettere sotto accusa l’intero mondo occidentale,
189
bensì di chiedere spiegazioni agli organi di stampa.
Bsima, sul suo blog scritto in francese, condanna in modo più netto la violenza
generata
dalla
pubblicazione
(http://bsima.canalblog.com/archives/2006/02/06/1334853.html) affermando che
le reazioni avrebbero dovuto essere più “ponderate, più giuste e, soprattutto, più
meditate” in quanto una religione che predica la pace non dovrebbe proporre
un’immagine simile. I commenti al suo post sono molto vari e interessanti. Alcuni
sono d’accordo con l’autrice del blog mentre altri sottolineano il fatto che la violenza
è l’unica cosa che gli occidentali capiscono e che comunque la maggior parte dei
musulmani sono tolleranti. La violenza e il fanatismo appartengono anche
all’Occidente.
Secondo un altro blogger marocchino, Medlykos, “chi semina vento, raccoglie
tempesta”
(http://medlykos.canalblog.com/archives/2006/02/06/1332132.html)
ma è anche molto lucido nell’affermare che i cittadini hanno il diritto di vedere le
vignette per giudicare se siano o meno offensive: “on a tous besoin de voir de nos
propres yeux pour émettre un jugement...pas suivre la masse comme du bétail!”. Le
proteste avvenute in paesi quali l’Inghilterra dove i musulmani non rappresentano
certo una minoranza, non sembrano stupire il blogger il quale sottolinea ciò che ha
già espresso chiaramente nel titolo, “non bisogna giocare con il fuoco”. Per “loro”,
dice Medlykos, la libertà di espressione è un diritto costituzionale e non esistono
zone grigie, soprattutto dopo il teorema espresso da Bush “Musulmani = terroristi”.
Rivolgendosi direttamente al mondo occidentale, egli scrive: “potete fare le
caricature dei vostri primi ministri e dei vostri presidenti ma non avete alcun diritto
di prendervi gioco dei profeti, soprattutto del nostro! Siate onesti: chi vi impedisce
di disegnare delle vignette sull’Olocausto? Non lo fate per una questione di rispetto,
ma perché non volete scatenare l’ira di Israele”. E ancora “prima di chiedervi se gli
episodi di violenza dei musulmani siano esagerati, incominciate a riflettere su come
vi siete comportati voi.”
190
Afghanistan. Nel caso dell’Afghanistan abbiamo preso in considerazione un unico
esempio, quello di Sanjar (http://www.sanjar.blogspot.com). In un lungo post
(http://sanjar.blogspot.com/2006/02/cartoon-crisis.html) il blogger si esprime a
favore di scuse ufficiali che dovrebbero provenire dal governo danese. E’
interessante il riferimento al giornale polacco Rzeczospolita che ha pubblicato le
vignette nei giorni successivi allo scandalo. Mentre Sanjar sembra comprendere
l’atteggiamento delle società secolari e laiche dei paesi scandinavi, non riesce a
giustificare la decisione del giornale polacco in quanto si tratta di uno stato con
profonde tradizioni religiose. Come può un paese “più religioso dell’Italia”,
insultare in tal modo i credenti di un’altra fede? L’articolo si conclude ironicamente
con il riferimento su cosa avrebbe fatto Maometto seavesse visto le caricature. Si dice
che il profeta era dotato di grande senso dell’umorismo, probabilmente la sua
reazione sarebbe stata un buon precedente per i suoi seguaci.
Giordania. I casi dei blog giordani sono i più interessanti. In particolare un blog
(http://www.360east.com) curato dal designer e imprenditore Ahmad Humeid ha
attirato l’attenzione di molti. Va ricordato che Humeid è uno dei promotori del sito
al quale ci siamo riferiti in precedenza, i.Toot. Humeid ha posto la questione già
avanzata dal blogger afghano inerente la possibile risposta del profeta alle caricature
“Wondering how the Prophet might have responded to the cartoons”. Per abbozzare
una risposta, egli si rifà a tre episodi della vita di Maometto. Il primo racconto
riguarda la storia del vicino ebreo che gli getta la spazzatura sui gradini di casa. Un
giorno, non vedendo i sacchi della spazzatura, il profeta si reca a trovare il vicino e
lo trova a letto ammalato. Gli augura di riprendersi presto e il vicino, colpito
dall’atteggiamento di Maometto, si converte all’Islam. Il secondo si riferisce ai
bambini della città di Ta’if che lo prendono a sassate nei confronti dei quali reagisce
pacificamente pregando Dio affinché rinsaviscano. L’ultimo concerne gli uomini
della sua tribù dopo la conquista della Mecca. Molti di essi, infatti, non avevano mai
creduto in lui arrivando persino a cospirare contro il profeta. Maometto, una volta
191
conquistata la Mecca, si rivolge a loro dicendo che sono liberi di andarsene. Nello
spirito della vita del Profeta, afferma Humeid, ci sono cinque differenti modi in cui il
mondo musulmano avrebbe potuto rispondere alle vignette danesi:
1. organizzare una grande mostra –finanziata dai governi arabi- sulla vita di
Maometto e la storia dell’Islam. La mostra avrebbe dovuto essere pubblicizzata
attraverso i media danesi;
2. invitare 100 bambini danesi a vivere con altrettante famiglie musulmane in modo
da comprendere il mondo islamico;
3. invitare gli editori del giornale danese a un grande incontro culturale a Doha,
Quatar, o a Copenhagen;
4. le ambasciate dei paesi arabi e musulmani avrebbero potuto promuovere la
nascita di un sito web in lingua danese dedicato ai pensatori islamici contemporanei
e alla vita all’interno dei paesi musulmani;
5. approntare i sottotitoli in danese per il film “The message” e provvedere alla
distribuzione in Danimarca.
Un altro post dimostra un notevole grado di approfondimento. Si intitola “Decision
time for global muslim culture” (http://www.360east.com/?p=311) e pone la
questione delle vignette in termini essenzialmente culturali. Humeid, infatti, ricorda
che la cultura islamica non è ancora pronta ad accettare critiche né provocazioni. Le
violente reazioni da parte dei musulmani sono state lette in termini di “difesa
dell’Islam; l’atteggiamento difensivo riflette un senso di insicurezza culturale che
deriva dall’incapacità di integrazione all’interno del mondo contemporaneo. Per
quanto riguarda la religione, inoltre, è importante ricordare che ogni pretesa di
superiorità –sia da parte occidentale che islamica- è fuori luogo. L’indubbio
vantaggio delle società occidentali sembra risiedere nel percorso storico degli ultimi
secoli che le ha portate ad elaborare il moderno concetto di libertà, la stessa della
quale godono gli islamici che vivono in occidente. Lo sbaglio delle società
musulmane è stato quello di non saper far tesoro di ciò che c’è di buono in Occidente
e di non mostrare gli aspetti tolleranti dell’Islam. La domanda che si pone Humeid è
la seguente: “what kind of respect does the global Muslim culture want today?”,
192
ovvero che tipo di rispetto vuole la cultura musulmana? Il rispetto non dovrebbe
passare attraverso il timore suscitato da episodi violenti –come le proteste nei
confronti dei cartoons- bensì dovrebbe essere ispirato dal ricco patrimonio storicoculturale.
4.2. Il caso del Quinto Anniversario dell’Undici Settembre
Una serie di nuovi prodotti mediatici era attesa in occasione dell’anniversario del
Nine Eleven e As-Sahab aveva annunciato nei forum una sua realizzazione. La prima
uscita è di sabato 2 settembre 2006, con un un video di 41 minuti: “As-Sahab Media
Productions presents An Invitation to Islam by Sheikh Ayman Az-Zawahiri and brother
Mujahid Adam Yahya Gadahn -’Azzam Al Amiriki”.
Il giorno 7 settembre al- Jazeera e CNN hanno poi messo in onda il secondo video
garantito da As-Sahab, dove accanto a Osama compaiono numerosi “fratelli”
riconoscibili in Sheikh Abu Abdullah, Ramzi Binashibah (coinvolto nel 9/11), Dr.
Ayman, Abu Hafs al-Misri (l’Atef ucciso durante un raid nel 2001), KSM. Sono
presenti anche i due fratelli al-Shehri, Wail e Walee: Wail al-Shehri, che era a bordo
del volo 11, e Hamza al-Ghamdi, a bordo del volo 175, comunicano le loro ultime
volontà prima dell’attacco al WTC. E
ricompare per la quinta volta Azzam
al-Ameriki, figura centrale del video di
sabato 2/9. Nel complesso si tratta di
un assemblaggio di vecchi materiali
che mostrano i preparativi all’attacco
alla Torri Gemelle: una sorta di trailer
che sembra annunciare altro.
193
Vale tuttavia la pena di puntualizzare
qualcosa a proposito dell’Americano,
cioè di Adam Pearlman aka Adam
Yahiye Gadahn presentato proprio al
grande
pubblico
–
ma
già
bene
conosciuto in video e voce – da Ayman
Al-Zawahiri nel primo video del 2
settembre. Gadahn nasce come Adam
Pearlman,
figlio
del
musicista
americano Phil Pearlman convertito al crisitianesimo essendo di famiglia ebraica.
Carl Pearlman, infatti, padre di Phil e nonno di Adam-Gadahn, è un noto chirurgo
ebreo. La famiglia allevava anche oche secondo la regola halal nella fattoria in
Winchester – Riverside county, California, per venderle ad alcuni negozianti
musulmani. Adam descrive la sua conversione in un post affidato al web nel 1995, e
intitolato “Becoming a Muslim”, partendo dalle sue esperienze di giovane oscillante
tra le musica heavy metal “dura” e i sermoni intransigenti delle radio cristiane
americane. Nel 1998 si trasferisce in Pakistan dove sposa una rifugiata afghana.
Comincia quindi la sua ascesa come traduttore di al-Qa’ida: è la sua voce fuori campo
o il doppiatore degli anchor-man consolidati, poi star del media system jihadista
rivolto al nuovo target del pubblico occidentale.
L’Americano, infatti, si inserisce molto bene nella comunicazione più recente del
terrorismo, quella che ormai prevede i sottotitoli in inglese, il medesimo protagonista
non solo di lingua inglese ma evidentemente un convertito, proponendosi
esplicitamente a un pubblico che non è ancora ne musulmano né jihadista.
A conferma che la battaglia che si sta conducendo attraverso i media è la più
importante e determinante - il cui successo jihadista si misura nel rinfoltimento delle
file del terrorismo con uomini nuovi, cresciuti in occidente e mimetizzati dentro
all’occidente - il video del 7/9 conferma anche le tendenze già affermate. Dunque,
accanto ai sottotitoli in inglese e all’Americano anche i “fratelli” di battaglia di
194
Osama negli anfratti afghani; rievocazioni dei passati successi jaedisti ma possibili
minacce future celate in alcuni visi resi di proposito non riconoscibili (il che significa
che “sono tuttora in pista”); esempi di esercitazioni fisiche rudi e di tecniche d’arti
marziali. Tutto questo premia la comunicazione jihadista che trova ampio e
consenziente spazio sui media occidentali: in pratica il 7 settembre è stato fatto
troppo clamore gratuito dai media occidentali (con annunci ai telegiornali del nuovo
video apparso su internet) intorno a un video jihadista non particolarmente
interessante, ma non per questo meno pericoloso in termini di propaganda,
promozione e reclutamento.
Di nuovo, il giorno 10 settembre, la produzione jihadista di As-Sahab è uscita con un
documentario di 90 minuti, diviso in due parti, intitolato : “Knowledge is for Acting
Upon”. Si tratta di 950 Mb di buona qualità, di cui ho identificato sulla rete circa 450
link divisi tra le due parti, disponbili in formato .avi .rm o .3gp, e circa 60 link che
rimandano a una versione unificata delle due parti, ridotta a circa 150 Mb. Dunque
una distribuzione ampia e capillare attraverso la maggior parte degli hosting free per
il donwload, che dimostra la diffusione della banda larga.
Il video, come al solito sottotitolato in inglese, appare come un mix di film d’azione
degli anni Ottanta e un documentario della BBC. Ma il linguaggio di Osama bin
Laden e di Ayman al-Zawahiri è denso di rimandi religiosi e poetici di grande
capacità evocativa.
L’obiettivo del video sembra essere quello di celebrare l’anniversario attraverso una
comunicazione pedagogica che illustra le ragioni d’essere di al-Qa’ida passando per
la nascita dello Stato di Israele, la presenza delle truppe americane in Arabia Saudita
e nel Medio Oriente, fino alla guerra in Iraq. Il documentario è sostanzialmente
costruito con materiale d’archivio che ci presenta tutte le star jihadiste tradizionali
quali Osama bin Laden, Ayman al-Zawahiri e Abdallah Azzam, e quelle più recenti:
Hamza al-Ghamdi e Wa’el al-Shihri, tra i kamikaze del Nine Eleven, che qui sono
riproposti nella dichiarazione del loro testamento con le immagini del “trailer” del 7
settembre. Il filo rosso è garantito da una voce narrante fuori campo di uno speaker
195
non identificato, che lega ipotetici spettatori jiahdisti posti di fronte a un Pc piuttosto,
che alla televisione, con le evidenti immagini di repertorio riproposte da questi
media: sempre meno “informazione” e sempre più “fiction”….
Ma non è finita, ancora il giorno 10 sempre As-Sahab distribuisce un video di un’ora
e sedici minuti del quale è protagonista al-Zawahiri, dal titolo “Hot issues”: vestito di
bianco di fronte a una libreria, il numero due ideologo di al-Qa’ida espone le ragioni
del conflitto tra occidente e islam. Il video, al contrario dei precedenti, è recente
citando gli avvenimenti libanesi e il rapimento da parte di Hamas dei militari
israeliani. La fattura del prodotto è decisamente buona, la doppia lingua con
sottotitoli in inglese è garantita, l’intervista è ben condotta attraverso delle domande
specifiche.
Questi video sono interessanti per diverse ragioni.
La prima ragione riguarda i contenuti, che continuando una linea intrapresa da alQa’ida negli ultimi messaggi, sostengono con orgoglio la preparazione, organizazione
e realizzazione dell’attentato del Nine Eleven da parte qa’idista, portando evidenze
contro i presupposti complotti americani e sionisti presenti dietro all’attacco: alQa’ida è l’autore, che ha preparato gli uomini che si sono avviati all’impresa con la
benedizione di Osama, Zawahiri, al-Suri e altri leader del terrorismo islamico.
La seconda ragione riguarda la distribuzione dei video: ampia e capillare; la
anticipazione con il trailer del 7 settembre; l’intensa presenza sui circuiti mediatici
occidentali. Prodotti mediatici di buon livello ma sempre meno “informativi” e
sempre più legato alla dimensione “drammaturgica”: in tal senso è legittimo chiedere
quanto la loro distribuzione sia più un contributo all’informazione o più un
contributo al brand mediatico di al-Qa’ida .
Infine: legittimano la domanda sulla leadership di Osama, apparso solo in immagini
di repertorio.
196
5. Reclutatori, reclute e reclutamento.
Recenti rapporti provenienti dall’Europa Centro Settentrionale evidenziano un
incremento della presenza di giovani nord africani nei circuiti di reclutamento
jihadista: la maggior parte di questi giovani sono nati nel paese di accoglienza o
almeno vi abitano fin da bambini, avendo dunque partecipato al porcesso di
socializzazione del paese di destinazione dell’emigrazione. Le interviste mostrano
spesso persone che sono passate attraverso profonde crisi identititarie, non risolte dai
processi integrativi offerti, che li hanno condotti ad avvicinarsi a un islam radicale,
frequentemente estraneo alle loro stesse famiglie di provenienza. A costoro la rete è
stata tesa da altri immigrati residenti – legalmente o illegalmente – per la maggior
parte caratterizzati dall’avere un trascorso da mujaheddin, concretizzatosi in qualche
forma di istruzione religiosa rigorosa e di addestramento militare nei capi qa’idisti
in Afghanistan. Alcuni di questi reclutatori sono combattenti di ritorono dal fronte
iraqeno. I luoghi di contatto preferiti rilevati dagli operatori sul campo sono
solitamente: le moschee più radicali, i centri islamici, gli internet caffee ma anche le
prigioni: i detenuti stranieri sembrano (almeno così è per l’Olanda sicuramente)
essere diventati tra i target preferiti dei reclutatori. A seguito di una disponbilità
mostrata dopo i primi contatti, il candidato viene prograssivamente isolato dalla sua
rete abituale di amicizie e parentele e sottoposto a un duro processo di
indottrinamento. Lo stesso processo rilevato nelle interviste avute in Kurdistan con i
due mujaheddin di Ansar: “non sono mai stato abbandonato, qualcuno era insieme a
me 24 ore su 24. Per almeno sei mesi. Mi ha accompagnato fino a dove dovevo
saltare….” (Didar Khalid Khaled). Infine il processo di reclutamento si completa con un
training militare e si conclude con qualche forma pubblica di testimonianza di
appartenenza: fossa anche l’ultima, l’usuale testamento prima di farsi esplodere.
197
5.1. Il caso di Londra luglio 2005
Nello specifico degli attacchi a Londra, l’analisi comunicativa comincia dalle
rivendicazioni e dalla subitanee smentite: entrambe di origine islamica. La
rivendicazione è comparsa sul sito di Qal3ah, che è connesso a Sa’ad Rashed
Mohammad Al-Fagih, considerato appartenente ad al-Qa’ida e al jihad da circa dieci
anni. Fagih – saudita con residenza a Londra – secondo gli USA ha fornito supporto
logistico agli attentati alla ambasciata americana in Africa nel 1998 e poi si è occupato
di mantenere la comunicazione via rete tra i jihadisti. Queste operazioni rimandano
alla sua organizzazione “MIRA” e, appunto, a un’altra identità in rete denominata “Il
Castello”. Di più, la pista informatica porta a islah.org e miraserve.com, che non sono
registrati a nome di Al-Fagih o di MIRA, tuttavia re-indirizzano al sito di MIRA
(islahi.net). Inoltre attraverso le informazioni di registrazione dei domini portano a
Al-Fagih, attraverso la “charity” di Hamas con base in Gran Bretagna, denominata
Interpal. Pertanto, almeno il luogo virtuale in cui la rivendicazione ha avuto
manifestazione è congruente. La smentita ha, anch’essa, avuto una origine jihadista è
ha fornito ad alcuni l’alibi della speranza: se la smentita è vera forse non è jihad. Tale
atteggiamento è spia significativa di una cultura del rifiuto della possibilità di essere
oggetto del terrorismo islamico che ormai non ha più senso e crea debolezza. Ma
soprattutto pone un interrogativo: perché smentire?
Un altro aspetto comunicativo allarga le dimensioni del problema. Immediatamente
dopo Londra ecco l’uccisione, rivendicata, dell’Ambasciatore egiziano in Iraq. Perché
tanta fretta? In fin dei conti era nelle loro mani, assassinarlo contiguamente a Londra
significa avere perso una opportunità comunicativa: le due notizie penetrano su
“mercati” – cioè pubblici – diversi, uno occidentale e uno arabo. Le due notizie
tendono a elidersi a vicenda e non a rafforzarsi. Al contrario, l’assassinio
dell’Ambasciatore, distante più tempo dalla rivendicazione, avrebbe rinforzato
l’allarme generato dagli attacchi di luglio. Allora perché? La lettura comunicativa
198
della questione potrebbe fornire alcune informazioni circa la struttura del jihadismo
in Europa.
La risposta alla domanda di cui sopra, relativa alla dimensione comunicativa, sembra
evidenziare una forma di comunicazione interna: l’assassinio dell’Ambasciatore
egiziano assomiglia a un atto di reazione tra un jihad medio orientale e un jihad
europea che non sono coordinate. Insomma, una sorta di affermazione di potere tra
entità attive su un progetto comune ma senza una comune centrale di controllo. Le
medesima percezione può essere confermata dall’attacco a Sharm el Sheik: due fronti
diversi con due linguaggio diversi (Europa ed Egitto), che ci aiutano a comprendere
una struttura cellulare in evoluzione in Europa, fatta di imitatori di una rete in
“franchising”. Se questa lettura è corretta, il jihad può attraversare un momento di
difficoltà organizzative (questo è l’aspetto positivo) ma anche può presentarsi
sempre più frammentata e imprevedibile (e questo è l’aspetto negativo).
Tale imprevedibilità è rafforzata dalla tipologia delle nuove reclute: rispetto a
Madrid, si inserisce la terrificante novità dei kamikaze e di terroristi allevati in casa.
Il kamikaze evidenzia un mutamento di strategia – una baghdadizzazione o
palestinizzazione - dello scontro. E sostiene l’idea di “fase riorganizzativa” in atto,
piuttosto che di una escalation degli attacchi. A Madrid non venne utilizzato e i
terroristi erano di “importazione”. A Londra è stato utilizzato e proprio “dagli
inglesi”. Questa è la nuova pista, estremamente pericolosa.
Altro che terroristi di rientro dal medio oriente: al contrario immigrati insoddisfatti
di seconda generazione invasati nelle tollerate moschee londinesi. Costoro scontano
la probabile mancata integrazione della prima generazione – senza aprire il dibattito
accademico ma sostanziale sul modello del ghetto inglese – che, raggiunto il
benessere ed esaurito l’entusiasmo forzato della spinta alla migrazione, comunque
riversa sui figli la frustrazione nostalgica dell’immigrato. A ciò si aggiunge una
ricerca di identità forte che si risolve spesso nelle illusioni che riempiono le moschee.
E rispetto all’Italia la supposta neutralità e la sicurezza acquistata dal Paese,
chiudendo qualche occhio sulle opportunità logistiche fornite all’organizzazione del
199
terrorismo (falsi documenti, flussi di finanziamento, strategie di reclutamento), non
funziona più. Questa seconda generazione ha i documenti in regola e la rete di
supporto: dunque il rischio è differente e massimo.
5.2. Reclute iternazionali dal campo iraqeno
Una modalità di promozione ormai consueta terrorismo, rimanda alla pubblicazione
in Internet delle biografie dei martiri jihadisti proposti come esempio di perfetta
applicazione dell’islam. Quelli che seguono sono alcuni esempi che sottolineano la
componente internazionale delle nuove reclute, pubblicati nel corso del 2006.
Abu Dujanah al-Qahtani (Saudi Arabia)
“Abu Dujanah al-Qahtani… was a former resident of Riyadh. He was married,
and in the past worked for the Saudi National Guard driving armored
personnel carriers and other armored vehicles… The martyr rushed to Iraq
where he joined an anti-aircraft unit that specialized in the heavy 14.5mm
[weapon]… Abu Dujanah loved the Kalashnikov very much and used it to send
many enemies of Allah to hell on your behalf.”
“Blessed Allah honored Abu Dujanah and he was wounded in an anti-aircraft
operation launched in blessed Al-Qaim. He sustained an injury to his face as a
result of shrapnel from a rocket launched by one of the crusader Apache
helicopters. Afterwards, this helicopter along with another were shot down. The
martyr was happy as if he had been given a gift or a reward of some kind…
Abu Dujanah took part in many operations, such as the first attack in usaybah,
launched alongside his comrade in life and in death Abu Bakr al-Qasimi [from
Saudi Arabia]. Launched from several directions, the attack [in Husaybah] was
200
led by [Abu Dujanah] and commander Abu Ibrahim al-Tunisi [from Tunisia],
may Allah have mercy on his soul. Our friend was positioned along a frontline
that was in immediate proximity to the enemies of Allah. He unleashed hell
from his weapon, and Allah honored him by inflicting casualties upon them…
He was killed in a face-to-face battle with the apostates in the Sadda area after
managing to kill the commander of the military checkpoint and his personal
assistant who ordered them to stop. The brothers managed to recover his body
three days later and noticed that it had not changed at all, and that he was still
bleeding, with his index finger pointing upward as if he were killed only a few
minutes before. Abu Dujanah was buried alongside his friend and comrade Abu
Bakr al-Qasimi (who we have mentioned earlier) in the Al-Shuhadaa cemetery
in the al-Karabilah area… The sound of explosions and bombing by F-18 aircraft
rocked the area as the brothers buried his body in broad daylight. The martyr
looked calm and content, just as he had been during the battles and
confrontations. Farewell, Abu Dujanah, and may you rest in peace alongside the
beautiful black-eyed virgins in paradise.”
Abu Hummam al-Urdani (Jordan)
“Abu Hummam al-Urdani [from Jordan]… Head toward righteous Baghdad
and then turn south to the Sunni triangle, or the ‘Triangle of Death’ as it is often
referred to by the American cowards. Even more specifically, there is an area
that the enemy is very familiar with from the havoc we have wreaked upon
him. It is the region of al-Maqdisi, al-Sharqi, al-Masri, and others that is also
known as Al-Yousifiya, and this is where you will find the grave of Abu
Hummam, may Allah almighty have mercy on his soul. When you see him, you
will not think much of him, with his small frame and short height. Nonetheless,
the martyr had an athletic build and was a Tae Kwon Do self-defense instructor
who earned a level 2 black belt. Abu Hummam would constantly prepare
himself for jihad in the cause of Allah, and was passionate about it. He was
201
married and his wife gave birth to a baby daughter shortly before his death.
Although he never saw her and did not even know her name, he was very
happy to hear this news. The martyr, may Allah have mercy on his soul,
worked in a metal and wooden furniture manufacturing company in Jordan. As
soon as he heard the call for jihad coming from Iraq, he rushed over there,
hoping to join the ranks of the heroic mujaheddin in Iraq—whose courage awed
our enemies even before it awed the rest of us.”
“Abu Hummam arrived in Al-Qaim and signed himself up on the ‘honor list’—
the list of volunteer martyrs. Nevertheless, the military commander objected
and insisted that our brother continue to train the brothers with the gifts that
Allah had bestowed upon him by serving as a martial arts and physical
education instructor. Our brother Abu Hummam was supposed to take part in
the third assault against Abu Ghraib also known as the ‘Revenge Battle of Abu
Anas al-Shami’, may Allah have mercy on his soul… Abu Hummam assumed
responsibility for training at the desert-based Rawa military camp, along with a
Yemeni brother. They did a superb job and became famous for the rigorous
training regimen they established at the training camp”.
Abu Radwan al-Urdani (Jordan)
Better known as Raed al-Banna, a law student from Salt, Jordan who spent time
working in the United States, including during the period of September 11, 2001
“when the men of Islam finally struck and wrought destruction in the heartland
of America in broad daylight.” According to the mujaheddin, the weight of 9/11
“moved Abu Radwan and so he embraced blessed Allah once again.” Abu
Radwan, a.k.a. Raed al-Banna, later volunteered as an al-Qa’ida suicide bomber
in Iraq targeting Shiites in the town of Hilla. The devastating attack that he
carried out “claimed the lives of 150 cursed enemies, and wounded more than
300--we ask Allah that they do not recover from their injuries.”
202
Abu Usama al-Ansari (Iraq)
A former illegal arms smuggler during the regime of Saddam Hussein who
reformed himself and became a mujahid after the U.S. invasion in 2003.
According to the mujaheddin, Abu Usama “was inspired by the Shaykh and
mujahid, Abu Anas al-Shami [a.k.a. Omar Yousef Jumah]... who spent a period
of time residing at Abu Usama’s house, urging people to join the fight. Abu
Usama used to teach his brothers many of the lessons and sayings of Abu
Anas.”
Abu Asil al-Jazairi (Algeria)
A former senior official in the comparatively moderate Muslim Brotherhood
movement who was “eventually guided toward the righteous path” and used
his “administrative and organizational experience” to help al-Qa’ida instead.
According to the mujaheddin, Abu Asil “was assigned the responsibility of
overseeing the borders [of Iraq]. In other words, he was responsible for all the
Arab brothers that came to fight in the jihad... He loved to quote from Shaykh
Abu Musab al-Zarqawi’s statements... and did this so frequently that he
practically knew all of his speeches verbatim by heart.”
Abu Ibrahim al-Tunisi (Tunisia)
A veteran Tunisian mujaheddin commander who “spent most of his life fighting
on the frontlines and practicing jihad in Afghanistan, Europe [presumably
Bosnia-Herzegovina], and Iraq. He was responsible for Shaykh Usama Bin
Laden’s guesthouses in Afghanistan... [and later] arrived in Rawa [Iraq], the city
of martyrs, where he spent some time and assumed the role of commander of
[al-Qa’ida’s] security branch.”
Questi medaglioni biografici sono oggi spesso inseriti in percorsi multimediali
complessi, in cui immagini di repertorio e immagini biografiche si fondono per
203
organizzare un messagio il cui obiettivo è proporre, emblematicamente, il percorso
dei martiri del jihadismo per promuovere il reclutamento.
Quelli che seguono sono alcuni esempi di fotogrammi tratti da altri video dei martiri
del jihad.
204
Recentemente, dicembre 2006, è apparso in rete un nuovo video che riunisce quanto
finora qui sottolineato. Si tratta, infatti, di un prodotto multimediale sottotitolato in
turco in cui si esalta come martire Eymen Muhammed Salim Cude (Ebu Zubeyr): un
cameramen ucciso mentre riprendeva l’azione. Il video distribuito utilizza le ultime
immagine registrate, documentando la caduta dell’operatore e la registrazione che
prosegue senza contollo. Con il dicembre 2006 la comunicazione jihadista ha il suo
primo martire ufficiale: una nuova figura da proporre al reclutamento, secondo un
canone che ormai mette sul medesimo piano la telecamera e l’AK47.
205
6. Conclusioni
In ultima analisi, la sopravvivenza di ogni gruppo terrorista dipende dalla sua
capacità di reclutare nuovi membri, cioè dalla sua abilità di mantere e promuovere
gruppi di suopporter “attivi” e gruppi di simpatizzanti “passivi”. In questo processo
di reclutamento e mantenimento degli attivisti e dei simpatizzanti il ruolo della
comunicazione
è
approvvigionamento
centrale,
di
perché
combattenti
da
nel
esso
dipende
movimento
sia
sia
il
il
costante
progressivo
coinvolgimento dei simpatizzanti. Ancora una volta: senza comunicazione non può
esserci terrorismo.
L’analisi fin qui condotta intorno ai processi comunicativi del jihadismo, mostra
come in questi anni il processo di diffusione dell’estremismo islamico sia stato reso
possibile anche con modalità e conseguendo successi non preventivabili. Oggi, ogni
gruppo terrorista può disporre del suo sito web in internet, probabilmente è in grado
di mantenere più siti, organizzati in lingue differenti per colpire una molteplicità di
bersagli.
Mai come adesso, per mezzo di strumenti e modalità comunicative digitali sofisticate
che includono video, audio, fotografie digitali, “fotogrammi” montati dentro a
presentazioni multimediali, flash, audio clip e comunque web site di grande impatto
emotivo, il terrorismo ha potuto raggiungere un pubblico tanto vasto, così
rapidamente e con tanta efficacia.
Perché dunque stupirsi del successo del terrorismo?
Un tale rivoluzione nella comunicazione del terrore è destinata a perdurare,
migliorare in qualità, per contenuti trasmessi e per capacità di trasmissione: la
capacità comunicativa del terrorismo evolve tanto quanto evolvono le ICT, si riduce
il digital divide, si diffonde la globale società della comunicazione.
Certamente possiamo sostenere che dopo l’Undici Settembre il jihad ha perso molte
delle sue basi operative, molti dei suoi santuari, ma questi sono stati rapidamente
206
sostituti dai “santuari virtuali”, che sono altrettanto efficaci nel reclutare, formare,
mantenere coesione, organizzare e orientare.
Sorprendersi di tutto ciò, significa non applicare alla realtà tutta i medesimi modelli
interpretativi che applichiamo alle nostre realtà locali occidentali. E dunque, non
essere capaci di leggere le vulnerabilità dei nostri sistemi organizzati che forniscono
allo stesso terrorismo le opportunità tecnologiche e cognitive per colpirci.
In questo quadro, in cui tecnologie tradizionali analogiche e digitali di rete si mixano,
una risposta articolata è pertanto necessaria.
Le attività tradizionali, orientate a fornire altri punti di vista alle platee, a ri-/controorientare, informare non possono essere affidate ai soli strumenti radio e televisivi.
Se consideriamo gli Stati Uniti, il Dipartimento di Stato ha avviato grandi programmi
in tal senso, dedicati al mondo islamico: la televisione in lingua araba al-Hura, la
radio al-Sawa e l’aumento delle trasmissioni in lingua araba di Voice of America
sono tutti segni di questa attenzione alla guerra mediatica. Ma tutto ciò sortisce scarsi
effetti, e appare addirittura anacronistico, se non si interviene allo stesso modo nel
mondo della comunicazione digitale per colpire audience sempre più recettive al
messaggio jihadista (giovani e giovani adulti musulmani anche residenti in paesi non
islamici) e consumatori di internet e TV satellitare.
Per esempio, è fondamentale partecipare al dibattito che coinvolge i movimenti
dell’estremismo islamico soprattutto per mostrare a quel pubblico l’intrinseca
debolezza e divisione che si cela dietro la supposta monoliticità del movimento
stesso. Nella storia del terrorismo si è sempre rilevato l’interesse a mostrare ogni
gruppo come altamente coeso, unito, senza conflitti interni. Ma nella realtà non è mai
stato così: il conflitto appartiene al carattere evolutivo di ogni gruppo per sua
costituzione. Partecipare al regime comunicativo del gruppo ci permette di “cogliere
l’occasione”, per rompere questa immagine di coesione che è determinante quando si
chiede adesione e partecipazione ai “nuovi arrivati”.
207
Nello sviluppare una strategia mediatica che cerchi di contere per esempio il
reclutamento e la promozione jihadista è fondamentale il coordinamento interno ed
esterno.
Sul piano interno la pubblicazione multimediale prima commentata, in occasione del
Quinto Anniversario del 9/11, mostra come ormai il jihad non solo sappia usare le
tecniche di post produzione ma sappia sfruttare le debolezze dei sistemi mediatici
occidentali, disastrosamente orientati al sensazionalismo del terrore e sempre
disponibili a fornire spazi a possibili “breaking news” qa’idiane. Tanto è vero che il
trailer (l’annuncio) “paga” in termini comunicativi quanto il video annunciato. In
questa prospettiva emerge una duplice responsabilità: quella dei media a non
prestarsi al gioco della comuncazione del terrorismo contrabbandando il diritto
all’informazione con il diritto all’incasso a ogni costo; quella delle istituzioni che
devono legittimare la presenza dei media dentro alle procedure di sicurezza che
riguardano la nostra comunità, conferendo loro titolarità di interpreti e non di
esecutori.
Sul piano esterno, la battaglia sul campo mediatico richiede ancor più strette
alleanze che sul campo della realtà: la virtualità annulla i confini e, dunque, richiede
l’assoluta condivisione dei fini tra gli alleati e la massima transitabilità delle
informazioni. Una falla, nella rete di controllo digitale, determina risultati pari
all’assenza della rete medesima: non esiste discriminazione in livelli di grigio rispetto
ai gradi di efficienza del controllo, ma solo presenza o assenza di esso.
In pratica, la diffusione di siti di istruzione, promozione e supporto esplicito al jihad
rende praticamente inutile la battaglia dell’intelligence e del controterrorismo sul
campo, orientata alla eliminazione fisica dei referenti jihadisti, nella misura in cui a
essa non si affianca una battaglia nel mondo virtuale, dove viene garantita
permanenza oltre la morte agli scritti, orientamenti e insegnamenti dei leader del
terrorismo jihadista.
208
Understanding Nuclear and Radiological Terrorism.
Threat and Countermeasures
Maurizio Martellini and Kathryn McLaughlin
“…We looked forward to working together with other like-minded nations and the IAEA to
expand and accelerate efforts that develop partnership capacity to combat nuclear terrorism
on a determined and systematic basis…[in International Security of the Chair’s Summary,
G8 Summit, Saint Petersburg, Russian Federation – 17 July 2006]”
209
Introduction 129
According to many world leaders the greatest threat to international peace and
security this century is the confluence between terrorism and weapons of mass
destruction – nuclear, chemical, biological and radiological weapons. Those with
access to the most up-to-date intelligence on international terrorist activities have
reiterated the seriousness of this threat time and time again. They warn it is not a
question of ‘if’ but only of ‘when’.
Although the terrorist use of chemical or biological weapons is a truly horrifying
possibility, it is considerably more difficult than radiological terrorism and would
likely cause less damage than nuclear terrorism. This paper, therefore, focuses on
these two distinct but clearly linked threats – the possible acquisition and use of
nuclear or radiological weapons by non-state actors. In particular it examines
technical aspects of nuclear and radiological terrorism, its possible motivations, the
capacity which have to be acquired to implement such attacks and the existing
countermeasures.
DISCLAIMER: All data for the paper has been extracted from recent open source research and reports, in
particular, published documents and public websites. Therefore, the data is only as accurate as is reported in the
public sphere. Any possible inaccuracies are the sole responsibility of the LNCV General Secretariat. It should be
noted that issues relating to the security of high-activity radiological sources and details of their malicious use are
sensitive in nature. They can often be considered as sensitive to national security and as a result are classified. No
such resources have been used in the development of this work and as a result there are areas within it which
may appear sparse to those with the opportunity to have a thorough grounding in this information. The authors
beg the indulgence of these individuals.
129
210
Technical Aspects
Nuclear terrorism can be broadly defined as an
attack, outside of conventional military operations,
involving nuclear materials. Such an attack can be
either direct or oblique.
In nuclear weapons, it is the fission
and fusion of certain radioactive
materials that release energy
causing explosion. Radiological
weapons (RDDs) are simply
conventional explosives used to
scatter radioactive material.
A direct attack would involve the detonation of a
yield-producing nuclear explosive – either a nuclear warhead, or a crude or
improvised device using nuclear materials, commonly referred to as an improvised
nuclear device (IND). An IND could consist of diverted nuclear weapon components,
a modified nuclear weapon, or indigenous-designed device, and can be categorised
into two types: implosion and gun assembled. 130
The possibility of indirect nuclear terrorism is envisaged as an attack upon nuclear
materials themselves – such a scenario includes an attack with conventional
explosives (or an equivalent source of explosive power) upon a nuclear facility or
power plant.
In order to achieve nuclear terrorism, the perpetrators must either steal or buy a
nuclear weapon or its components, or alternatively, fabricate their own special
nuclear material (SNM). In the indirect scenario, a conventional attack may be made
upon nuclear reactors or spent nuclear fuel (SNF).
The affect of the detonation of a nuclear weapon is well known. Images following the
attacks on Nagasaki and Hiroshima in 1946 portray the sheer scale of damage and
suffering that ensue. These images have been seared into the public consciousness.
These attacks also demonstrated the twin nature of the use of a nuclear weapon –
there is an immediate impact which occurs within minutes or seconds of a
detonation and causes tremendous damage due to the shockwave, thermal radiation
Terrorist CBRN: Materials and Effects
(url: https://www.cia.gov/cia/reports/terrorist_cbrn/terrorist_CBRN.htm) [last accessed 10/10/06]
130
211
(heat) and ionising radiation; there is also a more delayed effect which manifests
from hours after the event and can persist for centuries afterwards which cause
health and environmental damage due to radioactive fallout. The immediate effects
are confined to the area surround the detonations whilst then delayed effect can
manifest in more diverse geographical locations.
Radiological terrorism, by contrast, refers to dispersal devices designed to use or
distribute radioactive material to cause a harmful effect upon something or
someone. 131 The main aim in using a radiological weapon (popularly called a
radiological dispersal device or RDD) is therefore to utilise the radioactive material
to contaminate areas and/or injure targets, as opposed to a nuclear weapon where
the destructive explosive power is the aim and radiological contamination is merely
a secondary effect. RDDs can be almost any size, defined only by the amount of
radioactive material and explosive. A passive RDD is a system in which unshielded
radioactive material is dispersed or placed manually at the target. An explosive RDD
- often called a "dirty bomb" - is any system that uses the explosive force of
detonation to disperse radioactive material. An atmospheric RDD is any system in
which radioactive material is converted into a form that is easily transported by air
currents.
Examples of accidental contamination with an
industrial
radiation
sources
exemplified
the
potential for a terrorist group to traumatise an
unsuspecting population. A serious radiological
Radiological devices require no
detailed technical understanding
beyond that required for the
manipulation of the conventional
explosives which would be used in
the case of an RDD, or in basic
aerial dispersal in the case of a
radiation emission device.
Radioactivity is the property or condition of certain elements that results in the spontaneous transformation, or
decay, of the nucleus of an unstable atom. As the unstable atom tries to change to a stable state, it releases energy
in the form of radiation. This energy is release in one of three forms: alpha radiation, which is equivalent to a
helium nucleus and can be stopped by a thick piece of paper; beta radiation, which is equivalent to an electron
and will be stopped by human skin; and gamma radiation, which is an energy wave and capable of greater
penetration than either of the other two forms. Substances that undergo this transformation process are called
radioisotopes, or more commonly, radioactive materials. Once the substances are processed into a usable form,
such as pellets or powder, they are called radioactive sources. Depending upon the amount of energy release and
the form it takes these radioactive sources can be classified as low-activity, intermediate-activity, or high-activity
sources.
131
212
accident occurred in Goiânia, Brazil in September 1987, when a high activity source,
Caesium-137 132 , was inadvertently removed from a therapy unit and dismantled by
scrap dealers. It was found that 249 people were contaminated. Of the 249
contaminees, 21 presented acute radiation syndrome, ten of which were in a serious
condition. Four of these died. It has been argued that overall, the accident affected all
inhabitants of the city, either directly or indirectly, and the Goiás State as a whole, in
terms of social, emotional, economic, psychological, and health-related issues. Cleanup operations took over a month, which is the minimum time, and the waste
removed from the contaminated sites was not disposed of until 1991. 133 The Goiânia
incident shows that a radiological event in an urban setting can have devastating
consequences, and also that each incident will be unique to the setting within which
it occurs.
The effects of a radiological weapon are more difficult to predict than the effects of a
nuclear explosion. Environmental conditions, such as temperature, time of day,
relative humidity and wind conditions all affect the size of the affected area. The type
of material and method of dispersion also affects the size of the contaminated area
and the level of dispersed radioactivity. Even low levels of contamination could have
a severe impact on an urban population.
RDDs may be made with any radioactive material, although the level of effects
depends upon the level of radioactivity of the material used. Suitable radioactive
materials vary widely from relatively weak sources, such as Strontium 90, to high
levels of radioactivity such as that possessed by the fissionable materials plutonium
and uranium. An RDD is therefore a very flexible weapon. This type of weapon can
have a wide range of effects from creating a panic situation based on fear of
radiation, a general denial of territory due to local contamination, the murder of a
specific individual(s), to creating a mass casualty event. 134
50.9 TBq 137C
For a more in-depth account of the accident, see: Vinhas, L.A., ‘Overview of the Radiological Accident in
Goiânia’, Security of Radioactive Sources, Proceedings of an international conference, 10-13 March 2003 (IAEA), pp.347355
134 Nichelson, S.M. & Medlin, D.D., ‘Radiological Weapons of Terror’, April 1999
132
133
213
These key differences between nuclear and radiological weapons necessitate
different approaches to analysing the magnitude of the threat posed by each, and
their control and counter-measures.
Framing the discussion: the faces of nuclear and radiological (NR) terrorism
Nuclear and radiological terrorism is most often discussed together but it must be
stressed from the outset that there are fundamental and intrinsic differences between
the two that affect how discussions of terrorism using these weapons should be
framed, and how countermeasures should be approached. Both types of terrorism,
however, are usefully discussed by assessing the threat in terms of specific likely
scenarios on how a terrorism event may be perpetrated. By identifying these
scenarios, further key differences between the two become apparent.
Nuclear terrorism is most often examined by looking at four main scenarios –
popularly known as the four faces of nuclear terrorism. 135 According to Ferguson,
Potter et al, these are:
•
The theft and detonation of an intact nuclear weapon
•
The theft or purchase of fissile material leading to the fabrication and
detonation of a crude nuclear weapon – an improvised nuclear device (IND)
•
Attacks against and sabotage of nuclear facilities, in particular nuclear power
plants, causing the release of large amounts of radioactivity
•
The unauthorized acquisition of radioactive materials contributing to the
fabrication and detonation of a radiological dispersal device (RDD) – a
“dirty bomb” – or radiation emission device.
135 see Ferguson, Charles D., & Potter, W.C.,et al, Four Faces of Nuclear Terrorism (Monterey Institute of
International Studies, Monterey: 2004)
214
This work assesses the threat of nuclear and radiological terrorism separately, and
therefore discusses the dangers associated with RDDs under the rubric of
radiological terrorism, adding a further scenario – that of radiological assassination.
1. The Magnitude of the Threat
The extent of the danger posed by each of these scenarios is best evaluated by
assessing the various elements that must converge in order to produce favourable
conditions for an attack. Each individual factor is a necessary pre-condition, but not
sufficient in and of itself to lead to an NR terrorist event. These factors are:
•
The intention of a sub-national group to pursue, and ultimately use, a nuclear
or radiological weapon;
•
The availability of sufficient nuclear or radiological sources;
•
The means to obtain the necessary technologies and materials;
•
The technical knowledge and expertise to use the materials and technologies
to create a viable weapon
The factors can be more simply described as the will and the way.
215
1.1 The “Will”
The will denotes the desire, intent and willingness of a sub-state group to pursue,
develop and deploy high impact weapons and devices.
There are many variables which could affect a sub-state’s group choice as to whether
to pursue the acquisition and use of NR weapons. Commonly cited influences
include group motivations, target audience, structure and organisation, history and
learning behaviour, the education level of members, the level of state support (or
independent finances), intended targets and the availability of material. 136
Recent reviews have proposed the advent of “new terrorism”, which calls into
question the classical notion that terrorists are more interested in gaining an audience
than in killing their potential audience. Scholars and experts have suggested that this
model may only be true for secularly motivated terrorist organisations. Proponents
of the “new terrorism” identify a small number of sub-state actors with a malign
intent which do not appear to fit comfortably into this characterisation, including
religious fundamentalists or extremist groups. It has been argued that three other
factors coalesce in such groups to separate them from their more traditional
equivalents: a deliberate quest to acquire or develop high impact weapons; a
willingness to accept martyrdom; and, a perception that the only “audience” of
worth is that of a deity.
Current analytical literature tends to argue that, within islamist radical groups, a
new mass-casualty concept has developed. This has been tied to a belief that their
cause is part of a higher plan, either as a battle between ‘good’ and ‘evil’ or as a
precursor to an apocalypse, which detaches them from moral “norms” or other social
constraints.
‘Chemical, Biological, Radiological, and Nuclear Terrorism: The Threat According to the Current Unclassified
Literature’, Report by Centre for Counterproliferation Research, National Defense University, 31 May 2002, p2-3,
[Online]
http://www.ndu.edu/centercounter/CBRN_Annotated_Bib.pdf [Last Accessed 12/04/05]
136
216
This axiom, however, has to be considered less than absolute. As the harsh
condemnations issued by prominent clerics (but also from important islamist radical
leaders) against al-Qa’ida 9/11 attacks have shown, the islamist field is not
monolithic and the risk of new deep fractures remains extremely high.
Furthermore, islamist radical organizations have always considered legitimacy as
one of the main pillars of their struggle and they have always avoided to violate
universally recognized Islamic principles without a valid justification guaranteed by
a recognized religious authority. This stance is due to the fact that, especially in the
complex Islamic environment, legitimacy represents one of the key of the popular
support which is fundamental to prolong the struggle these organization are
fighting.
In this regard, it is important to underline that, until 2003, no religious authority –
except ayatollah Khomeini in the Shia world – has issued any pronouncement on the
issue related to the un-Islamic character of WMDs. On May 2003 this silence was
broken by Shayk Nasir bin Hamid al-Fahd’s fatwa which legitimates the use of such
weapons against enemies responsible for killing thousands of the faithful and against
whom this kind of weapon represents the only possible means of achieving final
victory, even this could killing innocent Muslims too 137 .
This fatwa represents an important step towards the threat represented by the
acquisition of WMD by islamist radical organizations but it is also necessary to
consider that, even if there hasn’t been any official confutation of al-Fahd’s thesis, the
issue remains extremely controversial and clarified in a definitive way.
An additional motive for the use of high impact weapons has also been suggested that of the ‘shock factor’. The threat of use of these weapons incites substantial
psychological, political and economic damage to the affected State and its population
(and possibly its neighbours). It has been noted:
Sammy Salama – Lydia Hansell, Does intent equal capability? Al-Qaeda and Weapons of Mass Destruction,
Nonproliferation Review, Vol. 12, No 3, November 2005, pp. 627-628
137
217
…in the case of radiological weapons, despite the fact that the number of casualties would
likely be far lower than those of a successful biological or nuclear attack, the potential for
widespread public fear of radiation would likely nevertheless inspire acute psychological
damage far in excess of the physical damage resulting from the attack. 138
Not all commentators agree that it is an issue of when, as opposed to if, sub-state
actors obtain such capabilities. Some analysts point to the scarcity of events involving
radiological sources and interpret this rarity as a sign of a lack of interest. Figures
developed by the Monterey Institute of International Studies suggest that between
1975 and 2004 there were around fifty incidents involving radiological material in
comparison to over three hundred chemical-based incidents and almost a hundred
with biological.
Furthermore, these commentators point out that of these few recorded incidents, the
majority are not indicative of a concerted effort on the behalf of sub-state groups to
acquire weapons capabilities, but can be better characterised as individuals
committing opportunistic offences with no clear aim in mind.
350
300
250
200
150
100
50
0
Biological
Chemical
Nuclear
Radiological
Combination
FIGURE 1: Incident Involving Nuclear, Biological, Chemical and Radiological Agents between 1975 and 2004
Parallel to this debate over the intent of sub-state actors to acquire radiological
weapons, a second debate is ongoing as to the likely damage from an attack using
these weapons. The small data set relating to such incidents increases the difficulty
for assessing the risks.
138
‘Chemical, Biological, Radiological, and Nuclear Terrorism’ ,Ibid, p5
218
Threats and attempts at nuclear terrorism allow for less debate over interpretation.
Trial testimony has revealed that al-Qa’ida training camps offered instruction in
urban warfare against Western installations including nuclear power plants. In
November 2001, the Institute for Science and International Security (ISIS) was
requested to translate and analyse documents recovered in the aftermath of the
Taliban’s withdrawal from Afghanistan. It was subsequently discovered that these
documents included:
“…instructor guides on making conventional explosives; edited, mass-produced
instructional materials; nuclear weapon documents; student notebooks; and
information about the activities and plans of Pakistani nuclear scientists in
Afghanistan.” 139
However, a subsequent report by the ISIS expressed doubt that al-Qa’ida, under
leadership of Osama bin Laden, possessed nuclear weapons or capabilities, stating
the ISIS:
“…found no credible evidence that either bin Laden or al-Qa’ida possesses nuclear
weapons or sufficient fissile material to make them. However, if al-Qa’ida obtained
enough plutonium or highly enriched uranium, we believe it is capable of building a
crude nuclear explosive, despite several difficult steps. We cannot say absolutely
whether al-Qa’ida possesses fissile material, but to our knowledge no evidence of
possession has surfaced.” 140
What is known, however, is that al-Qa’ida has previously, unsuccessfully, attempted
to procure highly enriched uranium in the mid-1990s in Africa, Europe, and Russia.
Bin Laden has loudly proclaimed his desire for nuclear capability, and on 9
November 2001, he told a Pakistani journalist that he already has nuclear weapons.
Al Qaeda Nuclear and Conventional Explosive Documents: CNN - ISIS Collaboration (http://www.isisonline.org/publications/terrorism/intro.html) [last accessed 12.10.06]
140 Albright, D., Beulhler, K., and Higgins, H., “Bin Laden and the Bomb”, Bulletin of the Atomic Scientists,
January/February 2002 (vol. 58, no. 01), pp. 23
(http://www.thebulletin.org/article.php?art_ofn=jf02albright_027) [last accessed: 17.10.06]
139
219
In 1986, the Nuclear Control Institute, in cooperation with the Institute for Studies in
International Terrorism of the State University of New York, convened the
International Task Force on Prevention of Nuclear Terrorism, comprised of 26
nuclear scientists and industrialists, current and former government officials, and
experts on terrorism from nine countries. The report issued by the Task Force, along
with more than 20 commissioned studies, remains the most definitive examination of
nuclear terrorism in the unclassified literature.
The Task Force warned that the "probability of nuclear terrorism is increasing"
because of a number of factors including "the growing incidence, sophistication and
lethality of conventional forms of terrorism," as well as the vulnerability of nuclear
power and research reactors to sabotage and of weapons-usable nuclear materials to
theft. The Task Force's warnings and its recommendations for reducing
vulnerabilities, many of which went unheeded, are all the more relevant in today's
threat environment of sophisticated and suicidal terrorists dedicated to mass killing
and destruction.
A definitive conclusion to this debate surrounding terrorist interest in, and
willingness to use, nuclear or radiological weapons is only possible in one way: an
attempt, or successful attack, by a terrorist organisation using a nuclear or
radiological weapon. Until then it can be persuasively argued that the threat of an
NR event remains real. It is the belief of the author that this danger will be everpresent in potentia: with the advent of the nuclear age, the genie is well and truly out
of the bottle. As long as NR technology and weapons exist, so too will the risk of
terrorist acquisition and ultimate use.
With the rise of the so-called “New Terrorism” where terrorist groups strive to
execute increasingly destructive attacks upon their targets, it is no simple matter to
eradicate the “will” to use more powerful and high impact weapons, especially in
cases where the group believes their cause to be one of a higher purpose, either as
part of a religious war, or as a precursor to an apocalypse. It is, therefore, primarily
220
in the “means” that international, regional and domestic initiatives can act effectively
to deny terrorists the ability to perpetrate their attacks.
Assassination – the surreptitious administration of ionising radiation to an
individual
The possibility of using radioactive materials as a tool for assassination has largely
been ignored in these times, where the focus of the associated dangers of NR
terrorism is traditionally on mass casualty events. However, given the relative ease of
access to radiological materials (as discussed in the following section) and its
flexibility to be used as equally for poisoning individuals and for contaminating
large areas, this possibility must not be ignored.
There are a number of advantages attractive to a non-state actor in using radiation to
murder another. Firstly, there is no known cure to acute radiation poisoning;
secondly, the public response to such an act would be of the greatest magnitude in
these times of heightened sensitivity to use of unconventional weapons; and, thirdly,
as with biological and many chemical agents, individuals cannot normally detect
ionising radiation by hearing, sight, odour, touch, or other normal sense without
specialised equipment. It is difficult to detect radiation prior to becoming poisoning
and the likelihood therefore of contracting the illness is higher.
There have been very few cases of proven or suspected deliberate radiation
poisoning, among these there is the case of a Soviet Secret Agent, Nikolai Khokhlov,
who, in 1954, gave himself up to U.S. authorities rather than carry out an
assassination in West Germany. He subsequently joined the emigrant Russian
revolutionary movement centred in West Germany. In 1957, while attending a
Frankfurt conference, he became sick with nausea, vomiting and fainting. Having
221
been hospitalised for acute gastritis, on the sixth day he developed widespread
ecchymoses. At the same time, it was discovered that his hair was falling out and
thallium poisoning was suspected. Upon review of his activities on the day he
became sick, he recalled a bad-tasting cup of coffee after his speech; he thought this
coffee may have been poisoned. His condition worsened with the development of
marrow failure leading to anaemia and leucopoenia on the seventh day of
hospitalisation. He was transferred to the U.S. military hospital in Frankfurt for
treatment. It was a month after onset before he was released. No definitive toxicology
is known to have been done; the thallium diagnosis was made on clinical grounds.
Some time later, American consultants reviewing the case suggested that radioactive
thallium ingested in food could most easily explain the syndrome. 141
The deleterious effects of radiation poisoning are well documented and are amply
demonstrated by the case of a 19 year old research worker in a radiological
laboratory in Moscow who decided to commit suicide because of unfavourable
relationships with his family. He took a hermetically sealed aluminium capsule filled
with radioactive material. The mean doses of radiation he ultimately received were
extremely large, leading rapidly to nausea and weakness, followed by acute
abdominal pain and diarrhoea. He also developed necrotic burns developed around
the trunk of his body and death occurred after fifteen days.
The most recent and controversial case is the death of Mr. Alexander Litvienko, a
former Soviet spy who died on November 23 2006 after having been in contact with
Polonium 210 more than three weeks before.
These examples show that while a political assassination with radiation could be
committed, it also could be detected at a later time. Of course, at that later time it
might be difficult or impossible to demonstrate who administered the dose, or
indeed, the perpetrators may wish to claim responsibility.
141
Khokhlov, N.: In the Name of Conscience. Fredrick Muller, London, 1959 (in Postscript - - "the Poison Rays")
222
1.2 The “Way”
Terrorist desire to obtain NR weaponry, technology and materials, and their
willingness to use them becomes a greater concern when there exists the means by
which to acquire them. Insufficient safeguards, security and controls, the existence of
nuclear and radiological smuggling, illicit trafficking and organised crime networks,
and the wide availability of radiological sources and materials all contribute to this
significant danger.
1.2.1 Nuclear weapons and materials surety
Nuclear weapons surety is “the materiel, personnel, and procedures that contribute to the
safety, security, reliability and control of nuclear weapons, thus assuring no nuclear
accidents, incidents, unauthorized use, or degradation in performance.” 142 It should be
clarified that the terms “incidents” and “unauthorized use” in essence refer to
nuclear weapons sabotage, theft, diversion and loss. Although intact nuclear
weapons are most often well-secured and protected by stringent security and
accounting procedures and mechanisms, the significant threats of nuclear theft and
diversion remain, particularly in countries such as the Russian Federation and in the
NIS. Whilst nuclear security has vastly improved across the globe, largely due to
focussed initiatives such as the Global Threat Reduction Initiative and the
Cooperative Threat Reduction programmes of the US and EU, security upgrades are
incomplete at many sites, and the challenges to effective security are daunting. 143
142
143
http://www.acq.osd.mil/ncbdp/nm/nuclearweaponssurety.html [last accessed 02.10.06]
Bunn, W., and Weir, A., Securing the Bomb 2006, Nuclear Threat Initiative: July 2006, Executive Summary
223
Since the collapse of the Soviet Union in 1991, the uncertain status of nuclear
weapons, fissile materials and nuclear scientists in Russia and other former Soviet
republics are widely regarded as posing perhaps the most immediate threat of
nuclear proliferation and nuclear terrorism. Despite significant assistance from the
United States over the last ten years, many of Russia’s nuclear facilities seem poorly
secured, and there is still no comprehensive, verifiable system of nuclear materials
accountancy.
Connected to the risk from inadequately secured nuclear and fissile materials and
weaponry is the sheer number of such stocks worldwide. It is a long and arduous
task to install adequate protection and security levels at all the sites and in the
meantime, according to one report, civil stocks alone of plutonium and highly
enriched uranium (HEU) total 1850 tonnes as of the end of 2003. Military stocks total
a further 1880 tonnes, meaning that 3730 tonnes of these materials are theoretically
vulnerable to theft and sabotage. 144
1.2.2 Attacks against and sabotage of nuclear power plants
Nuclear power plants (NPP) are disseminated all over the world. Unlike with the
commercial and orphaned sources discussed later, the threats posed to NPPs are
those of sabotage or a conventional attack to release their high-activity radioactive
sources. Furthermore, sabotaging or attacking an NPP could cause economic and
socio-political damage, or provide access to radioactive or fissile materials to be used
in the construction of an RDD.
A report made by the UK Department of the Environment, Transport and the
Regions (DETR) - now the Department for Environment, Food and Rural Affairs
see Table 1 Global Plutonium and Highly Enriched Uranium (HEU), Assigned to Civil or Military Stocks, end
2003, in tonnes; in Global Stocks of Nuclear Explosive Materials: Summary Tables and Charts, July 12, 2005
(http://www.isis-online.org/global-stocks/end2003/tableofcontents.html) [last accessed 01.11.06]
144
224
(DEFRA) - was undertaken “to assist in the definition of potential threats from
overseas nuclear reactor accidents”. 145 The study examined a large number of
reactors and data for NPPs in Western Europe, Russia, the seven Central and Eastern
European Countries (CEECs) seeking membership of the European Union, and the
Newly Independent States (NIS) with operable NPPs. 146 It demonstrates that
incidents in one country can affect its neighbours and, indeed, perhaps a whole
region, depending upon environmental conditions.
In addition to nuclear power plants of the type discussed above, a further two related
plant types warrant mention: commercial research reactors and nuclear fuel
reprocessing plants (which produces and stores nuclear spent fuel), in addition to the
threat of attacks on radioactive waste products.
Research reactors
The IAEA maintains a list of past, present and future research reactors, which it
makes available on its website. 147 When queried as to those facilities in or around the
European Union, the IAEA database identified 183 operational research reactors, 189
shut down reactors, 154 decommissioned reactors, as well as two additional facilities
under construction with an additional two planned. Commercial research reactors
are neither as well guarded and secured, nor as structurally able to withstand a
powerful attack. With the large number of targets available worldwide, this is a
significant cause for concern.
Department of Environment, Food and Rural Affairs, ‘Estimates of Probability of Severe Accidents at
European Reactors Potentially Leading to Fallout in the UK’, DEFRA Report No: DEFRA/RAS/01.001, August 2001
146 The countries assessed were Belgium, Finland, France, Germany, Holland, Italy, Spain, Sweden, Switzerland,
Russia, Bulgaria, Czech Republic, Hungary, Lithuania, Slovakia, Slovenia, Romania, Ukraine, Kazakhstan and
Armenia.
147 see the IAEA website for these details worldwide: http://www.iaea.org/worldatom/rrdb/
145
225
Nuclear fuel reprocessing plants
Nuclear fuel reprocessing plants are another type of nuclear power plant dealing
with the reprocessing of spent nuclear fuel.
They often generate the greatest concerns in connection with civil nuclear plant
safety because:
i.
Reprocessing is the only way to produce plutonium;
ii.
Reprocessing creates vast quantities of radioactive waste.
The vulnerability of spent nuclear fuel poses another significant danger from
terrorist attack. According to a former Senior Policy Advisor to the U.S. Energy
Secretary:
Although much of this radioactive waste is low-level, some waste is contaminated
with plutonium and so is classified at the intermediate-level and a small quantity of
high-level (activity) waste is also created.
Whilst a small minority of nuclear power stations in the US store their spent fuel in
dry-casks, the vast majority of commercial spent fuel is stored in water, or “pools”.
These pools can contain over 40000 tonnes of highly radioactive spent fuel in
approximately 137000 spent fuel rods.
It has been noted that these facilities may be vulnerable to attack. In one scenario
developed by Mycle Schneider, it is envisaged that a suicide attack using a
commercial aeroplane on spent fuel pools, or a missile attack, might create
tremendous radioactive fall-out which could affect not only the target country, but
also its neighbours. 148 Schneider argues that many buildings at nuclear plants and
facilities are over fifty years old and that many of the older buildings could not
withstand an aircraft crash and subsequent aviation fuel fire. Furthermore,
148 Large, J., Schneider, M., International Terrorism - The Vulnerabilities and Protection of Nuclear Facilities, World
Information
Service
on
Energy,
WISE,
Paris,
France,
[Online]
http://www.wiseparis.org/english/reports/conferences/030102NukeTerrorORGFinalJL.pdf [Last Accessed 5/06/05]
226
redundant buildings on-site have been “crudely adapted” to store large quantities of
radioactive materials for which they are clearly unsuited. He also asserts that “the
design of the most modern plants does not seem to provide that much defence (in
terms of containment surety and segregation of hazardous materials) against an
aerial attack.” 149 These defects in the defensibility of nuclear facilities could allow for
serious consequences if an attack was mounted.
This scenario has been described as being comparable to the Chernobyl nuclear
power plant accident of 26 April 1986. By March 1999, The Union of Concerned
Scientists had already documented over 120 acts of sabotage at US nuclear plants
alone. 150
Professor Paul Rogers, a renowned nuclear terrorism expert, recently also
highlighted the threat posed by paramilitary attacks on nuclear plants as a form of
“economic targeting” – the sister strand to mass casualty attacks. Rogers outlined the
additional danger whereby terrorists, or paramilitary groups, could foreseeably
target nuclear power plants for the primary purpose of waging economic warfare,
with the secondary effect of causing widespread destruction, death and
contamination. 151
Radioactive waste products
The sheer number of radioactive waste shipments across the European continent is
the highest in the world, and concerns remain regarding the vulnerability of such
shipments to attack, with resulting radioactive fallout. While there are regulations
pertaining to the security and safety arrangements of such shipments, vulnerabilities
still exist and are magnified when faced with a particularly determined attacker or
Ibid
Lochbaum, D., Three Mile Island’s Puzzling Legacy
151 Rogers, P., “The Risk of Nuclear Terrorism in the UK”, Secure Energy: options for a Safer World, Factsheet 3
(Oxford Research Group: 2006)
149
150
227
saboteur. Attacks on radioactive waste in storage are also a valid concern. Most often
there are too few waste disposal sites to deal with the various types of radioactive
waste (low, medium and high-activity) and often the radioactive waste disposal is
carried out by the producers. This in itself presents concerns over the safety and
security of storage of the waste, as there is far more waste than can be disposed of
quickly and fully which means that radioactive waste products must be stored at the
facility. 152 One solution to this is the development and maintenance of centralised
storage facilities under direct control of the government which would improve
security by having all the waste in only a few places and under constant vigilance.
1.2.3 Nuclear smuggling
In relation to the proliferation of nuclear weapons to non-state actors, the issue is
more complicated than simply examining the smuggling nuclear material, although
this remains a problem. As already noted, perhaps the most efficient method for a
non-state actor to acquire a nuclear weapon would be to divert one from existing
stockpiles. Such an act would then necessitate the weapon to be smuggled to its
intended detonation point. Fortunately, there are few indications that the smuggling
of complete nuclear weapon systems is currently a problem. The same cannot be said
the illicit transfer of special nuclear material –a key element in any attempt to
produce an IND. The International Atomic Energy Agency (IAEA) has reported at
least 18 confirmed seizures of stolen plutonium or highly enriched uranium (HEU)
over the past decade. 153
See: www.ananuclear.org/CARTYfactsheet.html
International Atomic Energy Agency (IAEA), "Facts & Figures: The IAEA's Database on Illicit Trafficking of
Nuclear and Other Radioactive Materials" (press release, Vienna, Austria, October 8, 2002).
152
153
228
Nuclear smuggling also incorporates the illicit transfer of the resources required to
establish an independent production programme; intangible resources, such as
knowledge, training or contacts; as well assorted other key technologies. The story of
the Pakistani nuclear weapons programmes illustrates many of the contemporary
concerns over nuclear smuggling.
Pakistan's nuclear weapons program was headed for about 25 years by Dr A.Q.
Khan. Dr Khan trained originally as a metallurgist. He worked in the Physics
Dynamic Research Laboratory (FDO) in Amsterdam, from May 1972 to December
1975. FDO was a subcontractor to a Dutch-German and British consortium
(URENCO) specializing in the manufacture of nuclear equipment. It was during his
time in Almelo (Netherlands), the consortium ‘s primary enrichment facility, that Dr
Khan is believed to have been requested by the Prime Minister of Pakistan to lead
their national uranium enrichment programme. By 1976, Dr Khan returned to
Pakistan, taking with him two blueprints for uranium centrifuges. Descriptions of
Pakistan’s efforts to produce fissile material indicate that they suffered from a lack of
necessary resources. Dr Khan reportedly began to acquire the necessary materials
and components illicitly through contacts obtained whilst working for URENCO. As
an example, two Dutch firms were reputedly involved in the export in 1976 of 6,200
unfinished rotor tubes to Pakistan. Although initially working under the remit of the
Pakistan Atomic Energy Commission (PAEC), Dr Khan was soon to be placed in sole
charge of the uranium enrichment project and founded the Engineering Research
Laboratories (ERL) on 31 July 1976. He reported directly to the Prime Minister’s
office. Within five years the ERL (by then renamed the A.Q.Khan Research
Laboratories (KRL)) had developed an indigenous capacity for the enrichment of
uranium. It was the source material for the nuclear weapon detonation in May 1998.
It is clear that, despite having developed an indigenous programme for the
enrichment of uranium, a considerable number of additional resources would be
required on the road to acquiring a nuclear weapon. In hindsight it is also apparent
that once more Pakistan lacked the national capacity domestically. Additional covert
229
acquisition and transfer operations must have been carried out. Intelligence records
indicate that suspicions of such activities developed in a number of western states
during the 1990s. By the end of the century, a more complete picture had emerged.
These proliferation activities appeared not to be isolated events. There were
indications of the existence of an international proliferation network involving Dr
Khan. For example, the Joint Intelligence Committee in the UK was reporting that
they had information linking Dr Khan attempts to acquire uranium enrichment
technology by one middle eastern country (believed to be Libya). Within a year, Dr
Khan had been removed as director of the KRL but retained as a special advisor to
the government. He has been shielded ever since from direct investigation by other
states or the international community.
Efforts to establish just what proliferation activities Dr Khan had or may continue to
be involved in, however, managed to progress despite the lack of access to the man
himself. Statements from US officials indicate that they possess intelligence linking
Dr Khan to the North Korean nuclear weapons programme. Dr Khan, it was later
proven, helped to provide North Korea with centrifuge designs, complete centrifuges
and lists of components for centrifuge production. 154
Additionally, in October 2003 links to Dr Khan emerged through the international
inspections of the Iranian nuclear programme. In early March 2005, Pakistan
acknowledged A. Q. Khan had provided centrifuges to Iran. 155
Equally, a shipment of centrifuge parts destined for Libya, interdicted in October
2003, were also linked to Dr Khan. Surveillance by the UK’s Joint Intelligence
Committee revealed Dr Khan had expanded his activities to mass-produce the
components for centrifuge cascades and had established his own production
facilities, in Malaysia. Libya was also reportedly provided by the Dr Khan with
154
155
http://www.globalsecurity.org/wmd/world/dprk/khan-dprk.htm [last accessed 24.10.06]
http://www.globalsecurity.org/wmd/world/iran/khan-iran.htm [last accessed 24.10.06]
230
information on how and where to acquire additional components for their
enrichment program. 156
These events were partly responsible for the IAEA contacting the government of
Pakistan over possible proliferation concerns in November 2003. The national
investigation which followed indicated that Dr Khan and another senior figure in
Pakistan’s nuclear programme, Mohammed Farooq, had both participated in a black
market in nuclear resources. Some activities appear to have been particularly overt.
A sales brochure from KRL included components critical for making centrifuges and
which had been developed for Pakistan's nuclear weapons programme. President
Musharraf denied any government involvement but acknowledged that some
scientists may have acted for their own personal gain. In a later television interview,
Dr Khan confirmed he had acted without authorisation and provided North Korea,
Iran and Libya with nuclear technology. He indicated that the network involved was
truly global and stretched from Germany to Dubai and from China to South Asia. 157
1.2.4 Organised Crime Networks
Although terrorism and organised crime have
traditionally been considered as distinctly different
threats to international peace and security, there is a
growing body of evidence to suggest that their
interests, modes of action and even motivations
Organised crime networks already
possess many of the resources
sought by nuclear and radiological
terrorists, including: mechanism
for illicit transport; circumventing
control regimes and access to
prohibited goods.
might actually overlap.
A prime example of such a confluence is evident in the activities of Dr Khan and the
smuggling of nuclear materials as discussed above. The information available on this
156
157
http://www.globalsecurity.org/wmd/world/libya/khan-libya.htm [last accessed 24.10.06]
http://www.globalsecurity.org/wmd/world/pakistan/khan.htm [last accessed 24.10.06]
231
proliferation network indicates that it might have been motivated by greed – the
traditional motivation of organised crime (as opposed to the political motivations of
terrorism). Furthermore, Dr Khan used false papers, front companies and transport
arrangements put in place not by terrorists but by criminal contacts. One of Dr
Khan's confederates was a Dubai-based Sri Lankan businessman, Buhary Ayed Abu
Tahir. It was he that arranged for a Malaysian company to manufacture nuclear
components for shipment to Libya and for Libyan technicians to be trained in the use
of machines that were part of the nuclear program. Abu Tahir has also been
implicated in the transfer of centrifuge units from Pakistan to Iran.
It is becoming clear that both terrorists and organised crime possess resources which
might be of interest to one and other. Terrorist groups realise that their activities are
likely to be costly and commonly have access to financial resources large enough to
interest organised crime, driven by greed. Terrorists can also be well versed in the
use of a variety of different weapons, counter-intelligence training, and other skills.
This knowledge might be equally applicable for criminal purposes. On the other
hand, organised crime can often access both resources (such as weapons) and
logistical mechanisms (such as smuggling routes) which could facilitate terrorist
activities. The practical alignment of the interests of both terrorists and organised
crime might best be exemplified by the international trade in narcotics – an industry
which involves both terrorist organizations and organised crime.
This growing relationship between terrorism and organised crime opens up
additional avenues to address nuclear and radiological terrorism. It reinforces the
necessity of ensuring counter-terrorism activities are conducted within the remit of
the rule of law. It also justifies recent efforts to enhance efforts to combat corruption
and the financing of terrorism. It also necessitates strengthening law enforcement.
International cooperation on extradition laws could also be strengthened to ensure
those perpetrating criminal acts cannot easily elude arrest and prosecution. Most
importantly, all these activities need to be carried out throughout the world – having
effective measures in a limited number of countries would undermine the
232
effectiveness of these efforts. As long as there are safe havens for the conduct of
organised crime, terrorists will have easy access to many of their required resources.
1.2.5 Availability of radiological sources
There are seven main sources of radiological materials:
(i)
Nuclear weapons;
(ii)
Commercial sources;
(iii)
Orphan sources;
(iv)
Nuclear power reactors;
(v)
Research reactors;
(vi)
Nuclear fuel processing plants; and
(vii)
Radioactive waste products.
Despite the differences between these types of sources, there are two principles
which appear universal: firstly, that small and insignificant (from their potential to be
used in a malign manner) sources greatly out-number larger and more hazardous
sources; and secondly, that fissile material (either in the form of nuclear weapons or
nuclear power related materials) are under tighter controls at a much smaller
number of sites than radiological sources. 158 The availability of nuclear weapons and
materials, the vulnerability and widespread numbers of nuclear power plants,
research reactors, nuclear fuel processing plants and radioactive waste products have
Mullen, E., Van Tuyle, G., & York, R.L., “Potential Radiological Dispersal Device (RDD) Threats and Associated
Technology”,
ANS
Winter
Meeting,
Washington
D.C.,
November
18-20,
2002
[online]
http://eed.llnl.gov/ans/2002/mullen/mullen_ans_2002.pdf [last accessed 07.04.05]
158
233
been discussed above. It therefore remains to address commercial radioactive sources
and so-called “orphan sources”. 159
Commercial and industrial sources
Radioactive sources have numerous commercial
applications,
including
in
medical
devices,
healthcare products, pharmaceuticals, industry,
geological activities, food preservation, cosmetics,
emergency lighting and signage. As a result these
Large numbers of sources are
already in use for commercial and
industrial
applications
–
monitoring and verifying they are
not diverted for malign purposes
is a significant challenge which
still requires further work.
sources have been disseminated around the globe with large numbers in use at this
time and even more having been discarded. The proliferation risk posed by
commercial sources is dependent upon their size and radioactivity. Commercial
sources can be characterised as either weak or strong. Weak sources (producing up to
109 Bq) have been used in commonplace items ranging from smoke detectors to
medical diagnostic equipment. Individually these sources pose a minimal
proliferation risk. High concentrations of weak sources could, however, pose a threat
if diverted for malign use. Strong sources, traditionally used in medical therapies,
although fewer in number pose a greater proliferation concern. There are over 10,000
medical radiotherapy units in current usage.
Radioactive sources are also widely used for radiography of metallic parts, gauges
and irradiation of products in numerous industrial settings. Tens of thousands
industrial radiography sources are used annually, the majority of which contain
lethal quantities of iridium-192, cobalt-60, selenium-75 or ytterbium-169.
For the Nuclear Regulatory Commission’s (USA)
www.nrc.gov/materials/miau/miau-reg-initiatives/orphan.html
159
234
definition
of
‘orphan’
sources,
see
Orphaned radioactive sources
Far too many commercial or industrial sources are
improperly disposed of when they reach the end of
the utility – they are abandoned. 160 Other ‘orphan’
sources may never have been subject to regulatory
Orphaned sources pose one of the
greatest proliferation risks – far too
many strongly radioactive sources
are disposed of improperly, lost or
stolen on an annual basis.
control. A number are also lost, abandoned, misplaced, diverted, or removed without
authorisation. The exact scale of this problem remains unknown. Large numbers of
sources are still believed to be orphaned every year despite efforts to strengthen
regulatory controls. Orphaned sources can also vary in size and radioactivity –
preventing a spectrum of proliferation concern (ranging from minimal security
concern to significant proliferation risk) – but all represent a safety and
environmental problem.
Orphaned sources are also a truly global problem. In the USA, about 375 sources are
reported lost or stolen each year. Around 70 sources are orphaned annually within
the EU. 161 Furthermore, some 30,000 disused sources in the EU could be in danger of
becoming orphaned. 162 In the former Soviet Union, notable cases of particular
concern include abandoned electricity thermogenerators containing powerful
radioactive sources of strontium-90. 163 Abandoned thermogenerators have been
discovered in Georgia, Tajikistan, and Belarus and are subject to varying degrees of
security implemented by the IAEA. 164 Additionally, Kolos ‘Gamma-ear-of-corn’
apparatus, manufactured in the former Soviet Union for agricultural purposes
(containing large, high-activity sources) have also been discovered to have been
orphaned.
Gonzalez, A.J., “Security of Radioactive Sources: Threats and Answers”, in Commercial Radioactive Sources:
Surveying the Security Risks, p39-40
161 Ferguson, C.D, Kazi, T., and Perera, J., “Introduction: Setting the Security and Safety Context”, in Commercial
Radioactive Sources: Surveying the Security Risks, p.17
162 Angus, M.J., Crumpton, C., McHugh, G., Moreton, A.D., and Roberts, P.T., “Management and Disposal of Disused
Sealed Radioactive Sources in the European Union”, EUR 1886, 2000, p.3
163 Lluma, D., “What the Russians Left Behind’, Bulletin of the Atomic Scientists, May/June 2000, p14-17
164 A.J. Gonzalez, “Security of Radioactive Sources: Threats and Answers”, in Commercial Radioactive Sources:
Surveying the Security Risks, Occasional Paper No.11, p.41-43
160
235
The existence of these sources do not by and in of itself demonstrate a capability to
obtain them for malign purposes. There are a spectrum of factors which effect the
availability of such sources. Once again these factors will be dependent on the
practicalities of the different types of sources and the variety of locations and to
detail them here may be counter-productive. There is, however, a more indicative
dataset which demonstrates in actuality the capability of sub-state actors to access
these sources – details of illicit trafficking.
1.2.6 Illicit trafficking of radioactive sources
It is worth noting at the outset that data referring to trafficking incidents and seizures
is at best partial and is often difficult to interpret due to a paucity of information. A
major problem with this approach comes in attempting to accurately categorize the
type of material involved and the intent of the individuals involved. Despite these
serious drawbacks, examining incidents of illicit trafficking may still be the best
approximation of the real world capability to obtain access to the sources detailed
above.
As an indication of the level of illicit trafficking which has occurred in the recent
past, it is possible to examine a dataset made available by the Nuclear Threat
Initiative which details Reported Nuclear, Radioisotope, and Dual-Use Materials
Trafficking Incidents Involving the Newly Independent States.
236
Number of Reported
Substance
Cases
Plutonium
2*
Weapons-Grade Uranium
0
Highly Enriched Uranium (HEU)
0
Low Enriched Uranium (LEU)
0
Uranium (natural or form unidentified)
6
Thorium and other nuclear materials
0
Nuclear Related Dual-Use Materials
2
Radioactive Isotopes
27
Waste/ Scams/ Contaminated Materials
7
Total
44
*These two incidents both appear to have involved minuscule quantities of
plutonium, as in smoke detector ionization sources, and are probably not of
proliferation significance.
TABLE 1: Reported Nuclear, Radioisotope, and Dual-Use Materials Trafficking Incidents Involving the NIS in
2003, Categorized by Material Type, (January - December 2003) 165
Details are also available for other, earlier, occurrences of the illicit trafficking of
high-activity radiological sources. One example involved the illegal export of the
isotope Iridium-192 from Radioisotope Factory No. 45 at the Mayak Production
Association to a company in the United Kingdom. The iridium was exported under
falsified customs documents that had been prepared by the factory staff. The scheme
165NTI, Reported Nuclear, Radioisotope, and Dual-Use Materials Trafficking Incidents Involving the Newly Independent
States, Nuclear Threat Initiative,
[Online] http://www.nti.org/db/nistraff/tables/2003%20by%20material.htm [Last Accessed 10/04/05]
237
was uncovered when the factory sent a shipment of iridium to St. Petersburg instead
of to the local Kyshtym Customs Post. This led to the realization that the radiation
level of the shipment did not match the radiation level stated on the customs
documentation. Investigations into the incident revealed that similar cases of illicit
trafficking had been occurring for a period of at least two years.
Another example involved the export of over 100 kilograms of LEU and other
assorted radioactive materials from the Ulba Metallurgy Plant in Ust- Kamenogorsk,
Kazakstan. It was reported that a former employee of the site recruited a number of
mid-level employees to divert from their intended use a variety of radiological
sources, including: LEU, thorium, tantalum, and other radioactive metals. The
materials were then sold on to a group which included a former Customs agent who
used his detailed knowledge of the export control regime to send the material
abroad. Charges filed following the action of security forces to interdict some of the
material specified the theft of 146 kg of LEU, 439kg of thorium, 58kg of thallium,
20kg of indium, and an undisclosed amount of tantalum.
It has been noted that recent incidents have involved a variety of different sources
which have, not since 1994, involved weapons-grade material.
When considering weapons grade material, it is necessary to examine the period
prior to 2003. Between 1992 and 1994, there were at least seven unambiguous cases of
diversion and recovery of weapons-usable nuclear material that appeared to be
linked to the former Soviet Union. The Western nonproliferation community has
referred to these as “significant cases” because they provided unequivocal evidence
that it was possible for highly enriched uranium (HEU) and plutonium, the essential
ingredients of nuclear weapons, to be stolen and traded on the black market. The first
significant case involved the diversion of 1.5 kilograms (kg) of 90-percent-enriched
HEU in 1992 from the Luch Scientific Production Association, a Russian nuclear
research facility located outside Moscow in the town of Podolsk. The last case
involved the recovery of 2.72 kg of 87.7-percent-enriched HEU in Prague, Czech
238
Republic in December 1994. In all of these cases, the perpetrators were brought to
trial and convicted.
Since 1995 there has not been a single confirmed case involving weapons grade
material in the open source literature, but as described above trafficking does
continue in high-activity sources and other dual-use equipment. It is possible that
international assistance to secure nuclear materials in the NIS has achieved a
significant success. It is also possible that an increased awareness of the seriousness
of nuclear smuggling issues has pervaded the NIS and has helped provide a positive
deterrent to nuclear theft and diversion. 166 Alternatively, it is possible that this data
is indicative of a shift away from sub-state acquisition of weapons grade material
towards an increased desirability for high-activity radiological sources.
FIGURE 2: Incidents confirmed to the IAEA Illicit Trafficking Database in 1993-2004 167
Data recently released by the IAEA (Figure 2) clearly indicates that levels of incidents
involving the illicit trafficking of nuclear material dropped sharply between 1993 and
2004, whilst during the same period similar incidents involving other radiological
sources steadily increased.
Radioactive materials other than nuclear materials involved in the incidents reported
to the IAEA Illicit Trafficking Database have mostly been in the form of sealed
Emily S. Ewell, “NIS Nuclear Smuggling Since 1995: A Lull in Significant Cases?”, The Nonproliferation Review,
Spring-Summer 1998, Vol. 5, No.3, p119-125.
167 Taken from: IAEA, The IAEA Illicit Trafficking Database (ITDB): Fact Sheet for 1993-2004, International Atomic
Energy Agency, [Online] http://www.iaea.org/NewsCenter/Features/RadSources/fact_figures2004.pdf [Last
Accessed 17/04/05]
166
239
radioactive sources with various activity levels and applications. A large portion of
incidents involving radioactive sources did not involve criminal activity. The
Database has also recorded numerous cases of discoveries of orphan sources.
Whether or not this increase is related to a parallel escalation in the desirability of
developing a radiological weapons capability amongst sub-state groups will be
considered along with other relevant trends in terrorism in the following section.
1.2.7 The availability of relevant nuclear and radiological expertise
There has been a great deal of debate over the issue of whether a terrorist group
could actually build a nuclear bomb having acquired the necessary materials. This
question hinges on whether the terrorists possess the requisite technical know-how
and expertise to do so. There is general consensus, however, that whilst terrorists
would face many challenges, given enough time, it could be achieved:
In order to construct a crude nuclear weapon, a sub-national group needs to possess
specialised expertise in areas such as nuclear physics, engineering, high explosives,
chemistry, electronics and propellants; they must also possess knowledge of the
physical and chemical properties of plutonium or highly enriched uranium (HEU)
and obtained detailed drawings and plans of weapons components and final
assembled device. If a group does indeed possess this knowledge and expertise, it is
not impossible that the terrorists, even a small group, could design and build a crude
nuclear device. Furthermore, the rise of the internet and the world wide web has
only served to make it easier to acquire the requisite knowledge.
The Congressional Office of Technology Assessment (OTA) concluded in a 1977
publication that “a small group of people, none of whom have ever had access to the
240
classified literature, could possibly design and build a crude nuclear device.” 168 In
1987, a group of former weapons designers calculated that “the number of specialists
required [to construct a crude nuclear weapon]…could be scarcely fewer than three
or four and might as well be more.” 169
The manufacture of a radiological weapon is vastly less complicated than the
assembly of a nuclear explosive device, and may be well within a terrorist groups
capability, although the handling and dispersion of highly radioactive materials
poses health and safety challenges that a terrorist group might not wish to risk for
fear of incapacitation or discovery. The quantity of radioactive materials needed for a
dispersal device is substantially less than the amount of plutonium needed to build
an explosive device. Nor would the terrorist group be limited to plutonium or HEU
for source materials; any highly radioactive substance could cause contamination
and necessitate an expensive clean up if dispersed effectively. 170
Section 1 Conclusion
The lesson from this section is that ultimately the threat posed by NR terrorism can
only be gauged by looking at the convergence of the individual elements involved.
The intent and willingness of a terrorist organisation to perpetrate a nuclear or
radiological attack is equally as important as the means by which they can obtain the
technologies, materials and knowledge to do so.
The means (or “supply-side”) by which terrorists can access potentially dangerous
substances are becoming more numerous and the danger is real as shown by the rise
Office of Technology Assessment, Nuclear Proliferation and Safeguards (New York: Praeger Press, 1997), p141
Carson, M.J., Taylor, T et al, “Can Terrorists Build a Nuclear Weapon?” in Leventhal and Alexander, Preventing
Nuclear Terrorism (Lexington, MA: Lexington Books, 1987), p58
170
NTI,
Introduction
to
Radiological
Terrorism,
Nuclear
Threat
Initiative,
[Online]
http://www.nti.org/h_learnmore/radtutorial/ [Last Accessed 17/04/04]
168
169
241
in nuclear and radiological smuggling and illicit trafficking networks. The example
of the A.Q. Khan network demonstrates that a highly sophisticated smuggling
network can exist and thrive in today’s nuclear climate under the nose of nuclear
watchdogs such as the IAEA and other States.
Similarly, organised crime networks are becoming increasingly involved in
smuggling militarily significant materials across borders and provide a easy route for
terrorists to acquire such materials. No longer bound by the rules of a system of
states, criminal and illicit networks flourish in the facilitative environments of
ungoverned spaces, cultural enclaves in strong states, and in weak and failing states.
These networks of criminals and traffickers, and the volatile settings that enable their
activities, create an entirely different world from that which was originally
envisioned by the crafters of WMD policies and institutions.
The intersections between these major threats, added to the dangers posed by the
weak border and policing controls of weak or failed states – and their internal
vulnerability to theft or diversion of dangerous materials and technologies – open
new pathways and dynamics of NR proliferation that are, as yet, inadequately
addressed at state, regional and international levels.
There is, therefore, a real and present danger posed by the proliferation and use of
NR terrorism to the international community. With the rise of terrorists willing to use
such
weapons, and of smuggling and trafficking networks able to supply the
necessary material, this threat is significantly increased. Immediate and effective
national, regional and international efforts must therefore be devised and execute to
negate the individual links of this chain. The following section will outline current
efforts in these areas, and highlight areas that need further support and action. It
must be noted at the outset that the fundamental differences between nuclear and
radiological weapons, and the threat posed by each, require distinct control and
counter-measures. There is no “one-size-fits-all” solution, and to attempt to do so
would be disastrous.
242
2. International Efforts and Initiatives to Address the Threat
The architecture of the U.S. response is termed “Layered defense.” The goal is to try
to block terrorists at various stages in their attempts to obtain a nuclear weapon and
smuggle it into the United States. The underlying concept is that the probability of
success is higher if many layers are used rather than just one or two. Layers include
threat reduction programs in the former Soviet Union, efforts to secure HEU
worldwide, control of former Soviet and other borders, the Container Security
Initiative and Proliferation Security Initiative, and U.S. border security. Several
approaches underlie multiple layers, such as technology, intelligence, and forensics.
These principles can be applied in a broader manner – a multi-layered approach is
just as necessary whether efforts are at the international, regional or national level.
Indeed, such an assertion underlies recent efforts by the United Nations Member
States to develop a common strategy to confront the threat of terrorism, including the
use of weapons of mass destruction by non-state actors.
2.1 A Global Counter-Terrorism Strategy
Throughout a series of Reports, the UN
Secretary-General
developed
such
a
framework. In 2004 the High Level Panel
on
Threats,
Challenges
and
Change,
commissioned by the UN Secretary-General
published the report of its findings, entitled
A
More
Secure
World:
Our
Shared
243
Counter measures should seek to: dissuade
non-state actors from seeking to acquire or
use nuclear or radiological weapons; deny
the means for non-state actors to acquire or
use nuclear or radiological weapons; deter
non-state actors from acquiring or using
nuclear or radiological weapons; develop
state capacity to prevent and respond to
the acquisition and use of nuclear or
radiological weapons; and defend human
rights.
Responsibility 171 . The concepts developed by the eminent experts were then
incorporated into the preparations for the UN Global Summit in 2005, for which the
UN Secretary-General released a report of his own, entitled In Larger Freedom:
Towards Development, Security and Human Rights for All 172 . Although many of the
issues presented in this report failed to invoke consensus decisions when considered
by world leaders, the underlying concepts were further refined. They formed the
underpinnings of a further report by the UN Secretary-General, Uniting Against
Terrorism: Recommendations for a Global Counter-Terrorism Strategy, released on 27
April 2006 173 .
The framework developed by the UN Secretary-General seek[s] to both guide and
unite… by emphasizing operational elements of dissuasion, denial, deterrence, development of
State capacity and defence of human rights. 174 It combines both the top down approach
of what States can do individually and collectively (thereby addressing supply) with
the bottom-up approach of grass routes action (equally addressing demand).
There are two principles which aid in dissuading groups from resorting to terrorism
or supporting it, including:
•
A clear, principled and immutable message that terrorism is unacceptable;
•
Addressing conditions conducive to exploitation by terrorists to create or
increase their power base – such efforts should address:
o
Extremist ideologies and dehumanization of victims;
o
Violent conflict;
o
Poor governance; lack of civil rights and human rights abuse;
o
Religious and ethnic discrimination, political exclusion and socioeconomic marginalization
http://www.un.org/secureworld/report2.pdf
http://www.un.org/largerfreedom/contents.htm
173 http://daccess-ods.un.org/access.nsf/Get?Open&DS=A/60/825&Lang=E
174 http://daccess-ods.un.org/access.nsf/Get?Open&DS=A/60/825&Lang=E p2
171
172
244
There are five principles which aid in denying terrorists the means to carry out an
attack, including:
•
Denying financial support;
•
Denying access to weapons, including weapons of mass destruction;
•
Denying access to recruits and communication by countering terrorist use of
the Internet;
•
Denying terrorists access to travel;
•
Denying terrorists access to their targets and the desired impact of their
attacks.
To be able to deter an actor from becoming involved in terrorism, a situation has to
be created where there are real penalties for engaging in the activities it is desirable
to proscribe. This necessitates two things – firstly an ability to identify those planning
or carrying out proscribed activities (the unresolved nature of the anthrax letter
attacks indicate how difficult this can be even for those with the greatest resources);
and secondly an ability to reach those planning or conducting proscribed activities
(the continuing failure to be able to locate senior al-Qa’ida figures despite exhaustive
efforts indicate how difficult this can be). As a result efforts have focused on
deterring States from supporting terrorist groups. A factor which might have
elevated relevance when considering nuclear and radiological weapons.
Seven areas have been identified as requiring priority action under developing State
capacity, including:
•
Promoting the rule of law, respect for human rights, and effective criminal
justice systems;
•
Promoting quality education and religious and cultural tolerance;
•
Countering the financing of terrorism;
•
Ensuring transport security;
245
•
Harnessing the power of the Internet to counter terrorism;
•
Improving the protection of soft targets and the response to attacks on them;
•
Strengthening State capacity to prevent terrorists from acquiring nuclear,
biological,
chemical,
or
radiological
materials,
and
ensuring
better
preparedness for an attack with such materials.
A scarce six months after the report was released; the UN adopted a Global CounterTerrorism Strategy and attendant Action Plan 175 . The Plan recognises a need for a
multi-directional approach closely resembling the framework proposed by the UN
Secretary-General. Member States have agreed to undertake:
•
Measures to address the conditions conducive to the spread of terrorism
•
Measures to Prevent and combat terrorism
•
Measures to build States' capacity to prevent and combat terrorism and to
strengthen the role of the United Nations system in this regard
•
Measures to ensure respect for human rights for all and the rule of law as the
fundamental basis of the fight against terrorism
2.2 A Counter-Nuclear-Terrorism Strategy?
Many of the principles in the framework described above are not specifically tailored
to addressing nuclear terrorism. They might be thought too broad and complex to
deal with in any depth in this document. A number of principles discussed, however,
do carry a special poignancy when considering the non-state use of nuclear or
radiological weapons. They fit more comfortably into the traditional approaches to
addressing this issue. By adopting this framework could it be possible to tailor a
175
http://www.un.org/terrorism/strategy/
246
counter-terrorism strategy against the acquisition and use of nuclear and radiological
weapons by non-state actors?
It is certainly possible to identify a range of areas in which activities could be
particularly important. Indeed it is possible to consider existing activities under these
headings 176 . Such an approach also provides for a basic gap analysis as to the shortfalls of the current arrangements.
2.2.1 Dissuasion
To date, perhaps the most authoritative message of the unacceptability of nuclear
terrorism is the International Convention for the Suppression of Acts of Nuclear
Terrorism (ICSANT) 177 . When they sign up to this regime, States solemnly reaffirm
their unequivocal condemnation of all acts, methods and practices of terrorism as
criminal and unjustifiable, wherever and by whomever committed, including those
which jeopardize the friendly relations among States and peoples and threaten the
territorial integrity and security of States.
2.2.2 Denial
A prime example of ad hoc coalition building on this issue at the international level
would be the work undertaken by the Group of Eight nations (G-8). At the summit
meeting of the G-8
178
in June 2002 at Kananaskis, Canada, the participants adopted
The discussion of relevant initiatives in this paper is only indicative – there are many other worthwhile efforts
undertaken in a variety of fora.
177 http://untreaty.un.org/English/Terrorism/English_18_15.pdf
178 The G8 countries are Canada, France, Germany, Italy, Japan, Russia, United Kingdom and United States.
176
247
the Global Partnership against the Spread of Weapons and Materials of Weapons of
Mass Destruction, stating:
“We commit ourselves to prevent terrorists, or those who harbour them, from acquiring or
developing nuclear, chemical, radiological and biological weapons; missiles; and related
materials, equipment and technology.” 179
The goals of the Global Partnership include: the security and disposition of weapons
materials; physical protection of facilities; detection and deterrence of illicit
trafficking; and the strengthening of export controls. These goals are implemented
through a series of six principles, to:
•
Promote multilateral treaties that help prevent the spread of weapons,
materials and know-how;
•
Account for and secure these items;
•
Promote physical protection of facilities;
•
Help deter, detect and interdict illicit trafficking;
•
Promote national export and transhipment controls; and
•
Manage and dispose of nuclear, biological and chemical weapons
There have also been relevant bilateral arrangements, for example, in 1991, the
United States established a wide ranging security assistance initiative to help
alleviate the adverse risks associated with many NIS nuclear related problems.
Informally called "Nunn-Lugar" after its initial sponsors, Senators Richard Lugar and
Sam Nunn, the program is sponsored by the Department of Defense (DOD),
Department of Energy (DOE) and Department of State. Activities during the first
seven years of its existence were funded with a budget of under $3 billion. 180
G8, Statement by the G8 Leader: The G8 Global Partnership against the Spread of Weapons and Materials of Mass
Destruction, [Online] http://www.g8.gc.ca/2002Kananaskis/globpart-en.asp [Last Accessed 12/04/05]
180
Ellis, J.D., and Perry, T., Nunn Lugar's Unfinished Agenda, October 1997 [Online]
http://www.armscontrol.org/act/1997_10/nunnoct.asp [Last Accessed 17/04/05]
179
248
The goal of Nunn-Lugar is to lessen the threat posed by weapons of mass
destruction, to deactivate and to destroy these weapons, and to help the scientists
formerly engaged in production of such weapons start working for peace.
The
Defense Authorization Act (1997) defines CTR programmes as those which: facilitate
the elimination, and the safe and secure transportation and storage, of nuclear,
chemical and other weapons and their delivery vehicles; facilitate the safe and secure
storage of fissile materials derived from the elimination of nuclear weapons; prevent
the proliferation of weapons, weapons components and weapons related technology
and expertise; and expand military to military and defence contacts.
Other relevant activities include:
•
UN Security Council Resolution 1540 - adopted on 28 April 2004, this
resolution decided that all States shall refrain from supporting by any means
non-State actors that attempt to acquire, use or transfer nuclear weapons and
their delivery systems. It also necessitates that all States would establish
domestic controls to prevent the proliferation of such weapons and means of
delivery, in particular for terrorist purposes, including by establishing
appropriate controls over related materials, and adopt legislative measures in
that respect. Further to counter the threat, it called upon all States, according
to their national legislation and consistent with international law, to cooperate
in preventing illicit trafficking in such weapons, means of delivery and related
materials.
•
The Proliferation Security Initiative (PSI) - a collaborative network of
concerned States launched in 2003 to “impede illicit WMD related trade to and
from States of proliferation concern and terrorist groups”. 181 . Under the
initiative, participating States undertake to disrupt illicit trade by interdicting
all modes of transport within their territory or territorial waters that are
reasonable suspected of carrying suspicious cargo.
Proliferation
Security
Initiative,
Statement
of
Interdiction
Principles,
http://www.dfat.gov.au/globalissues/psi/psi_statement.html [Last Accessed 5/06/06]
181
249
[Online]
•
The Megaport Initiative - a US programme to enhance the security of
container-ports to prevent the illicit trafficking in radioactive material. It is
part of the “Second Line of Defense” Programme of the Office of Defense
Nuclear Nonproliferation of the National Nuclear Security Administration
(NNSA) within the US Department of Energy. The purpose of the Megaport
Initiative is to “safeguard global maritime trade by enhancing security at
seaports worldwide in order to identify and examine high-risk containers as
early as possible before they reach U.S. shores”. 182 To date, the Megaport
Initiative has focused its activities within the EU and has installed detection
capabilities in ports in the Netherlands and Greece.
2.2.3 Deterrence
The International Convention for Suppression of Acts of Nuclear Terrorism and
United Nations Security Council Resolution 1540 underpin deterrence efforts. They
require effective implementation – achieving this will challenge the international
community and will indicate whether the political will exists to truly confront the
threat posed by nuclear and radiological terrorism.
The International Convention for the Suppression of Acts of Nuclear Terrorism
includes an article necessitating States to make the following activities criminal
offences:
•
Possession of radioactive material or a device with the intent to cause death
or serious bodily injury or to cause substantial damage to property or to the
environment;
•
The use or threat of use of radioactive material or a device;
NNSA, Second Line of Defense Program, Office of Defense Nuclear Nonproliferation, National Nuclear Security
Administration, Department of Energy, United States of America [Online] http://www.nnsa.doe.gov/na20/sld.shtml [Last Accessed 26/5/05]
182
250
•
Attempting to commit or participating as an accomplice in the commission of
the above acts.
The UN Security Council Resolution 1540 has also acted towards this direction. It
states that all States shall refrain from supporting by any means non-State actors that
attempt to acquire, use or transfer nuclear weapons and their delivery systems.
Because this resolution was adopted under Chapter 7 of the UN Charter, it leaves
open all options (including the use of force) for ensuring compliance with its terms.
2.2.4 Developing State Capacity
The week following the events of September 11, 2001, the General Conference of the
International Atomic Energy Agency (IAEA) met and requested the Director-General
to “identify possible threats from acts of nuclear terrorism and to propose what the
IAEA might do to help prevent them.” Accordingly a new Nuclear Security Action
Plan was devised to upgrade worldwide protection against acts of terrorism
involving nuclear and other radioactive materials. The Action plan is focused on:
Other relevant activities
¾
¾
¾
¾
¾
¾
¾
¾
¾
UN Security Council Resolution 1540
G-8 Global Partnership against the Spread of Weapons and Materials of Weapons of
Mass Destruction
IAEA Code of Conduct on the Safety and Security of Radioactive Sources
IAEA International Physical Protection Advisory Service (IPPAS)
IAEA International Nuclear Security Advisory Service (INSServ)
The Global Threat Reduction Initiative (GTRI)
The US National Nuclear Security Administration (NNSA)
The Convention on the Physical Protection of Nuclear Material (INFCIRC/274/Rev.1,
May 1980)
IAEA Regulations for the Safe Transport of Radiological material EURATOM
regulations on shipments of radioactive substances
improving the physical protection of nuclear material and facilities, detecting
malicious activities involving nuclear and other radioactive materials, strengthening
251
State Systems of Accountancy and Control (SSACs), strengthening the security of
radioactive materials other than nuclear material, assessing the security/safety
vulnerabilities of nuclear facilities, responding to malicious acts and threats, ensuring
compliance with international agreements and guidelines and co-ordinating
information on nuclear security. 183
2.3 Basic Gap Analysis of Existing Initiatives to Counter Nuclear and Radiological
Terrorism
By comparing the areas covered by existing initiatives in the above discussion to the
list of activities identified as warranting attention as derived from the adaptation of
the UN Secretary-General’s framework for counter-terrorism strategies, it is possible
to identify areas in which further development might be desirable. These include:
i) addressing conditions conducive to exploitation by terrorists to win support for the use of
weapons of mass destruction
Whilst States reserve the right to develop and use nuclear and radiological weapons,
it will be hard to persuade everyone that their possession and use are anything but
legitimate. Terrorists could argue that they are a legitimate weapon as they are to be
found in the arsenals of even the most powerful States. To counter this argument real
progress would have to be made towards complete global nuclear disarmament. This
would send a clear message that nuclear terrorism will not be tolerated and go a long
way towards undermining these arguments.
ii) denying access to relevant intangible resources via the Internet
Dodd, B., and Reber, E., “Initiatives by the International Atomic Energy Agency to Prevent Radiological
Terrorism”, Winter Meeting, American Nuclear Society, Washington D.C., USA., 17-21 November 2002, [Online]
www.ans.org/meetings/pdfs/2002/wm2002-final.pdf [Last Accessed 12/04/04]
183
252
Although controlling the information available over the Internet is practically
difficult. Significant efforts have been made in other fields to regulate certain content.
The efficiency of such an approach can be debated. An alternate tactic would be to
step-up outreach and education in an attempt to dissuade those with access to the
relevant information from making it so freely available over the Internet.
iii) denying nuclear or radiological terrorists access to their targets and the desired impact of
their attacks
In order to prevent a terrorist from being able to transport a device to the intended
detonation site, it would be necessary to be able detect the material involved.
Although such technology does exist and is currently being installed in numerous
ports, it is very costly, too large to move and impractical for installation in so many
locations. It is possible that developments in science and technology may correct this
situation in the future.
iv) ensuring the effective international criminalisation of nuclear and radiological terrorism
The primary international legal instrument in this area would be the Rome Statute of
the International Criminal Court. This instrument makes it a criminal offence to use a
variety of weapons, including poison weapons. It does not currently cover nuclear or
radiological weapons. It could be expanded to cover them, even if it were necessary
to include a ‘get out clause’ similar to that found in the International Convention for
the Suppression of Acts of Nuclear Terrorism – excluding the use of these weapons
by States.
v) promoting education and awareness raising amongst those who might unwittingly be
involved in proliferation
Although nuclear physicists are generally aware of these considerations and
commonly heralded as setting an example which should be replicated amongst other
scientists, the same is not necessarily true for all those who could be in a position to
contribute to the acquisition of a nuclear or radiological weapons capability. Many of
the components which would be required are dual-use. It might be desirable to
253
ensure that all those who work with such material are aware of the possible hostile
uses to which they could be put. The types of individuals who could be targeted by
such an effort might extend considerably beyond highly qualified scientists to
include technicians, exporter/importers, machinists, manufacturing companies,
medical personnel, industrialists with access to radiological sources, explosive
experts, etc.
vi) improving the protection of soft targets
Efforts to protect soft targets are complicated by the same factors as denying access
to target locations. Until scientific and technological developments permit the
construction of cheap, reliable and portable detection systems addressing this issue
will remain difficult.
vii) enhancing the consideration of human rights implications of efforts to counter nuclear
and radiological terrorism
Beyond the ethical and moral necessity of incorporating such concepts into future
deliberations, it might be desirable for practical reasons. Many of the issues dealt
with under the chapeau of human rights enjoy considerably more grass-routes
support than many security issues. These broad-based support can generate the scale
of political will necessary to move forward on issues on which States have divided
opinions.
2.4 The Global Initiative to Combat Nuclear Terrorism (GICNT)
During the 2006 Summit of the G8 in St. Petersburg, the Presidents of the USA and
the Russian Federation announced the creation of the GICNT as a joint initiative to
tackle the threat posed by nuclear terrorism. Built in the mode of the PSI, the GICNT
has been described as an activity, conducted by a coalition of the willing, to:
254
“…prevent the acquisition, transport, or use by terrorists of nuclear materials and radioactive
substances or improvised explosive devices using such materials, as well as hostile actions
against nuclear facilities.” 184
As with other counter-proliferation mechanisms developed outside of traditional
multilateral instruments, it relies heavily on the norms enshrined within these
regimes to underpin its existence. The GICNT relies specifically mentions that it is an
extension objectives reflected in the International Convention for the Suppression of
Acts of Nuclear Terrorism, the Convention on the Physical Protection of Nuclear
Material and Nuclear Facilities as amended in 2005, the Protocol to the Convention
for the Suppression of Unlawful Acts Against the Safety of Maritime Navigation, and
other international legal frameworks relevant to combating nuclear terrorism.
The fact sheet released during the G8 Summit outlines the activities which will be
undertaken through GICNT, including determined and systematic efforts to:
•
Improve accounting, control, and physical protection of nuclear material and
radioactive substances, as well as security of nuclear facilities;
•
Detect and suppress illicit trafficking or other illicit activities involving such
materials, especially measures to prevent their acquisition and use by
terrorists;
•
Respond to and mitigate the consequences of acts of nuclear terrorism;
•
Ensure cooperation in the development of technical means to combat nuclear
terrorism;
•
Ensure that law enforcement takes all possible measures to deny safe haven
to terrorists seeking to acquire or use nuclear materials; and
•
Strengthen our respective national legal frameworks to ensure the effective
prosecution of, and the certainty of punishment for, terrorists and those who
facilitate such acts.
184
http://www.state.gov/p/eur/rls/or/69021.htm
255
It relates solely to civilian nuclear facilities and notes these “remain strictly the
national prerogative of the nuclear weapons state parties to the Non-Proliferation of
Nuclear Weapons Treaty” 185 .
The first meeting of the GICNT convened in early November 2006 in Rabat, Morocco.
The meeting was attended by thirteen nations: the USA, the Russian Federation,
China, France, the UK, Italy, Japan, Canada, Turkey, Kazakhstan, Australia,
Morocco, and Germany. The participants committed themselves to improve
accounting and security of radioactive and nuclear materials; enhance security at
civilian nuclear facilities; improve detection of nuclear and radioactive materials to
prevent illicit trafficking; improve capabilities to search and seize unlawfully held
nuclear or radioactive substances; leverage response, mitigation, and investigation
capabilities in case of terrorist attack; develop technical means to identify nuclear or
radioactive materials that could be involved in a terrorist incident; and to prevent the
provision of safe havens to terrorists and financial or economic resources to terrorists
seeking to use nuclear or radioactive materials.
The next meeting of the GICNT is due to take place in February 2007 in Turkey.
The GICNT is an important development – it provides a flexible forum for expanded
and non-traditional activities targeted to reduce the threat posed by nuclear
terrorism. It demonstrates both the seriousness of the threat and the dedication of
world leaders to address it. It builds upon well established international norms in
such a way maximise their strengths whilst minimising their weaknesses. The
GICNT incorporates all of the elements detailed in the strategy to counter nuclear
terrorism and so provides a powerful new tool to complement the activities
described in the previous sections.
185
http://en.g8russia.ru/docs/7.html
256
2.4.1 The GICNT and Dissuasion
The very creation of the initiative sends a clear message that nuclear terrorism is
completely unacceptable. The clear support it enjoys from many influential states,
organizations and individuals reinforces this message. The GICNT also seeks to put
in place national legislation with stringent penal provisions in an attempt to dissuade
non-state actors from perceiving nuclear terrorism as a viable option.
2.4.2 The GICNT and Denial
National legislation also acts to deny access to the resources which would be
required to carry out an act of nuclear terrorism. This is most clearly demonstrated
by the efforts to improve the accounting, control and physical protection of nuclear
material. The inclusion of elements to address safe havens, financial and economic
aspects also demonstrates the importance placed upon denial in the GICNT.
2.4.3 The GICNT and Deterrence
As described earlier, effective national penal legislation underpins deterrence efforts.
The GICNT also identifies this as one key component and binds partner states to take
action on this front. The initiative itself is a considerable step towards the effective
international criminalisation of nuclear terrorism – one of the key elements of
deterrence. The inclusion of all five of the permanent members of the UN Security
Council in GICNT also sends a message to the international community that state
257
support for nuclear terrorism will not be tolerated, which in and of itself will have a
deterrent effect.
2.4.4 The GICNT and Developing State Capacity
This initiative contains a commitment for the provision of assistance in implementing
its commitments. This helps to ensure that its terms will not remain purely political
aims but will be translated into tangible actions with real security benefits.
Additionally, envisaged activities include multinational exercises, expert-level
meetings to share best practices, all of which will contribute to developing state
capacity. Furthermore, the stated aims of the GICNT are a reaffirmation of the
“commitment to non-proliferation while promoting legitimate cooperation in
peaceful nuclear activities for the prosperity of all nations” 186 .
2.4.5 The GICNT and Defending Human Rights
By placing the GICNT firmly within the remit of both international and domestic
legal settings, it is in effect an endorsement of the fundamental principles of human
rights. This legal framework will help to ensure that the rights of all parties who may
fall under the remit of the initiative are treated in a manner consistent with the well
established tenets of human rights, not least of which is the right not to suffer the
prolonged and agonizing death which would likely follow the use of a nuclear or
radiological weapon by a non-state actor.
186
http://en.g8russia.ru/docs/7.html
258
Conclusion
Although not all experts agree that nuclear or radiological terrorism is a matter of
‘when’ as opposed to ‘if’, it is clear that they do pose a clear and present danger to
international peace and security - as long as nuclear and radiological technology and
weapons exist, so too will the risk of terrorist acquisition and use. The genie is well
and truly out of the bottle. The potential for nuclear or radiological terrorism to
change the dynamics of global politics has ensured that the international community
takes the threat seriously. The advent of the Global Initiative to Combat Nuclear
Terrorism is an important development – it provides a flexible forum for expanded
and non-traditional activities targeted to reduce the threat posed by nuclear
terrorism. It demonstrates both the seriousness of the threat and the dedication of
world leaders to address it. It builds upon well established international norms in
such a way maximise their strengths whilst minimising their weaknesses. It is to be
hoped that a similar initiative will be undertaken to confront the threat of
radiological terrorism, or the existing regime can be expanded to effectively address
this issue too.
The last few years have seen a plethora of international initiatives to address the
proliferation of materials and technologies related to nuclear and radiological
weapons. Whilst this progress is admirable, it begs the question why now? Why is
the threat suddenly so more deserving of attention at the start of the third
millennium than it was in the middle years of last century when the horrific affects of
the detonation of a nuclear weapon was still fresh in the collective memory? The
answer, as argued in this paper, and as evident from the discussions it contains, is
that recent years have seen the convergence of a number of pre-existing factors. For
example, the existence of nuclear and radiological weapons has combined with the
will to inflict mass casualties and an apparent willingness to use any methodology to
achieve this aim. Equally, the availability the necessary materials has combined with
means to obtain them and the knowledge to use them to create a weapon. There have
259
also been confluences in the international political environment: the end of the Cold
War has coincided with a greater understanding of our collective weaknesses and
feelings of vulnerability and insecurity. This understanding provides a firm
foundation to re-examine the assessment of nuclear and radiological terrorism and
counter measures found in this paper. This assessment ultimately leads to a series of
conclusions which, it is hoped, will prove insightful and useful for addressing this
frightening threat.
Assessing Nuclear and Radiological Terrorism
It is appropriate to address the two issues separately. Each weapon has individual
characteristics. Nuclear weapons manifest massive immediate damage to health and
the destruction of property. They also have significant delayed effects which can
cause considerable health and environmental concerns. Radiological weapons on the
other hand have minimal immediate effect. Their primary threat comes from the fear
their use would incite – more people would likely be injured or killed in the panic to
flee than by an actual device. Although they do share delayed affects with nuclear
weapons, they will be of a different magnitude and will prompt different response
measures. Splitting up the two types of weapon in this manner allows for the
identification of three scenarios for the use of nuclear weapons and three scenarios
for the use of radiological weapons.
Nuclear weapon scenarios include:
•
The theft or purchase of a nuclear weapon;
•
The construction of an improvised nuclear device;
•
Indirect nuclear attack by damaging or sabotaging a nuclear facility.
260
Radiological weapons scenarios include:
•
The construction of a radiological dispersal device;
•
The construction of a radiological emission device;
•
Radiological assassination.
As already discussed, nuclear and radiological terrorism require a confluence of
various factors to create both the will and the way:
•
The intention for a non-state actor to acquire or use a device (WILL);
•
The availability of the prerequisite materials (WAY);
•
The means to obtain these materials (WAY);
•
Access to the required knowledge and experience to create a weapons (WAY).
Although both nuclear and radiological terrorists would share this confluence, their
individual factors might be different. For example, they could both have a will to
acquire a nuclear or a radiological device but nuclear terrorists would have to have
the will to inflict mass civilian casualties – which a radiological terrorist might not be
required to have.
It is argued in this paper that there are five factors which can converge to provide the
will to acquire and use a nuclear or radiological weapon:
•
A deliberate quest to acquire high impact weapons (shared by both nuclear
and radiological terrorists);
•
A willingness to accept martyrdom (to some extent shared by both nuclear
and radiological terrorists, although the latter might also have to be prepared
for a very slow and agonising transition);
•
The only worthy audience is a deity (shared by both nuclear and radiological
terrorists);
261
•
A belief that it is part of a higher plan (the particular revulsion reserved for
nuclear weapons means that this would have to be particularly strong
amongst nuclear terrorists);
•
A desire for the shock factor (once again the detonation of either a nuclear or a
radiological device would cause extreme fear and incite a massive reaction).
Such factors have already converged in a number of terrorist organizations and
emerging trends seem to suggest that the number of groups which embody all of the
factors is growing. This will influence the likelihood that terrorists groups might
pursue nuclear or radiological weapons in the future.
A similar assessment of the way was also conducted. In this case there are three
relevant factors identified as converging to provide for the acquisition or use of a
nuclear or radiological weapon. For each of these three in turn, a number of
influential considerations have been identified.
Elements influencing the availability of materials include:
•
Nuclear weapons and materials security (relevant for nuclear terrorists) –
security upgrades are incomplete at many sites and the challenges to effective
security are daunting;
•
Commercial sources (relevant for radiological terrorists) - large numbers of
sources are already in use for commercial and industrial applications –
monitoring and verifying they are not diverted for malign purposes is a
significant challenge which still requires further work;
•
Orphaned sources (relevant for radiological terrorists) - pose one of the
greatest proliferation risks – far too many strongly radioactive sources are
disposed of improperly, lost or stolen on an annual basis.
Elements influencing the means to obtain technology and materials include:
•
Nuclear smuggling (relevant for nuclear terrorists) - the confirmed existence
of organised networks dedicated to the illicit transfer of materials, technology,
262
resources, knowledge, experience and training critical for the acquisition of
nuclear and radiological weapons undermines all efforts to prevent non-state
actors from acquiring them;
•
Illicit trafficking of radiological sources (relevant for radiological terrorists) occurs with disturbing frequency and seems to be increasing continuously;
•
Organised crime network (relevant for both nuclear and radiological
terrorists) - already possess many of the resources sought by nuclear and
radiological
terrorists,
including:
mechanism
for
illicit
transport;
circumventing control regimes and access to prohibited goods.
Elements influencing the means to gain access to the knowledge and experience
necessary to create a weapon include:
•
Proliferation networks (relevant to nuclear terrorists) - the confirmed existence
of organised networks dedicated to the illicit transfer of materials, technology,
resources, knowledge, experience and training critical for the acquisition of
nuclear and radiological weapons undermines all efforts to prevent non-state
actors from acquiring them;
•
The simplicity of radiological devices (relevant to radiological terrorists) –
radiological devices require no detailed technical understanding beyond that
required for the manipulation of the conventional explosives which would be
used in the case of an RDD, or in basic aerial dispersal in the case of a
radiation emission device;
•
The availability of relevant experience (relevant to both nuclear and
radiological terrorists) - obtaining the expertise to construct a nuclear weapon
would be difficult but not impossible. Gaining access to the expertise to build
a radiological device would be far simpler – well within the capabilities of an
organised international terrorist network;
•
The potential for indirect attacks (relevant to both nuclear and radiological
terrorists) - a detailed understanding of how to build a nuclear weapon can be
263
bypassed by attacking or sabotaging a nuclear facility. Such an attack would
release radioactive fallout similar to a massive radiological attack. A
knowledge threshold still exists as a terrorist would still be required to
understand how to bypass the relevant safety and security precautions.
This summary demonstrates that the necessary materials, technology and knowledge
are still available and there are means for obtaining it. The factors, which converge to
establish the way to acquire and use nuclear and radiological weapons, still exist
despite considerable efforts to counter the threat posed by these weapons. It is
possible to conclude that the threat posed by nuclear and radiological weapons still
exists in potential and may be greater than ever due to the converges in both will and
way. It is necessary, therefore, to further develop existing counter measures in such a
manner as to address both the will and the way.
Countering Nuclear and Radiological Terrorism
The five-point strategy outlined by the United Nations Secretary-General to address
terrorism, and adapted in this paper to specifically address nuclear and radiological
terrorism, is of particular use in confronting the will and the way. This strategy was
used to assess existing counter measures, according to whether they:
•
Dissuade non-state actors from seeking to acquire or use nuclear or
radiological weapons (effectively undermining their will) - the message that
nuclear and radiological terrorism is completely unacceptable needs to be
constantly repeated and supported by actions in line with this principle;
•
Deny the means for non-state actors to acquire or use nuclear or radiological
weapons (addressing the way) - considerable progress has been made in
264
furthering non-proliferation objectives. Constant vigilance will be required to
ensure agreements produce tangible security benefits;
•
Deter non-state actors from acquiring or using nuclear or radiological
weapons (reducing their will) - the International Convention for Suppression
of Acts of Nuclear Terrorism and United Nations Security Council Resolution
1540 underpin deterrence efforts. They require effective implementation –
achieving this will challenge the international community and will indicate
whether the political will exists to truly confront the threat posed by nuclear
and radiological terrorism;
•
Develop state capacity to prevent and respond to the acquisition and use of
nuclear or radiological weapons (addressing both the will and the way) numerous mechanisms exist for the development of state capacity –
coordination will be the key to maximising their utility. States must remain
dedicated to supporting these mechanisms over the long term as the path to
universal capacity will not be short;
•
Defend human rights (impacting on will) – creating an environment in which
there are human rights for all undermines the justifications for the use of
nuclear weapons by non-state actors. It would also help to minimise the
support for any group prepared to resort to such extreme tactics.
Using the aims of this strategy to confront both the will and the way for the
acquisition and use of nuclear and radiological weapons allowed a basic gap analysis
to be conducted. This demonstrated that whilst concerted action had been taken that
there was still more to do.
The gap analysis also identified a number of areas which could benefit from further
development:
•
Addressing conditions conducive to exploitation by terrorists to win support
for the use of weapons of mass destruction;
•
Denying access to relevant intangible resources via the Internet;
265
•
Denying nuclear or radiological terrorists access to their targets and the
desired impact of their attacks;
•
Ensuring
the
effective
international
criminalisation
of
nuclear
and
radiological terrorism;
•
Promoting education and awareness raising amongst those who might
unwittingly be involved in proliferation;
•
Improving the protection of soft targets; and
•
Enhancing the consideration of human rights implications of efforts to
counter nuclear and radiological terrorism.
It is recommended that as consideration of how best the threat of nuclear and
radiological terrorism is to be addressed, progresses in the future that efforts are
targeted at addressing these shortcoming.
266